摘 要:荀子基于 “性惡論”以“心有征知”作為“化性起偽”的關(guān)鍵條件,打通個體道德與社會秩序之間的理論邏輯,創(chuàng)造性地以人類社會歷史發(fā)展的角度提出“明分使群”的概念,突破了孔、孟對“禮”的闡釋,首次將“禮”的產(chǎn)生歸因于人類社會歷史發(fā)展的結(jié)果人能超禽獸役牛馬是由于人能“群”,“群”而不能“明分”則有爭亂,“禮”是先王為“明分”以平息爭亂所設(shè),“法”由“禮”所衍生,目的是以強制性手段維護(hù)“禮”的存在并彌補“禮”不能涉及的領(lǐng)域?!岸Y”教化于前以培養(yǎng)君子,“法”規(guī)誡于后以阻禁小人,且“禮法”必須由賢人君子主導(dǎo)實施。
關(guān)鍵詞:荀子;性惡;禮;法
荀子政治哲學(xué)基于其“人之性惡,其善者偽也”(《荀子·性惡》)的人性論判斷,為防止“性惡”和“群而無分”可能導(dǎo)致的爭亂,將“心”的理性認(rèn)知作用放置在已經(jīng)完全被限定在先天性、生物性范圍內(nèi)的“性”之上,借助“心有征知”論證了“化性起偽”和“明分使群”的合理性,以“心有征知”的作用構(gòu)建起從“性惡”到“化性起偽”的橋梁,再以“隆禮重法”作為“明分使群”社會實踐的保證措施。荀子從人性論出發(fā)論證了“禮”和“法”的來源,并在儒家政治哲學(xué)當(dāng)中,突破性地將“禮”的地位超擢到“人之命在天,國之命在禮”(《荀子·勸學(xué)》)的地位。荀子這一系列政治哲學(xué)的思想發(fā)端于其“性惡論”的人性論判斷,在此視閾下荀子為國家社會的有序運行構(gòu)建了互通互融的“禮法”關(guān)系。
一、“性惡論”與“心有征知”
荀子對人性論的基本判斷是“性惡偽善”,即認(rèn)為人性先天為惡,并從好利、疾惡、耳目之欲、好聲色等方面對人性加以分析。這種對“性”的理解無異于告子所說的“生之謂性”,是從人的生物性、自然性方面定義人性,荀子反對如孟子一般從超越、道德性層面談?wù)撊诵?,故而牟宗三就批評“荀子只認(rèn)識人之動物性,而于人與禽獸之區(qū)別之真性不復(fù)識?!盵1]然而荀子對人性做此等判斷,并不意味著就完全抹煞了人的道德理性,荀子的人性論思想與其一貫的思維模式和學(xué)術(shù)性格相適應(yīng),“即是他的一切的論據(jù),皆立足于感官所能經(jīng)驗得到的范圍之內(nèi)。為感官經(jīng)驗所不及的,便不寄予以信任?!盵2]因此,荀子不能接受子思、孟子對人性“甚僻違而無類,幽隱而無說,閉約而無解”(《荀子·非十二子》)的詮釋方式,而在經(jīng)驗感官認(rèn)識的層面上,將“性”視為先天具惡的、未經(jīng)修飾的質(zhì)樸之材,只有待后天“化性起偽”方能轉(zhuǎn)性之惡而成為道德君子。
從個人修養(yǎng)角度看,由個人的性惡到善需要一個“化性起偽”的過程;從社會秩序角度看,從人的普遍性惡到構(gòu)建社會國家需要一個“明分使群”的過程。此二者并非彼此分隔、互不關(guān)涉,個人的“化性起偽”是“明分使群”的理論前提,也是人能構(gòu)建社會國家的關(guān)鍵步驟。但“人之性惡”的判斷與“化性起偽”和“明分使群”之間仍具有理論上的矛盾:既然“人之性惡”,為何人能在禮教下“化性起偽”,甚至構(gòu)建了有秩序的社會國家?從禮、法的起源看,荀子認(rèn)為“禮起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得,則不能無求,求而無度量分界,則不能不爭。爭則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之”(《荀子·禮論》)、“有離俗不順其上者,則百姓莫不敦惡,莫不毒孽,若祓不祥,然后刑于是起矣。”(《荀子·議兵》)人性惡,則必有欲求,欲求不能加以合理引導(dǎo)則會人人相爭,此時人與人的關(guān)系完全是動物性的關(guān)系,有鑒于此,先王才制禮作樂教化百姓。而法的出現(xiàn)是由于教化性的禮義有不能起作用的領(lǐng)域,法同樣由先王所作但其出現(xiàn)時間上后于禮。若僅將禮歸結(jié)于“先王惡其亂也,故制禮義以分之”,在此又出現(xiàn)了一個邏輯矛盾,既然人之性惡,為何先王能超越其性惡為百姓制禮義、作法度?又為何百姓能在禮義教化、法度規(guī)誡下克制欲求、不爭不亂?面對這一理論矛盾,荀子又如何構(gòu)建起從“性惡論”抵達(dá)“化性起偽”、“明分使群”的橋梁呢?解決這一邏輯矛盾的關(guān)鍵就在于“心有征知”,荀子認(rèn)為人在“性”上與禽獸無異,所不同的在于“人之所以為人者,非特以其二足而無毛也,以其有辨也?!保ā盾髯印し窍唷罚┤擞斜娑莴F無辨,因而人能建立起社會機制,而禽獸只能完全遵循動物本能。人能“辨”的根本原因則在于人心有“征知”的作用,“心有征知。征知則緣耳而知聲可也,緣目而知形可也,然而征知必將待天官之當(dāng)薄其類然后可也?!保ā盾髯印ふ罚疤旃佟迸c物相交則有聲音、形狀、顏色、味道等感官經(jīng)驗,但人的這種經(jīng)驗感受與動物是無異的,只因人有這些感覺器官所以會感應(yīng)到與之器官功能相對應(yīng)的經(jīng)驗感受。而“心有征知”則為人獨有,心能將“天官”所產(chǎn)的“知”加以理性處理,辨別善惡好壞,為人的實踐活動提供理性分析,此能力就是人能“起偽”、“明辨”的基礎(chǔ)。心的“征知”作用使先王作為自覺者和先覺者認(rèn)識到自身以及人類群體的特征,從而制定禮樂法度以此教化、規(guī)誡百姓,百姓又作為后覺者和他覺者,在禮的教化熏陶下自覺克制私欲、在法的威懾規(guī)誡下不敢滋生罪惡。禮法為先王所作,目的在于引天下人“化性起偽”,若人無先天特有“心有征知”之能,先王又怎能作為先覺者制禮樂作法度,天下人又怎能被禮樂教化、被法度規(guī)誡?一方面,既然個人能在“心”的作用下,或作為先覺者制禮義作法度,或作為后覺者接受禮樂教化和順從法度規(guī)誡,則“化性起偽”就有了一條合邏輯的、經(jīng)驗性的理論線索。正是“化性起偽”這一理論線索的成立,使得荀子可以堅守住儒家德治傳統(tǒng)的政治哲學(xué)立場,不至于徹底倒向法家,給仁義禮樂留下了存在根基。另一方面,“化性起偽”使得百姓可以被教化被規(guī)誡,且“心有征知”就是“明辨”,由此人就有了“明分使群”這一構(gòu)建社會倫理秩序的理論線索?!傲Σ蝗襞#卟蝗赳R,而牛馬為用,何也?曰:人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。”(《荀子·王制》)人之所以可以超越一般動物、馴服動物為己所用,并構(gòu)建起有秩序的社會、國家,正是因為人構(gòu)建了社會組織,并制禮義明“群”之“分”。
荀子以“心有征知”解決了個人何以向善以成君子、社會秩序何以保證這一難題,“心有征知”基于個人來看,能保證“化性起偽”的君子道德何以可能的問題;基于社會來看,則能保證“明分使群”的社會秩序何以可能的問題。荀子的論證邏輯依然堅持其經(jīng)驗性的思維方式,“天官薄類”“心有征知”是現(xiàn)實的、可證的,“心”所征的是“天官”之“知”,“知”是感官經(jīng)驗,“征知”則是理性分析感官經(jīng)驗。
二、“隆禮重法”——禮教與法治的二重奏
荀子處于戰(zhàn)國后期,長期在稷下學(xué)宮游學(xué)且后來還擔(dān)任了稷下學(xué)宮的山長,他此間汲取了各家思想的理論成果。戰(zhàn)國末年,天下統(tǒng)一的趨勢已逐漸形成,列國在這場統(tǒng)一大潮中紛紛變法圖強,儒家必須對此作出理論建設(shè)以回應(yīng)時代問題。荀子由此看到思孟學(xué)派的弊端,從而否定思、孟的心性哲學(xué)立場;同時荀子也認(rèn)識到一味施行霸道的缺點,“然而仲尼之門人,五尺之豎子言羞稱乎五伯,是何也?曰:然。彼非本政教也,非致隆高也,非綦文理也,非服人之心也?!保ā盾髯印ぶ倌帷罚┯纱塑髯踊谄湟回灥慕?jīng)驗感性思維,提出“隆禮重法”的政治主張,走向更為務(wù)實的政治哲學(xué)變革。
從“性惡論”到個人層面的“化性起偽”再到社會層面的“明分使群”,這是荀子“隆禮重法”思想提出的理論前提,正是在人性論上作出合邏輯、經(jīng)驗性的判斷,“隆禮重法”的政治主張才能獲得政治實踐的資格和價值。禮法都是維護(hù)社會秩序的手段,但這二者在荀子政治哲學(xué)中存在種種差異:禮的作用是教化,法的作用是懲戒;禮在時間上先于法,在范圍上法用以彌補禮無法涉及的地方;禮強調(diào)人的自覺自律,法則完全是一種強制性的他律。在荀子“隆禮重法”的政治主張中,不是簡單的將禮法并舉,讓其在各自領(lǐng)域發(fā)揮作用,而是用君子將二者加以貫穿,禮以其教化作用推動個人進(jìn)行“化性起偽”的君子人格培養(yǎng),而君子才是保證法制最根本的力量,因此荀子才會強調(diào)“有良法而亂者有之矣;有君子而亂者,自古及今,未嘗聞也?!保ā盾髯印ね踔啤罚?/p>
荀子提出了“隆禮至法則國有常”(《荀子·君道》)的政治主張。一方面,荀子雖然也強調(diào)法治的重要性,但與以商鞅、韓非為代表的法家一味強調(diào)法治、甚至給道德教化打上虛偽的標(biāo)簽不同,荀子的“化性起偽”已證明“涂之人可以為禹”(《荀子·性惡》),因此禮就有了出現(xiàn)在現(xiàn)實政治中的合法性,且荀子認(rèn)為禮教的地位還要在法治之上,不能不教而誅。另外,法治還必須體現(xiàn)禮的精神,法度不能違背禮義,法治也必須依靠賢人君子才能真正貫徹。荀子認(rèn)為“人之生,不能無群,群而無分則爭,爭則亂,亂則窮?!保ā盾髯蛹狻じ粐罚┟鎸θ憾鵁o分導(dǎo)致的爭亂,禮可以明“分”,“禮者,貴賤有等,長幼有差,貧富輕重皆有稱者也?!保ā盾髯印じ粐罚┒Y是人類社會發(fā)展過程中的產(chǎn)物,是先王為建立社會秩序構(gòu)建而成,這就將思、孟所堅持“禮”的人文主義立場轉(zhuǎn)向社會實踐立場,賦予構(gòu)建禮樂制度的現(xiàn)實物質(zhì)基礎(chǔ),同樣也賦予重法的必要性。“禮”只能“明分”,但不具有強制性,對于那些不能遵從禮制教化的人,必須采取具有強制性的懲戒手段,法就應(yīng)運而生了。禮與“法本質(zhì)上都是一種社會秩序,禮的作用是“明分使群”,法的作用是以強制性手段維護(hù)“分”。但荀子強調(diào)的重法仍不能完全脫離禮的統(tǒng)攝獨自維持社會秩序,正是看到“有亂君,無亂國;有治人,無治法”(《荀子·君道》)的現(xiàn)象,荀子認(rèn)為“德治才是根本,法治最多只是治國的手段。治國要依靠禮法,但禮法卻是由有德的圣人、君子制作和訂立出來的。如果沒有圣人、君子就沒有良法可言,即使有良法,也不可能有效執(zhí)行?!盵3]荀子堅守了儒家德治的政治哲學(xué)傳統(tǒng),認(rèn)識到純粹依靠法治的種種弊端,所以才必須將禮教精神引入法治,以禮統(tǒng)法、明德慎罰,不可一味依照強制性的法治理國家,而秦二世而亡的歷史教訓(xùn)也充分證明了荀子這種擔(dān)憂的合理性和預(yù)見性。由此,作為政治實踐主體的賢人君子將禮教與法治相融通,禮教是個人成為賢人君子的途徑,而唯有賢人君子才能保障禮法的長久踐行。在此基礎(chǔ)上,荀子開創(chuàng)性地提出要將禮作為個人地位的重要標(biāo)準(zhǔn),“雖王公士大夫之孫,不能屬于禮義,則歸之庶人。雖庶人之子孫也,積文學(xué),正身行,能屬于禮義,則歸之卿相士大夫?!保ā盾髯印ね踔啤罚┸髯訉⒍Y作為衡量個人地位的標(biāo)準(zhǔn),打破了貴族政治的世襲傳統(tǒng),確立了人才上下流動的體系,體現(xiàn)了儒家一貫的賢人政治與德治的政治主張,即“荀子看來,為政治國是否有成效、政治是否清明,首先取決于政治實踐主體的品格?!盵4]
法在為政過程中不可或缺,荀子的法治主張是其人性論判斷的必然結(jié)果。刑罰是否必須的問題是建立在人何以會作惡的問題之上的。以荀子“性惡論”的觀點來看,“凡人有所一同:饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也,是無待而然者也,是禹桀之所同也。”(《荀子·榮辱》)人與生俱來的生理欲望無論賢愚皆不能例外,且這種欲望如不節(jié)制就會無限蔓延,必然會產(chǎn)生個人與個人、個人與群體之間的矛盾,荀子看到有限的生產(chǎn)資料不能滿足人無窮的欲望,因而需要先王制定社會秩序來規(guī)范群體、節(jié)制個人。而要解決社會秩序問題,“禮”的教化規(guī)范是第一位的,“禮”有經(jīng)國定分、群居合一的作用,禮教是最理想的狀態(tài),但現(xiàn)實中仍有人不能教化,荀子認(rèn)為此種人屬于“刑罰之所大禁”(《荀子·榮辱》)的范圍。由此可見,“在外王層面上,面對社會秩序之達(dá)成這一課題,我們必須認(rèn)識到道德理想主義之限制,時刻警惕道德教化之無力?!盵5]為此荀子提出在刑罰的具體使用上領(lǐng)域,應(yīng)當(dāng)遵循兩個原則:一是教而后誅;二是“法而議”(即具體問題具體分析)。教而后誅就是要求禮教必須在法治之前施行,必須先用禮教進(jìn)行“化性起偽”引導(dǎo)百姓遵循禮制,在禮教下,刑罰的實施才有其正義性,否則就是不教而誅,“故不教而誅,則刑繁而邪不勝;教而不誅,則奸民不懲?!保ā盾髯印じ粐罚┮虼瞬唤潭D就是虐民、是暴政,人民就有不服從刑罰的權(quán)利,甚至可以推翻暴政。再者,對于法治的具體量刑必須堅持“法而議”的原則,“故法法而不議,則法之所不之者必廢……故法而議,職而通,無隱謀,無遺善,而百事無過,非君子莫能。”(《荀子·王制》)這里的“議”可以理解為在“法”貫徹推行過程中應(yīng)該具體問題具體分析?!斑@一意義上的‘議,主要關(guān)乎普遍的規(guī)范(法)如何運用于具體的、多樣的情景,以有效地解決相關(guān)情境中面臨的實際問題?!盵4]法治的具體實踐有其復(fù)雜性,制定法律對于紛繁復(fù)雜的社會問題無法面面俱到,這就可能出現(xiàn)“法之所不及者必廢”的情況,因此就需要在法治的具體實踐過程當(dāng)中體現(xiàn)執(zhí)法者的實踐智慧,解決法的普遍規(guī)范和具體情境之間的矛盾,而這種實踐智慧唯有賢人君子才能承擔(dān),由此“非君子莫能”就再一次強調(diào)了禮對執(zhí)法者的教育問題,突出賢人君子在法治實踐過程中的主體作用。
荀子政治哲學(xué)完全建立在經(jīng)驗感性的基礎(chǔ)上,具有極強的現(xiàn)實性和可操作性,以其“性惡論”為出發(fā)點構(gòu)建其政治哲學(xué)體系,并從社會歷史角度定義“禮法”,回應(yīng)了他所生活時代的現(xiàn)實問題,在孔孟人文主義政治哲學(xué)之外開創(chuàng)出新的路徑,既堅持了儒家自身德治教化的政治傳統(tǒng),又汲取了戰(zhàn)國時期政治實踐的最新理論成果,為儒家在后來成為國家主導(dǎo)意識形態(tài)奠定了理論基礎(chǔ)。
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作者簡介:
李東升(1994—),男,漢族,陜西寶雞,碩士研究生,陜西師范大學(xué)哲學(xué)與政府管理學(xué)院,研究方向為宋明理學(xué)。