陳睿睿

杭州評話俗稱“杭州大書”，亦稱“說書”，是評書評話中的重要類別，藝術(shù)淵源可追溯至南宋臨安的“講史”。

一、南宋“說話”藝術(shù)的繁榮及“講史”的文化地位

南宋偏安半壁，東京夢華逶迤南向，又匯成臨安的富麗繁華之景。眾多的瓦舍勾欄與茶館酒樓，為南宋“說話”技藝的生發(fā)繁榮提供了必要的條件。據(jù)《西湖老人繁勝錄》《都城紀(jì)勝》《夢粱錄》《武林舊事》①等文獻(xiàn)記載，南宋時(shí)杭州城內(nèi)外瓦舍頗多，有名可考的說話藝人有百余人。且因?yàn)槌鞘腥丝谘杆僭黾樱皯艨谵⒔偃f余家”，給瓦舍中的說話表演提供了適宜的觀眾基礎(chǔ)。在此情況下，杭州說話藝人的技藝有明顯提高，且節(jié)目題材多樣，逐步形成了南宋眾多說話的類別。

如耐得翁《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》上記載：

說話有四家：一者小說，謂之銀字兒，如煙粉、靈怪、傳奇。說公案，皆是樸刀桿棒，及發(fā)跡變泰之事。說鐵騎兒，謂士馬金鼓之事。說經(jīng)，謂演說佛書。說參請，謂賓主參禪悟道等事。講史書，講說前代書史文傳、興廢爭戰(zhàn)之事。最畏小說人，蓋小說者能以一朝一代故事，頃刻間提破。

而吳自牧《夢粱錄》卷二十《小說講經(jīng)史》上記載：

說話者，謂之“舌辯”，雖有四家數(shù)，各有門庭。且小說名“銀字兒”，如煙粉、靈怪、傳奇、公案，樸刀桿棒發(fā)跡變泰之事。有譚淡子、翁三郎、雍燕、王保義、陳良甫、陳郎婦、棗兒余二郎等，談?wù)摴沤?，如水之流。談?jīng)者，謂演說佛書。說參請者，謂賓主參禪悟道等事，有寶庵、管庵、喜然和尚等。又有說諢經(jīng)者，戴忻庵。講史書者，謂講說《通鑒》，漢唐歷代書史文傳、興廢爭戰(zhàn)之事，有戴書生、周進(jìn)士、張小娘子、宋小娘子、邱機(jī)山、徐宣教；又有王六大夫，元系御前供話，為幕士請給講，諸史俱通，于咸淳年間，敷演《復(fù)華篇》及中興名將傳，聽者紛紛，蓋講得字真不俗，記問淵源甚廣耳。但最畏小說人，蓋小說者，能講一朝一代故事，頃刻間捏合。

周密《武林舊事》卷六《諸色伎藝人》則記載：

演史：喬萬卷、許貢士、張解元……。說經(jīng)諢經(jīng)：長嘯和尚、彭道（名法和）……。小說：蔡和、李公佐、張小四郎、朱修（德壽宮）……。說諢話：蠻張四郎。商謎：胡六郎、魏大林、張振……。

另有《西湖老人繁勝錄·瓦市》中記載：

常是兩座勾欄，專說史書：喬萬卷、許貢士、 張解元……說經(jīng)：長嘯和尚、彭道安、陸妙慧、陸妙靜。小說：蔡和、李公佐。女流：史惠英。小張四郎，一世只在北瓦，占一座勾欄說話，不曾去別瓦作場，人叫作小張四郎勾欄。……說諢話：蠻張四郎。

從以上記載可以看出，小說、講史和說經(jīng)是當(dāng)時(shí)說話藝術(shù)中的大類，而公案是否能獨(dú)成一種，則各有說法。但據(jù)中國藝術(shù)研究院曲藝研究所編寫、文化藝術(shù)出版社1988年出版的《說唱藝術(shù)簡史》研記：“《醉翁談錄》中有《小說開辟》一節(jié)……它把小說分為靈怪、煙粉、傳奇、公案、樸刀、桿棒、妖術(shù)、神仙八類，每條下都開列有關(guān)話本名目，較之《夢粱錄》《夢華錄》等記載細(xì)微明晰多了?！标惾旰庠凇端未f書史》中也認(rèn)為，南宋說話中的“小說”，是包括銀字兒、說公案和說鐵騎兒的。也就是說，當(dāng)代的研究認(rèn)為，“公案”屬于南宋說話藝術(shù)中的“小說”，而非獨(dú)成一家。

南宋說話類別的劃分方式雖然不太統(tǒng)一，但是“講史”作為一大類，是得到認(rèn)可的。講史又稱“說史書”，即在南宋時(shí)期，是專門“講說《通鑒》、漢唐歷代書史文傳，興廢爭戰(zhàn)之事”的，換言之，是專說歷史故事的。這使講史多了些闡古諷今的文化作用。筆者認(rèn)為，“講史”既有娛樂審美作用，也有傳播普及歷史知識的功能。

二、“講史”向“平話”的轉(zhuǎn)變

講史作為南宋時(shí)期形成的說話表演之一支，到后來逐漸走向獨(dú)立，形成了傳統(tǒng)依然但稱謂有別的曲種。

（一）講史

已知南宋的講史節(jié)目，就有“說三分”（即后來的《三國》）、“說五代史”“說晉、宋、齊、梁”等。如《西湖老人繁勝錄》就記載“惟北瓦大，有勾欄一十三座，常是兩座勾欄專說史書。喬萬卷、許貢士、張解元?！倍秹袅讳洝芬灿小爸v史書者，謂講說《通鑒》，漢、唐歷代說史文傳興廢爭戰(zhàn)之事，有戴書生、周進(jìn)士、張小娘子、宋小娘子、邱機(jī)山、徐宣教”之記載。

這都說明，講史的藝人們通常具有一定的歷史知識，而依“戴書生”“周進(jìn)士”“徐宣教”之稱謂，筆者猜測，當(dāng)時(shí)的講史的藝人或許參加過科舉考試，有過功名，或許就是以講讀掌故自矜而自加的稱號，但更有可能是觀眾贈送給他們的某種譽(yù)稱或有評價(jià)性的藝名。

（二）平話

“平話”是元代出現(xiàn)的、由宋代“說話”中的講史演變而來的大書表演形式。元代刊印出版了很多平話腳本，如《全相評話五種》，每一種（部）都有三卷，其中既有南宋流傳下來的講史，也有元代編演的平話。但是關(guān)于元代平話演出情況的記載卻不多。但在這不多的資料中，卻有關(guān)于杭州講史藝人胡仲彬兄妹聚眾起義的記載（陶宗儀《南村輟耕錄》卷二十七“胡仲彬聚眾”條）。

元代平話內(nèi)容也是以演繹歷史故事為主，語言是以當(dāng)時(shí)的口語或白話進(jìn)行講述，徒口說演，直接延續(xù)了講史表演的傳統(tǒng)。

（三）“講史”向“平話”的轉(zhuǎn)變

一般認(rèn)為，平話由講史發(fā)展而來。但講史如何發(fā)展為平話，則不甚明了。評彈作家蔣希均在其《書會悟道錄·緒論》中就認(rèn)為：

“講史”的題材拓寬：一是有了說“新話”（當(dāng)朝故事）的，如“說張、韓、劉、岳”、說《中興名將傳》和《復(fù)華篇》、“說狄青”等。二是把“小說”中某些“說公案”“說鐵騎兒”中內(nèi)容相關(guān)的中、短篇串連起來而成為長篇，例如，把《青面獸》《花和尚》《武行者》《石頭孫立》《戴嗣忠》等串成《水滸》，把《楊令公》《五郎為僧》等串成《楊家將演義》等。三是把《大唐三藏法師取經(jīng)記》等長篇“講經(jīng)”故事及《金臺傳》等民間傳說故事也收攬進(jìn)去。這樣，“講史”這個(gè)稱謂就不副其實(shí)了。同時(shí)，“講史”藝人把話文中的詩詞、雜賦由吟唱改為了念誦。于是，人們把“講史”改稱為平話，意即只講不唱的無音樂的“說話”。今存的元刊本《全相三國志平話》《新編五代史平話》《武王伐紂平話》《秦并吞六國平話》等，均作“平話”。

根據(jù)以上資料及兩宋時(shí)期中國南北朝對峙的現(xiàn)實(shí)情況，筆者做了一點(diǎn)可能還不成熟的猜測：一、南宋的講史主要在臨安及以臨安為中心的華東一帶，而未出現(xiàn)于金國統(tǒng)治地區(qū)，因此由講史轉(zhuǎn)變?yōu)槠皆挼?，極有可能為臨安的講史藝人。二、明清至今，平話、評話多為華東地區(qū)的稱謂，北方則稱之為“評書”，這也說明了“平話”之名可能產(chǎn)生于華東地區(qū)。三、雖然中國北方也有說話藝術(shù)，但說話最發(fā)達(dá)的地區(qū)仍為臨安，而講史作為說話最具影響力的一家，主要是依托臨安的特殊文化環(huán)境發(fā)展起來的。據(jù)此或可推斷：講史向平話轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵地點(diǎn)，應(yīng)該在杭州。

三、明清時(shí)期的杭州評話

而平話后來轉(zhuǎn)作評話，也應(yīng)有著相應(yīng)的緣由。亦由“平”而“評”，大概是因?yàn)槠皆捤嚾嗽谥v述歷史事件和人物時(shí)，加入了自己的評議。其實(shí)，由唐至今的各種說話（書）藝術(shù)，說話（書）人都會在說話（書）時(shí)插入自己的評議，而這種評議又都不是“話”（書）的主體——說“話”，畢竟不是評“話”，一般的聽眾首先是來聽故事的，而不會是專門為了聽評論而來。不過，既然評話已經(jīng)沿用了幾百年，必然有其自身的道理。

平話的稱謂逐漸向評話轉(zhuǎn)移，是在明清時(shí)期，如張莉在《“平話”概念流變考》一文就認(rèn)為：

明成祖永樂六年（1408）編成的《永樂大典》，在“話”下第17636卷到17661卷收錄有26卷“評話”，不僅說明當(dāng)時(shí)“評話”之名的使用非常普遍，也從官方角度確立了“評話”一詞的合理性地位。明代中后期，“評話”的使用更加廣泛，如都穆《都公譚纂》，秦金《安楚錄》，朱荃宰《文通》，馮夢龍《警世通言》《醒世恒言》，笑笑生《金瓶梅》，改編自元代南溪《趙氏孤兒記》的明傳奇《八義記》等多種文學(xué)作品，都出現(xiàn)有“評話”之名。

但是，《說唱藝術(shù)簡史》卻認(rèn)為，“明代說書史中講史平話的影響最大，而見于記載的資料卻不多?！薄队⒘覀鳌贰镀讲ト珪芳罢f鄭和下西洋故事的書，應(yīng)該是明代藝人編演的新話。到了明末清初，出現(xiàn)了大說書家柳敬亭。他常說的書目，據(jù)有關(guān)資料的零星記載，多為長篇中的片段，大致有《水滸》《隋唐》《西漢》等。

明代杭州的說書情況，至今未見記載。但可以推斷，在臨安盛行了150年，有著深厚群眾基礎(chǔ)和廣大專業(yè)藝人隊(duì)伍，并且已經(jīng)出現(xiàn)了“有關(guān)說唱伎藝的帶有體系性的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)”的說話藝術(shù)，在杭州不可能中斷。

到了清代嘉慶、道光年間，社會相對穩(wěn)定，杭州評話經(jīng)過數(shù)代藝人的努力，在傳承南宋時(shí)的說話、元明時(shí)期的平話等的基礎(chǔ)上，基本有了自己的藝術(shù)特質(zhì)，并擁有廣泛的聽眾群和固定的說書場所，出現(xiàn)了王春喬、謝萬春、沈蒲包等一批著名藝人，形成了不同的風(fēng)格和流派。當(dāng)時(shí)已知的杭州評話流派主要有兩個(gè)，分別為：王（春喬）派和謝（萬春）派。

到了清末，杭州的說書藝術(shù)已經(jīng)成為一種較有影響的行業(yè)。隨著杭州評話受眾面的進(jìn)一步擴(kuò)大及藝人的增加，專業(yè)組織也紛紛成立。如道光十九年（1839），以杭州評話藝人王春喬為首的行會團(tuán)組織“杭州評話社”成立，社址設(shè)于杭州豐樂橋（位于現(xiàn)杭州市解放路上）覺苑寺內(nèi)，是已知杭州評話最早的行會組織。建立有師承出道、從藝規(guī)約、新春會書等多項(xiàng)章程制度，在為藝人安排演出場所、調(diào)節(jié)藝人關(guān)系、打磨說書技藝等方面發(fā)揮了積極作用。其時(shí)，杭州評話社內(nèi)可謂名家輩出，代表性藝人除了王春喬，還有謝萬春、沈蒲包、蔡永嘉、王少璋、胡海山等。清末至民國初期，杭州評話社又涌現(xiàn)有王春鏞、王錦祥、蘇瀛洲、任楝祥、馮瑞華、劉超然、金鴻云、陳鑒春、葉鴻聲、胡文熊、丁松樵等一批杭州評話名家。

綜上所述，我們可以認(rèn)為，杭州評話是南宋臨安的講史經(jīng)元明時(shí)期由平話發(fā)展而來。其稱謂含義和藝術(shù)屬性也隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷變化和完善。杭州評話雖然有著自己的特色，但其講史的本質(zhì)屬性卻始終存在。從其傳統(tǒng)話本可以看出，其所說的書目大都以長篇?dú)v史性故事或人物為主，只是形式和內(nèi)涵發(fā)生了某些轉(zhuǎn)變。

這也啟示我們，杭州評話的自身歷史雖不很長，但藝術(shù)淵源非常深厚；采用方言說演的特質(zhì)雖然確定，但發(fā)展壯大的滋養(yǎng)卻應(yīng)多樣。堅(jiān)守藝術(shù)上的形式傳統(tǒng)并不斷創(chuàng)新表現(xiàn)技巧和節(jié)目內(nèi)容，是杭州評話的繁榮發(fā)展之道，也是歷史給予杭州評話的深刻啟迪。

注釋：

①本文引用《西湖老人繁勝錄》 《都城紀(jì)勝》 《夢粱錄》 《武林舊事》的內(nèi)容，分別出自（清）朱彭等著：《南宋古跡考：外四種》，浙江人民出版社1983年出版；（宋）周密：《武林舊事》，中州古籍出版社2019年出版；（宋）吳自牧：《夢粱錄》，江蘇鳳凰文藝出版社2019年出版。——編者注

（作者單位：杭州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心）