摘要：現(xiàn)代性價值體系和啟蒙理性把自然看作是一個遵循機械運動的被動客體，其價值在于滿足人類的需要，進而把人類與自然的關系歸結(jié)為以科學技術為中介的支配與被支配的工具性關系。這種理念與資本相結(jié)合，形成了以追求經(jīng)濟無限增長和科學技術進步為基礎的社會進步觀，從而導致了人自身的異化、人與人和人與自然關系的異化。伴隨著生態(tài)科學等自然科學的興起，西方世界出現(xiàn)了反思現(xiàn)代性價值體系和資本主義工業(yè)文明的生態(tài)哲學思潮，其核心是反對現(xiàn)代性價值體系的主、客二分的哲學世界觀、機械論的自然觀，要求用有機論、整體論的思維把握人類和自然的關系，恢復人類與自然之間的有機聯(lián)系，從而形成了生態(tài)哲學思維方式。雖然他們具有脫離人類社會歷史抽象地看待人類與自然的關系的缺陷，但他們的理論探索對于我們重建人類與自然的和諧關系具有重要的價值。只有以馬克思主義生態(tài)哲學為基礎，破除現(xiàn)代性價值體系和資本主義工業(yè)文明所秉承的機械論的哲學世界觀、自然觀，物質(zhì)主義的生存方式、幸福觀，才能真正維系人類與自然和諧共生關系，并對反思當下流行的新型冠狀病毒性肺炎疫情具有重要的啟示意義。

關鍵詞：現(xiàn)代性價值體系;社會進步觀;生態(tài)哲學思潮;馬克思主義生態(tài)哲學思維方式

項目基金：國家社會科學基金重大招標專項課題“人與自然和諧共生的生態(tài)哲學闡釋與中國生態(tài)文明發(fā)展道路研究”（18VSJ013）;國家社會科學基金重點項目“西方馬克思主義學術史研究”（17AKS017）;中南財經(jīng)政法大學“新型冠狀病毒感染肺炎疫情應急對策”（2722020YJ001）

中圖分類號：B031 ? ?文獻標識碼：A ? ?文章編號：1003-854X（2020）09-0011-06

近十年以來，由于人類販賣和食用野生動物造成的流行病爆發(fā)給國家經(jīng)濟社會發(fā)展造成了嚴重的損失，也給人民的生產(chǎn)生活帶來了嚴重的傷害。要避免類似疫情再度發(fā)生，不僅需要我們加強社會治理體系的現(xiàn)代化建設，而且需要從哲學層面深刻反思人類與自然的關系，其核心是反思現(xiàn)代性價值體系和工業(yè)文明的缺失，尋求建立人類與自然的和諧共生關系。

一、支配自然：現(xiàn)代性價值體系和工業(yè)文明的核心理念

現(xiàn)代性價值體系是在文藝復興運動和啟蒙運動中逐漸形成和發(fā)展的，其核心就是以主、客二分的哲學世界觀為基礎，高揚自由、博愛、平等等價值理念，主張人類應該運用理性和科學，對自然和神話展開祛魅，擺脫對自然和神話的崇拜和恐懼，樹立自立?；艨撕Ｄ瑺柵c阿多諾在《啟蒙的辯證法》一書中對此指出：啟蒙理性使“人類的理智戰(zhàn)勝迷信，去支配已經(jīng)失去魔力的自然。知識就是力量，它在認識的道路上暢通無阻：既不聽從造物主的奴役，也不對世界統(tǒng)治者逆來順受”①。這一觀念與資本相結(jié)合，使得現(xiàn)代性價值體系被納入資本主義的意識形態(tài)，并形成了以科學技術進步為基礎的社會進步觀。這種社會進步觀秉承主、客二分的哲學世界觀、機械論的自然觀和人類中心主義的價值觀，進而把人類與自然的關系歸結(jié)為利用和被利用、支配和被支配的關系。在他們眼里，自然界是一個遵循機械運動規(guī)律的被動客體，其存在的唯一價值就是滿足人類的需要，只要人類利用科學認識了自然界的規(guī)律，自然界就能夠滿足人類的需要;現(xiàn)代性價值體系秉承以技術進步和自然資源無限性假設為基礎的無限經(jīng)濟增長的發(fā)展觀，把發(fā)展簡單地理解為經(jīng)濟增長，并且認為經(jīng)濟增長必然會帶來普遍的繁榮、自由、平等和幸福。但問題在于上述以現(xiàn)代性價值體系為指導的科學技術進步的社會進步觀是與資本聯(lián)系在一起的，而資本的本性是在秉承個人主義和物欲至上的價值觀基礎上追求利潤的，這就決定了它必然帶來科學技術運用的異化、人的異化、人與人以及人與自然關系的異化和生態(tài)危機。這是因為：

第一，啟蒙理性雖然使人們從自然和神話的崇拜中擺脫出來，但其內(nèi)在缺陷卻使人們走向?qū)茖W的崇拜和盲從，導致新的唯科學主義的神話盛行。啟蒙理性認為人類控制和支配自然是建立在理性和知識的基礎上的，但其所謂的知識并不是對世界終極原因的揭示和把握，而是能夠有效地指導人們實踐的實用技術，不符合計算和實用規(guī)則的關于價值和意義的探討被當做無用的形而上學幻想予以拋棄和否定，這就使得“在通往現(xiàn)代科學的道路上，人們放棄了任何對意義的探求。他們用公式代替概念，用規(guī)則和概率替代原因和動機。……這些范疇被當作舊形而上學的理論偶像而遭棄絕”②?？梢钥闯?，啟蒙理性所倡導的知識和科學是排斥和否定價值因素的，其結(jié)果是“有用性”成為判斷一切知識的唯一標準，作為肯定和否定向度內(nèi)在統(tǒng)一的辯證邏輯被否定和拋棄，形式邏輯和數(shù)學成為把握整個世界的主要工具;作為價值理性和工具理性內(nèi)在統(tǒng)一的理性被簡單化為工具理性，科學由此被歸結(jié)為“技術”。這種把理性、科學數(shù)學化、實證化的結(jié)局必然使理性不得不屈從于現(xiàn)實世界而喪失理性所具有的批判否定功能，實證主義思維方式和唯科學主義思潮由此盛行。

第二，啟蒙理性把自然看作是遵循機械規(guī)律運動的被動客體，把技術看作是人類為了滿足自己的需要而支配和控制自然的中介和工具，進而將人類與自然的關系歸結(jié)為支配和被支配、利用和被利用的關系，其結(jié)果必然造成人與自然關系的緊張和生態(tài)危機。對于啟蒙理性所秉承的自然觀的特點，英國學者柯林伍德在《自然的觀念》一書中作了如下描述：“不承認自然界、不承認被物理科學所研究的世界是一個有機體，并且斷言它既沒有理智也沒有生命，因而它就沒有能力理性地操縱自身運動，更不可能自我運動。它所展現(xiàn)的以及物理學家所研究的運動是外界施與的，它們的秩序所遵循的‘自然律也是外界強加的。自然界不再是一個有機體，而是一架機器：一架按其字面本來意義上的機器，一個被在它之外的理智設計好放在一起，并被驅(qū)動著朝一個明確目標去的物體各部分的排列?！雹圻@種機械論的自然觀導致了關于人類與自然關系的觀念的反轉(zhuǎn)變化。文藝復興之前，人們把自然看作是具有神靈的，因此在利用和改造自然的同時，又害怕自然的神靈的懲罰，于是就創(chuàng)造了諸多宗教儀式，以安慰自然的神靈。這種對自然的敬畏限制了技術的濫用;文藝復興和啟蒙運動以后，人們把自然看作是遵循機械運動規(guī)律的被動客體，強調(diào)掌握了利用這些規(guī)律的科學技術就能夠滿足人類的需要。不僅如此，啟蒙運動還強調(diào)宗教和技術都是人類恢復對地球統(tǒng)治權(quán)的工具，只不過二者互不干涉。宗教保證的是人的道德清白，技術保證的是恢復人類對自然的統(tǒng)治，由此消除了人們關于科學研究會動搖人們的宗教信仰的恐懼。人們開始由迷戀自然的奧秘轉(zhuǎn)向了迷戀自然的有用性，從敬畏自然轉(zhuǎn)向了支配和控制自然;自然被看作是滿足人類需要的工具，人類與自然的關系被歸結(jié)為以科學技術為中介的支配和被支配、利用和被利用的工具性關系。這種對自然的態(tài)度改變必然帶來技術的非理性運用以及人類與自然關系的緊張和生態(tài)危機。

第三，由于現(xiàn)代性價值體系最終被納入到資本主義意識形態(tài)中，形成了以科學技術進步為基礎的社會進步觀，這種社會進步觀既造成人與人關系的異化，也造成人與自然關系的異化。在這種社會進步觀看來，科學技術進步能夠帶來生產(chǎn)力的提高和社會物質(zhì)財富的增加，最終必然會實現(xiàn)人類的普遍幸福和自由。但是問題在于資本主義的工業(yè)文明和現(xiàn)代化是以資本這一特殊利益集團為基礎的，其根本目的是服從和服務于資本對利潤的追求。這就決定了這種社會進步觀所宣稱的技術進步會帶來人類的普遍幸福和自由的設想必然會落空，并使得科學技術成為資本用來占有更多資源和財富的工具，從而不僅使人們?nèi)找媸苤朴谝约夹g理性為基礎的生產(chǎn)體系，造成人自身的異化和人與人關系的異化;而且在資本利潤動機的驅(qū)使下，技術必然會非理性地運用，導致人與自然關系的緊張和生態(tài)危機。

可以看出，正是現(xiàn)代性價值體系中啟蒙理性的內(nèi)在缺失使人們對自然的態(tài)度從敬畏轉(zhuǎn)向支配，把理性和知識理解為工具理性和技術，并使科學技術服務于資本的利益，而非人類的普遍幸福和自由，從而不僅導致技術的非理性運用，而且也必然導致人自身的異化、人與人和人與自然關系的異化，使得人們不能正確看待自然和處理人類與自然的關系。因此，從現(xiàn)代性價值體系和工業(yè)文明的支配自然的理念的束縛中解放出來，從對自然的祛魅回歸到自然的返魅，重建技術倫理，是解決人與人、人與自然關系矛盾、構(gòu)建人與自然和諧共生關系、實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的基礎和前提。

二、對自然的返魅：重建人類與自然的有機聯(lián)系

近代哲學家盧梭較早認識到現(xiàn)代性價值體系的缺陷及其實踐的二律背反結(jié)局。他在1750年應征法國第戎學院的征文《論科學和藝術》中指出，科學的發(fā)展和以科學為基礎的啟蒙文明并沒有真正給人帶來幸福和自由，相反由于科學的發(fā)展激發(fā)了人們的欲望，導致了人類的虛榮、道德敗壞和奴役?！皯岩?、猜忌、恐懼、冷酷、戒備、仇恨與背叛永遠會隱藏在禮儀那種虛偽一致的面目下邊，隱藏在被我們夸耀為我們時代文明的依據(jù)的那種文雅的背后?！雹?他的這一思想為尼采、齊美爾、海德格爾等現(xiàn)代哲學家所繼承和發(fā)展，并從不同角度反思和批判了人類中心主義價值觀和唯科學主義所宣揚的“科學萬能論”，揭示和反思了現(xiàn)代性價值體系的悖論和以資本為基礎的工業(yè)文明發(fā)展所造成的惡果。他們的探索有助于我們反思應當如何看待自然，應當如何處理人類與自然的關系問題，當代生態(tài)哲學思潮對上述問題的反思尤其深刻和具有啟示價值。

伴隨著生態(tài)科學、系統(tǒng)論、協(xié)同學等自然科學的興起和發(fā)展，形成了當代生態(tài)哲學思潮。1866年德國生物科學家?？藸栕钤缣岢隽恕吧鷳B(tài)學”的概念，把生態(tài)問題引入到生物科學的研究中。1935年英國生態(tài)學家阿瑟·坦斯利進一步提出了研究有機體與其環(huán)境之間關系的“生態(tài)系統(tǒng)”的概念，使生態(tài)學科逐漸形成并滲透到不同的社會科學和人文科學中，形成了自然科學意義上和人文科學意義上的生態(tài)學科的學科群。對于生態(tài)科學的特點，美國生態(tài)學家巴里·康芒納提出了四條生態(tài)學法則給予了完整的表述，即：“每一種事物都與別的事物相關”⑤;“一切事物都必然要有其去向”⑥;“自然界所懂得的是最好的”⑦;“沒有免費的午餐”⑧。這四條法則表明所有事物都處于相互聯(lián)系中;自然界中沒有所謂的“廢物”存在，因為事物之間是相互轉(zhuǎn)換的;現(xiàn)存的自然生態(tài)系統(tǒng)在當前是最好的;作為一個相互聯(lián)系的整體，在生態(tài)系統(tǒng)中沒有東西是可以取得或者失掉的。從上述四條生態(tài)法則可以看出，生態(tài)科學強調(diào)的是相互聯(lián)系、相互轉(zhuǎn)換，是整體論和有機論的思維方式，強調(diào)尊重自然本性的重要性。系統(tǒng)論和協(xié)同學對西方生態(tài)思潮的形成也產(chǎn)生了較大的影響。系統(tǒng)論是美籍奧地利理論生物學家路德維?！ゑT·貝塔朗菲在20世紀30年代提出的，其核心理論觀點把“系統(tǒng)”定義為相互關聯(lián)的元素的集，主張從探究構(gòu)成“集”的元素之間的關系來把握“集”的性質(zhì)。貝塔朗菲這里所講的“集”實際上就是系統(tǒng)“整體”，他針對機械論的還原論和分析方法的缺陷，指出整體具有構(gòu)成整體的部分無法解釋的特性，并由此提出了“整體大于部分之和”的命題。系統(tǒng)論這種強調(diào)研究部分之間的關系、反對從分析方法和還原論來研究整體的思想從方法論上影響了當代生態(tài)思潮對個人、人類和自然關系的研究。協(xié)同學是20世紀70年代由德國理論物理學家哈肯和他的學生格洛漢姆在《協(xié)同學：一門協(xié)作的科學》一書中創(chuàng)立的，與系統(tǒng)論側(cè)重于從關系和整體把握系統(tǒng)的特性不同，協(xié)同學則是強調(diào)以構(gòu)成整體的各組成部分之間的關系為基礎，通過探究“關系”“整體”和“結(jié)構(gòu)”之間的聯(lián)系來把握系統(tǒng)的特性，并運用協(xié)同學的理論和方法探討生態(tài)問題。哈肯把大自然看作是由各種相互聯(lián)系的自然過程構(gòu)成的協(xié)同系統(tǒng)，這些自然系統(tǒng)的平衡是不斷變化的，甚至自然過程細小的變化也能造成系統(tǒng)的巨大變化。當代生態(tài)哲學思潮正是在上述自然科學的基礎上產(chǎn)生和發(fā)展起來的。

生態(tài)哲學是一種新的哲學世界觀，其核心是反對近代機械論的哲學世界觀，主張世界萬物處于普遍聯(lián)系和相互作用中的有機論的哲學世界觀，它關注對自然—技術—社會關系問題的探討。生態(tài)哲學既反對近代機械論的自然觀把“自然”看作是遵循機械運動規(guī)律的被動客體，又反對近代哲學把人類與自然的關系歸結(jié)為支配和被支配的觀點。它強調(diào)“自然”是一個充滿活力、運動不息的世界，是一個不斷生成和發(fā)展的有機的整體，只有摒棄還原論和機械論的立場，立足于有機聯(lián)系和整體論的哲學世界觀和方法論，才能真正把握自然的特性，認識到人類與自然是相互聯(lián)系、相互作用和相互影響的有機統(tǒng)一的關系。生態(tài)哲學又是一種生態(tài)價值觀，它不僅肯定人類的價值，而且也肯定所有生命和自然的工具價值和內(nèi)在價值，代表了一種新的價值立場。以生態(tài)哲學為基礎，當代西方形成了堅持生態(tài)中心論的“深綠”生態(tài)思潮、堅持現(xiàn)代人類中心論的“淺綠”生態(tài)思潮、堅持懷特海式的馬克思主義的有機馬克思主義和堅持歷史唯物主義的生態(tài)學馬克思主義生態(tài)文明理論?！吧罹G”生態(tài)思潮強調(diào)“地球的優(yōu)先性”，認為人類與自然是地球生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)在組成部分，人類并不比自然具有更高的地位和價值;主張破除人類中心主義哲學世界觀和價值觀，確立“自然價值論”和“自然權(quán)利論”，把道德關懷的對象拓展到人類之外的存在物上，以維系人類與自然關系的和諧共生關系?！皽\綠”生態(tài)思潮雖然依舊堅持人類中心主義價值觀和人類與自然對立的機械自然觀，但是他們從生物進化論和對人類負責任的角度要求破除那種認為人的任何感性欲望都應當?shù)玫綕M足的狹隘的人類中心主義哲學世界觀和價值觀，提出了基于人類責任的“開明人類中心主義”和“弱式人類中心主義”的理論主張，強調(diào)通過科技創(chuàng)新和嚴格的環(huán)境政策來限制人類對自然界的破壞。有機馬克思主義主張以懷特海過程哲學的“關系實在論”補充歷史唯物主義的經(jīng)濟分析和階級分析，反對現(xiàn)代性價值體系所主張的主、客二分的哲學世界觀和自然觀，強調(diào)用整體性、有機性思維來處理人類和自然的關系，反對人類中心主義價值觀和立足于個人主義價值觀來追求無限經(jīng)濟增長，倡導以共同體價值觀培育為主要內(nèi)容的有機教育，建立市場主義社會，實現(xiàn)人與自然的和諧共同發(fā)展。生態(tài)學馬克思主義則以歷史唯物主義關于人與自然關系的理論為基礎，堅持用歷史分析法、階級分析法分析生態(tài)危機的根源和解決途徑，強調(diào)資本主義制度和生產(chǎn)方式是生態(tài)危機的根源，認為以資本為基礎的物欲至上的個人主義、消費主義價值觀進一步強化了生態(tài)危機;主張建立遵循生態(tài)理性的生態(tài)社會主義社會，建立生物多樣性倫理，恢復人類對自然的敬畏，建立抑制人的非理性欲望的技術倫理，使科學技術的運用服從于人民群眾基本生活需要的滿足，保證人類與自然的和諧共同發(fā)展。

可以看出，雖然上述生態(tài)哲學思潮具體理論觀點和價值立場各不相同，但是他們都突破了現(xiàn)代性價值體系和資本主義工業(yè)文明所秉承的二元論、機械論的哲學世界觀，還原論和分析主義的方法論，經(jīng)濟主義的發(fā)展觀和個人主義的價值觀，倡導有機論、整體論的哲學世界觀和自然觀。如果在現(xiàn)代性價值體系那里，自然是一個遵循機械運動的被動客體，人類和自然的關系是以科學技術為中介的支配和被支配、利用和被利用的關系，其價值是滿足人類的需要的話，那么在生態(tài)哲學思潮這里，自然是一個充滿內(nèi)在活力的不斷生成的存在物，人類與自然的關系是一個相互聯(lián)系、相互影響的有機關系，科學技術不用來滿足人的非理性的欲望，只用于滿足人民群眾的基本生活需要，人類文明所追求的是人與人、人與自然和諧共同發(fā)展的理想。

三、馬克思主義生態(tài)哲學：維系人類與自然和諧共生關系的理論基礎

當代生態(tài)科學和生態(tài)思潮的興起雖然突破了現(xiàn)代性價值體系和資本主義工業(yè)文明所秉承的支配自然的理念和機械論的哲學世界觀和自然觀，創(chuàng)立了生態(tài)哲學思維方式，但是單純從生態(tài)價值觀的維度把握人類與自然的關系，無法把握生態(tài)危機的本質(zhì)。只有馬克思主義生態(tài)哲學才是我們維系人類和自然和諧共生關系的理論基礎，并對反思當前的新型冠狀病毒性肺炎疫情具有重要的價值。

馬克思、恩格斯是通過超越近代主體形而上學而實現(xiàn)哲學革命變革，確立自然觀與歷史觀相統(tǒng)一的生態(tài)哲學思維方式的。不同于近代主體形而上學立足于認識論立場解決主體與客體、歷史與自然的關系問題，馬克思、恩格斯明確主張只有立足于人類實踐，并把人類實踐理解為改造世界的感性現(xiàn)實活動，才能真正解決主體與客體、歷史與自然的關系問題。馬克思從青年時代起，就批評近代主體形而上學的唯心主義和直觀的唯物主義認識論立場，強調(diào)人類實踐才是人類與自然關系的基礎，指出“環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為變革的實踐”⑨，只有立足于人類實踐才能理解社會生活的本質(zhì)。在《德意志意識形態(tài)》一書中，馬克思、恩格斯不僅批判了黑格爾的唯心主義哲學，而且批評費爾巴哈脫離人類實踐和歷史的抽象的自然觀，并進一步闡發(fā)了他們所主張的以人類實踐為基礎的歷史觀和自然觀。在他們看來，費爾巴哈“割裂了自然界與人類社會的關系，沒有真正理解在工業(yè)發(fā)展中人與自然關系相統(tǒng)一的重要性”⑩。其實人類與自然以“實踐”為中介處于一種相互制約、相互影響的關系中，一方面自然界以其客觀規(guī)律制約著人類實踐，另一方面人類又以實踐為基礎，利用和改造自然界，從而呈現(xiàn)人類史和自然史發(fā)展的具體的、歷史的統(tǒng)一。由此，馬克思、恩格斯反對近代主體形而上學把人類與自然絕對對立起來的觀點，其生態(tài)哲學思維方式就是建立在這種以實踐為基礎的歷史觀和自然觀辯證統(tǒng)一的基礎上的。

其生態(tài)哲學思維方式的內(nèi)容和特點主要體現(xiàn)為：第一，馬克思、恩格斯既反對脫離實踐和社會歷史把人類與自然機械地對立起來的抽象自然觀，也反對把人類社會和自然的關系看作是支配和被支配、利用和被利用的工具性關系，強調(diào)人類和自然是在實踐基礎上相互制約、相互影響，并最終實現(xiàn)具體的、歷史的統(tǒng)一的關系。此亦為他們生態(tài)哲學思維方式的理論基礎;第二，馬克思、恩格斯的生態(tài)哲學思維方式具有歷史性和生成性的特點，這不僅體現(xiàn)在他們對人類與自然關系問題的看法上，而且體現(xiàn)在如何看待科學技術的社會效應問題上。就前者來說，馬克思、恩格斯始終堅持人類史和自然史相互影響、相互作用，最終實現(xiàn)“自然人化”和“人化自然”的辯證統(tǒng)一，從而既揭示了人類社會不僅是自然發(fā)展到一定階段上的產(chǎn)物，而且其生存和發(fā)展離不開自然，又揭示了自然伴隨著人類實踐的發(fā)展而具有歷史性的特征;就后者來說，馬克思、恩格斯反對抽象地看待科學技術的社會效應，在明確指出科學技術是推進生產(chǎn)力發(fā)展的革命性要素以后，又強調(diào)科學技術的社會效應取決于承載它的社會關系和價值觀的性質(zhì)，從而與當代西方生態(tài)哲學思潮抽象地考察科學技術的社會效應的做法區(qū)分開來;第三，馬克思、恩格斯的生態(tài)哲學思維方式具有批判性和理想性的特點，這既體現(xiàn)在他們對生態(tài)危機本質(zhì)問題的看法上，又體現(xiàn)在他們對解決生態(tài)危機的途徑問題的分析上。生態(tài)危機雖然主要以人與自然關系危機的形式表現(xiàn)出來，但在馬克思、恩格斯看來，人與自然關系的性質(zhì)取決于人與人關系的性質(zhì)，生態(tài)危機的本質(zhì)是人們在生態(tài)資源占有、分配和使用上的利益矛盾關系的危機，只有變革不合理的人與人之間的關系，建立能夠合理協(xié)調(diào)人類與自然物質(zhì)變換關系的共產(chǎn)主義社會，實現(xiàn)環(huán)境正義，生態(tài)危機才能得到根本解決。

習近平在吸收西方生態(tài)哲學思想和中國傳統(tǒng)生態(tài)哲學智慧的基礎上，繼承和發(fā)展馬克思主義生態(tài)哲學，用“生命共同體”概念表達了他的生態(tài)本體論。在習近平看來，人類與自然是一個相互聯(lián)系、相互影響、相互作用構(gòu)成的“生命共同體”。“山水林田湖是一個生命共同體，人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹。用途管制和生態(tài)修復必須遵循自然規(guī)律，如果種樹的只管種樹、治水的只管治水、護田的單純護田，很容易顧此失彼，最終造成生態(tài)的系統(tǒng)性破壞?！?他反復強調(diào)人類利用和改造自然，必須以尊重自然規(guī)律為前提，否則就會受到自然規(guī)律的懲罰。因為“人因自然而生，人與自然是一種共生關系，對自然的傷害最終會傷及人類自身。只有尊重自然規(guī)律，才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路”。這就要求我們順應自然和敬畏自然，在追求發(fā)展過程中樹立保護生態(tài)環(huán)境的價值觀念，“要從改變自然、征服自然轉(zhuǎn)向調(diào)整人的行為、糾正人的錯誤行為。要做到人與自然和諧，天人合一，不要試圖征服老天爺”。正如郇慶治所總結(jié)的，“人與自然是生命共同體”與“我們要建設的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”，是習近平生態(tài)哲學思想的“核心性觀點”。習近平的生態(tài)哲學思想不僅表達了有機論、整體論的哲學世界觀和自然觀，要求人類在追求自身利益的基礎上，必須尊重自然規(guī)律、順應自然規(guī)律，并保持敬畏自然的態(tài)度，而且進一步反思了建立在現(xiàn)代性價值體系基礎上的西方發(fā)展觀和發(fā)展實踐，指出西方發(fā)展觀的問題在于把發(fā)展狹隘地理解為經(jīng)濟增長，以這種發(fā)展觀為指導的發(fā)展實踐雖然帶來經(jīng)濟總量的增加，但是也帶來了資源浪費、環(huán)境污染、生態(tài)惡化和社會財富分配不公等嚴重經(jīng)濟社會問題，也使發(fā)展不協(xié)調(diào)和不可持續(xù)。真正的發(fā)展應該立足于滿足人民群眾的基本生活需要和對美好生活的向往，應該摒棄以要素投入為主，單純追求經(jīng)濟總量的不協(xié)調(diào)、不可持續(xù)的黑色發(fā)展方式，代之以科技創(chuàng)新為主導，尊崇自然的協(xié)調(diào)的綠色、低碳、循環(huán)和可持續(xù)的生態(tài)文明發(fā)展方式。習近平的以上觀點無論對于維系人類與自然和諧共生關系，還是對于我們反思當前的新型冠狀病毒性肺炎疫情都具有重要的意義。具體說：

第一，破除現(xiàn)代性價值體系所描繪的機械自然觀以及把人類與自然的關系歸結(jié)為支配和被支配的工具性關系的觀點，樹立有機論、整體論的哲學世界觀和自然觀是維系人類與自然和諧共生關系的基礎和前提。文藝復興之前，人類雖然也通過技術來利用和改造自然，但由于當時人們把自然看作是有精神屬性的存在物，因而對自然保持敬畏的態(tài)度，這種敬畏自然的態(tài)度使人們對自然的利用保持在自然所能承受的限度之內(nèi)。文藝復興和啟蒙運動之后，人類的自然觀發(fā)生了根本性的改變，主張人類應當擺脫對自然和神靈的崇拜，由此開啟了對自然的祛魅之旅。祛魅的結(jié)果是把自然看作是遵循機械規(guī)律運動的被動客體，人們從迷戀自然的奧秘轉(zhuǎn)向了迷戀自然的有用性，進而把人類與自然的關系看作是支配和被支配的工具性關系，并且非理性地運用科學技術改造和利用自然來滿足人類的需要。這一祛魅之旅雖然提高了生產(chǎn)力，帶來了巨大的物質(zhì)財富，但也越來越使人類喪失對自然應有的敬畏，越來越把自然看作是自己的對立面，并最終超越了自然所能承受的極限，造成了危及人類生存和發(fā)展的生態(tài)危機。生態(tài)科學、生態(tài)哲學思潮和馬克思主義生態(tài)哲學的本質(zhì)是要求應當把人類與自然看作是相互制約、相互影響和相互作用的有機整體，要從對自然的祛魅走向?qū)ψ匀坏姆调龋谧鹬刈匀灰?guī)律、順應自然規(guī)律和敬畏自然規(guī)律的基礎上，改造和利用自然，從而在維系人類與自然和諧關系的基礎上，實現(xiàn)人類和自然的共同發(fā)展。

第二，如果哲學世界觀、自然觀的變革是實現(xiàn)人與自然和諧關系的基礎和前提，那么如何抑制人類的貪欲，改變消費主義生存方式和物質(zhì)主義幸福觀則是能否將人類與自然和諧共生關系的哲學世界觀和自然觀落實于現(xiàn)實生活的關鍵?，F(xiàn)代性價值體系引導下的資本主義工業(yè)文明宣揚科學進步為基礎的社會進步觀，不考慮自然資源的限制，追求無限經(jīng)濟增長，以滿足資本對利潤的追求，最終形成了資本主義高生產(chǎn)、高消費的社會發(fā)展模式。文藝復興之前人們奉行的是“夠了就行”和“知足常樂”的生存方式和價值觀，而資本主義工業(yè)文明奉行的是“越多越好”的消費主義生存方式和價值觀。人們?yōu)榱颂颖苌a(chǎn)過程中的異化勞動，把幸福和自由的體驗寄托于勞動之外的消費活動中，而這種消費活動往往并不是基于人的“真實需要”進行的，而是為資本所制造出的“虛假需求”所支配，本質(zhì)上是一種“異化消費”。這種異化消費顛倒了需要、商品、消費和幸福的關系，把實現(xiàn)人生自由、幸福手段的消費當做人生的目的和幸福本身，把對商品的占有、消費當作判別人生成功與否和地位高低的標準，這本質(zhì)上是一種物質(zhì)主義的生存方式和幸福觀。正是在這種物質(zhì)主義的生存方式和幸福觀的支配下，人們貪婪地追求異化消費。近年來，一系列病毒性流行病疫情的爆發(fā)雖然與社會治理體系的缺陷存在聯(lián)系，但一個深刻的原因還在于部分人在物質(zhì)主義的生存方式和幸福觀的支配下，或者錯誤地認為野生動物具有更高的營養(yǎng)價值，或者把食用野生動物看作身份、地位的象征，罔顧野生動物的生存權(quán)利，濫捕濫殺野生動物，把濫食野生動物當做一種個性和時髦的生活方式加以體驗，結(jié)果受到自然的懲罰。

第三，要實現(xiàn)人類與自然的和諧共生關系，還必須建立一種技術倫理，避免科學技術服務于人的非理性欲望而造成的技術的濫用。文藝復興和啟蒙理性所宣傳的現(xiàn)代性價值體系把科學技術看作是支配自然、控制自然的中介和工具，從根本上改變了文藝復興之前人們因敬畏自然而采取的有限利用的技術觀，并把技術看作是服務于以資本為基礎的利益集團追求自身非理性欲望的工具，造成了資本主義工業(yè)文明唯科學主義思潮和物欲至上的價值觀的結(jié)合，科學技術由此異化為控制自然，進而控制人的工具。因此，我們需要重新闡釋現(xiàn)代性價值體系中所謂的“控制自然”，扭轉(zhuǎn)那種利用技術控制和支配自然滿足人類需要的錯誤思路，而將之解釋為控制人內(nèi)心非理性的自然欲望，避免濫用技術，并使技術運用真正服務于人的自由全面發(fā)展以及人類與自然的和諧共同發(fā)展。

注釋：

①② [德]霍克海默爾、阿多諾：《啟蒙的辯證法》，渠敬東等譯，上海人民出版社2003年版，第2、3頁。

③ [英]羅賓·柯林伍德：《自然的觀念》，吳國盛等譯，華夏出版社1999年版，第6頁。

④ [法]讓·盧梭：《論科學與藝術》，何兆武譯，商務印書館1997年版，第10頁。

⑤⑥⑦⑧ [美]巴里·康芒納：《封閉的循環(huán)：自然、人和技術》，侯文蕙譯，吉林人民出版社1997年版，第25、30、32、35頁。

⑨ 《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第504頁。

⑩ 李全喜、耿宏宏：《〈德意志意識形態(tài)〉中的人與自然關系思想及其當代啟示》，《云夢學刊》2018年第2期。

《習近平談治國理政》，外文出版社有限責任公司2014年版，第85頁。

《習近平談治國理政》第2卷，外文出版社有限責任公司2017年版，第394頁。

《習近平關于全面建成小康社會論述摘編》，中央文獻出版社2016年版，第174頁。

郇慶治：《改革開放四十年中國共產(chǎn)黨綠色現(xiàn)代化話語的嬗變》，《云夢學刊》2019年第1期。

作者簡介：王雨辰，中南財經(jīng)政法大學哲學院教授、博士生導師，教育部長江學者特聘教授，湖北武漢，430073。

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