喬瑩

摘 要：盧卡奇作為西方馬克思主義者提出了物化概念，他對物化含義的界定，起初來自于馬克思關(guān)于商品拜物教的論述，所以盧卡奇對于物化的深入研究始于馬克思對商品拜物教的研究。物化同異化勞動相比，有很多共同之處，同時物化理論也存在一定的局限和不足。從物化理論的含義及內(nèi)容、盧卡奇物化與馬克思異化的區(qū)別、盧卡奇物化理論的局限性三個方面對物化理論進行闡述，其中，盧卡奇物化與馬克思異化的區(qū)別從對概念的理解、產(chǎn)生根源、消滅異化的途徑三部分展開分析;盧卡奇物化理論的局限性，包括對概念理解不明確、堅持歷史唯心主義、忽視生產(chǎn)關(guān)系的重要作用、堅持人本主義的物化理論。

關(guān)鍵詞：盧卡奇;物化;局限性

中圖分類號：B0 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2020）08-0061-02

盧卡奇在他的著作《歷史與階級意識》中主要談?wù)摰膯栴}是物化的理論，他在書中對物化的分析具有完善的體系和充足的內(nèi)容作為支撐。盧卡奇對物化內(nèi)涵的界定，來自于馬克思關(guān)于商品拜物教的論述，一定程度上可以說盧卡奇對于物化的深入研究始于馬克思的商品拜物教。在盧卡奇看來，物化的核心內(nèi)涵和本質(zhì)在某些方面和異化有一定相似之處，即它是勞動過程的產(chǎn)物或勞動產(chǎn)品作為異于勞動者的東西控制人、支配人，從而導(dǎo)致人被物所奴役，人失去了對物的支配能力。盧卡奇是在對資本主義社會展開批判和分析的基礎(chǔ)上來闡述物化理論的相關(guān)內(nèi)容的，盧卡奇主要批判資本主義社會產(chǎn)生并滋長了物化，勞動產(chǎn)品不屬于勞動者，人被物支配和控制，人不作為主體而是作為客體而存在。盧卡奇的物化理論同馬克思的異化勞動理論相比，有很多共同之處，同時物化理論也存在一定的局限和不足。

一、物化的內(nèi)涵

物化顧名思義是被“物”所支配，它是指人在生產(chǎn)活動過程中，生產(chǎn)活動的產(chǎn)物及勞動產(chǎn)品變成了某種異己的東西，并且反過來支配人、奴役人，讓活動主體的人失去了其本應(yīng)該存在的主體地位，在這種情況下，主體人被其勞動產(chǎn)物所奴役和支配，從而使人與人的關(guān)系變成了物與物的關(guān)系的一種社會現(xiàn)象。物化存在的前提條件是，在商品生產(chǎn)活動中，物與物的關(guān)系取代了人與人之間的關(guān)系，物與物的關(guān)系占主導(dǎo)地位，人與人的關(guān)系處于次于物與物關(guān)系的第二位，人與人的關(guān)系被商品交易的形式所掩蓋，以至于人被物這樣的客體支配。這樣的現(xiàn)象存在于資本主義社會當(dāng)中，盧卡奇認為物化現(xiàn)象的普遍存在，是資本主義社會中商品交換這一個過程發(fā)展的必然產(chǎn)物。

馬克思認為，在資本主義社會存在的過程中，人與人之間的關(guān)系被物與物的關(guān)系所替代和掩蓋，我們大部分看到的只是物與物的關(guān)系而忽視了人與人的潛在和本質(zhì)的關(guān)系，物與物的交換本質(zhì)應(yīng)該是人與人的關(guān)系，但這種關(guān)系被物與物的交換關(guān)系所掩蓋，如果商品成功出售實現(xiàn)了商品的社會價值，此時商品生產(chǎn)者的命運可以延續(xù)下去，繼續(xù)從事商品的生產(chǎn)和銷售;如果不能成功實現(xiàn)銷售商品，此時商品生產(chǎn)者會面臨破產(chǎn)，無法繼續(xù)從事商品生產(chǎn)和銷售，馬克思把商品所具有的這種物與物的關(guān)系掩蓋了人與人的關(guān)系的現(xiàn)象稱為商品拜物教。馬克思認為由于關(guān)系的取代產(chǎn)生了異化的現(xiàn)象從而才出現(xiàn)了商品拜物教的狀況。

二、物化與異化的區(qū)別

（一）對概念的解釋存在區(qū)別

馬克思和盧卡奇對異化和物化概念的界定是不一致的，馬克思認為物化包含兩方面即對象化的物化和異化的物化，其中，對象化的物化是能夠表現(xiàn)人的價值的物化，體現(xiàn)對人的價值的肯定和贊揚，注重發(fā)揮和體現(xiàn)人的內(nèi)在價值和社會價值，而異化的物化表現(xiàn)為對人的否定，不崇尚人的價值，對人的價值持否定的態(tài)度，對物的價值持肯定的態(tài)度，體現(xiàn)了人的價值的掩蓋，把物的價值提高，所以，在資本主義社會出現(xiàn)物化的狀況和趨勢。馬克思還指出勞動主要是對象化的物化，即表現(xiàn)為對人的價值的肯定，注重發(fā)揮和肯定人的價值和社會價值，而在資本主義社會，對象化則表現(xiàn)為異化，即對象化表現(xiàn)為更嚴重的一種形態(tài)，即對人的價值的否定。馬克思所闡發(fā)的異化勞動揭示了勞動者所創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品作為與人的力量相對立的部分而存在，并反過來支配和約束人，勞動產(chǎn)品支配勞動者的狀況就是勞動對象化表現(xiàn)為異化的過程。

（二）產(chǎn)生來源存在區(qū)別

馬克思認為，私有制和分工是異化現(xiàn)象產(chǎn)生的原因。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思提出異化勞動是私有財產(chǎn)的結(jié)果，私有財產(chǎn)導(dǎo)致異化勞動，私有財產(chǎn)和異化勞動相互作用，在資本主義社會中，勞動者不能自由的，按照自己的意愿從事勞動，而且要強制性完成工作任務(wù)，按時按量完成資本家分配的任務(wù)，得到的報酬也只能夠維持自身需要和家庭支出的部分，對工人的能動性和創(chuàng)造性的發(fā)揮非常不利，更無法實現(xiàn)自身的價值，所以，從產(chǎn)生根源上看，私有財產(chǎn)是產(chǎn)生異化勞動的真正根源，要想消滅異化勞動，需要先消滅私有財產(chǎn)，只有消除了私有財產(chǎn)，才能實現(xiàn)異化勞動的真正消除，讓工人實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展，不受資本家的壓迫和壓榨。

（三）消滅異化的途徑

既然私有財產(chǎn)導(dǎo)致異化勞動，那么要想消滅異化勞動就需要消滅私有制，發(fā)揮公有制的重要作用，使勞動者掌握生產(chǎn)資料的所有權(quán)和支配權(quán)，改變勞動者受制于資本家的狀況，實現(xiàn)勞動者對勞動產(chǎn)品和生產(chǎn)資料的占有和支配，要實現(xiàn)這一目的需要通過無產(chǎn)階級斗爭，發(fā)揮無產(chǎn)階級的自覺性和革命性優(yōu)勢，依靠暴力革命實現(xiàn)生產(chǎn)關(guān)系和階級統(tǒng)治的深刻變革，然而暴力革命必須以一定程度的物質(zhì)生產(chǎn)和經(jīng)濟條件作為支撐和保障，由此，又必須推動生產(chǎn)力和經(jīng)濟的發(fā)展，從而促進生產(chǎn)關(guān)系的變革，以此來改變現(xiàn)有的社會制度。只有在生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度，才能將固化的分工消除，人類自由自覺的勞動才能實現(xiàn)，為實現(xiàn)無產(chǎn)階級獨立和促進無產(chǎn)階級掌握政權(quán)奠定基礎(chǔ)。

盧卡奇認為要想消除物化現(xiàn)象就需要首先讓無產(chǎn)階級思想意識先覺醒，無產(chǎn)階級自身自我意識的建立，他們才能支配自身和其他階級展開革命斗爭，清醒地認識到要消除物化現(xiàn)象，即意識上或精神上先覺醒才能有實實在在的行動，逐步展開暴力革命，無產(chǎn)階級只有明確自身的先導(dǎo)和主導(dǎo)地位，認識到自身的優(yōu)越性和革命性，擔(dān)負起歷史和時代賦予的重任，才能通過實踐對自身和社會進行改革和改造，實現(xiàn)無產(chǎn)階級革命和解放全人類的勝利，從而消除物化現(xiàn)象。

雖然馬克思和盧卡奇都認為異化和物化都將消失，并且完成這一過程的都是無產(chǎn)階級，盡管二者在揚棄異化和物化的途徑和方法上所持觀點存在差異，但二者對揚棄的結(jié)論和主體上的認知是一致的，即認為只有無產(chǎn)階級才能消除異化和物化現(xiàn)象，只有無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的斗爭才能消除異化和物化，從而使人類最終走向解放。

三、盧卡奇物化理論的局限性

（一）對概念理解不明確

馬克思將異化和對象化進行了嚴格的區(qū)分，認為對象化是對人的肯定，是人積極實現(xiàn)自身價值的體現(xiàn)，異化是對人的否定，對物的肯定，人與人的關(guān)系被物與物的關(guān)系所掩蓋和支配，使物支配和奴役人，人的主體地位因此喪失，社會中的人性逐漸淡薄，人逐漸失去了主人翁意識、主體責(zé)任感和使命感，干多干少都一樣，或者有的勞動者選擇罷工，不為資本家所擺布。在資本主義社會，對象化呈現(xiàn)出異化的現(xiàn)象，對人持否定的態(tài)度，盧卡奇并沒有嚴格區(qū)分物化、異化和對象化的概念，對三者的界定模糊，將物化等同于異化，認為物化就是對象化本身，沒有深入挖掘三者的不同之處，馬克思的理論體現(xiàn)了辯證思維方式，盧卡奇的物化理論受到黑格爾客觀唯心主義的影響，不乏片面之處。

（二）堅持歷史唯心主義

雖然盧卡奇是從資本主義商品經(jīng)濟的條件下出發(fā)，但卻試圖用思辨的方式來實現(xiàn)對物化現(xiàn)象的解決。盧卡奇受到黑格爾唯心主義的影響，他將歷史的發(fā)展以及人類的實踐活動都放在自我意識的范疇之內(nèi)，忽視了歷史發(fā)展的現(xiàn)實過程，不可避免地陷入了歷史唯心主義的泥淖。同時，他所認為的實踐就是革命實踐，顯然具有片面性，他也把階級意識的產(chǎn)生過程看作實踐。因此，從盧卡奇的物化理論中能夠看到明顯的黑格爾唯心主義思想，在理論上存在著很大的局限性。

（三）忽視生產(chǎn)關(guān)系的重要作用

盧卡奇雖然從經(jīng)濟事實出發(fā)研究物化理論，但他并沒有意識到物質(zhì)利益的重要作用，并沒有把物質(zhì)利益放在中心內(nèi)容進行研究，而是受到黑格爾的影響，把物化現(xiàn)象放在思辨領(lǐng)域進行分析，采用精神批判的方式使無產(chǎn)階級通過自我意識的覺醒進而采取行動走出物化的影響，雖然使無產(chǎn)階級通過自我意識首先覺醒進而采取行動是符合揚棄物化的途徑，但是采用的方式卻值得推敲，精神批判明顯帶有唯心主義的色彩，在精神領(lǐng)域展開批判和斗爭無疑達不到揚棄的效果，只是一種幻想而已，沒有實際的行動，導(dǎo)致無產(chǎn)階級終究不能實現(xiàn)自身的徹底解放和人的自由而全面發(fā)展。

（四）堅持人本主義的物化理論

盧卡奇繼承了黑格爾客觀唯心主義的觀點，認為只有主體具有總體性的時候，客體才能具有總體性，主體永遠優(yōu)于客體，主體占主導(dǎo)地位。同時，盧卡奇的總體性思想和黑格爾又不同，黑格爾的總體性思想是建立在絕對精神運動變化的基礎(chǔ)上展開分析的，在絕對精神的框架下的總體性思想，使黑格爾陷入了客觀唯心主義的領(lǐng)域，他把辯證法變成了抽象的概念辯證法，同時他也選擇性地脫離了黑格爾絕對精神的范疇。盧卡奇始終立足于現(xiàn)實，將總體性當(dāng)作分析和研究社會歷史的方法，堅持辯證的思維方法，運用總體辯證法來思考物化現(xiàn)象。黑格爾將物化和異化當(dāng)作同一概念進行分析，并將物化和對象化概念混淆，所以，盧卡奇不可避免地繼承了黑格爾的上述觀點，盧卡奇的物化理論過分強調(diào)人的意識作用，人本主義思想濃厚，原因在于盧卡奇認為馬克思的異化是從人的角度出發(fā)，將異化理論人本化，注重發(fā)揮人的主體性作用，所以盧卡奇片面地認為馬克思的異化是從人本學(xué)出發(fā)，具有局限性。

參考文獻：

[1]金家新，陳鈺.盧卡奇的物化思想研究[J].中共南京市委黨校學(xué)報，2009（3）：36-37.

[2]李青蓉.馬克思異化思想與盧卡奇物化理論的辨析[J].農(nóng)業(yè)推廣與實踐，2019（8）：123-124.