(昆明理工大學(xué),云南昆明 650000)
馬克思主義是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的理論基礎(chǔ),因此本文針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成特點、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本質(zhì)及其價值進行剖析,不斷進行深入研究及探討,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承及保護過程中存在的問題進行總結(jié),并找到解決對策,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承的實施路徑提供參考。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即群體、團體、有時也為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐以及相關(guān)的物品、工具、表演、表現(xiàn)形式和文化場所等。隨著環(huán)境的變化以及與自然界相互關(guān)系能夠?qū)崿F(xiàn)群體及團體之間代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到傳承,并在傳承過程中不斷創(chuàng)新,實現(xiàn)其自身的歷史價值以及自我認(rèn)同,不斷實現(xiàn)文化的創(chuàng)造性以及多樣性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民的世代相傳,關(guān)系到百姓的日常生活,主要包含傳統(tǒng)藝術(shù)、文化禮節(jié)、民俗活動、傳統(tǒng)工藝等,同時還包括與這些相關(guān)的文化環(huán)境及空間,具有民族性以及非物質(zhì)性[1]。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化之間存在所屬的關(guān)聯(lián)性,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于傳統(tǒng)文化中的一部分,同時具有歷史意義,我國的傳統(tǒng)節(jié)日文化大部分是由祭祀演變,而傳統(tǒng)的詩歌文化也經(jīng)歷了千百年的傳揚,傳統(tǒng)文化本身具備可傳承性,同時其傳承過程也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承條件,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然屬于傳統(tǒng)文化,但也不能完全等同,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為世代相傳的“口頭性文化”,同時也可作為行為文化,最終以人作為文化傳承的載體,也就是所說的“非物質(zhì)性”[2]。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民間文化之間存在著對應(yīng)關(guān)系,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背景下的民間文化更加多樣化,不單獨表示文化結(jié)果,還與發(fā)展歷程、發(fā)展環(huán)境有關(guān)。民間文化為來自民間社會的形態(tài)類型,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則表示其中的創(chuàng)作及傳統(tǒng)文化、群體文化,其中還包含文化傳統(tǒng)。
文化遺產(chǎn)指的是人類文化中的重要組成,在馬克思主義下樹立正確的文化觀為文化遺產(chǎn)的傳承中的重點,馬克思主義非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化觀需要具備專業(yè)化的立場及原則,不可實施宗派性以及封閉性的傳承及保護,馬克思主義非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化觀表示,用科學(xué)的發(fā)展的眼光對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn),遵循人類發(fā)展規(guī)律,利用馬克思理論對于傳統(tǒng)文化進行解析,使其能夠發(fā)揮傳統(tǒng)文化的價值[3]。
現(xiàn)階段非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要內(nèi)容為傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)文學(xué)、傳統(tǒng)舞蹈及民間藝術(shù),這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于以馬克思理論為基礎(chǔ)而構(gòu)成的文化觀基礎(chǔ)內(nèi)容。馬克思主義文化觀能夠具備深刻的思想以及豐富的內(nèi)涵,馬克思主義對于文化的發(fā)展規(guī)律更加注重,其認(rèn)為任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均具備歷史性,其發(fā)展的源頭較為久遠(yuǎn),因此想要更好地傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就需要尊重社會價值以及現(xiàn)實環(huán)境,利用馬克思主義中的方法及視角對于人類文化的發(fā)揮在那規(guī)律進行探尋,最后需要從實踐目的的角度利用馬克思主義對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行重新認(rèn)知,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠得到有效的保護及不斷傳承,使其能夠適應(yīng)社會發(fā)展需要,實現(xiàn)實踐與理論相互融合、相互促進,避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過程中與社會脫離而造成損失,堅持馬克思主義的事業(yè)及產(chǎn)業(yè)的發(fā)展路徑,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護及傳承提供科學(xué)規(guī)范的指導(dǎo),因此選擇利用馬克思主義為指導(dǎo)思想進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承及保護是必要且可行的[4]。
傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人群,樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承責(zé)任意識是傳承人需要具備的條件,自覺深化對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的責(zé)任意識,使傳承人能夠積極主動的進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承。傳承人是普通的社會群眾,因此需要保證傳承人的日常物質(zhì)需求,想要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承下去,就必須保證傳承人的利益,保證其能夠具有創(chuàng)造、選擇及保護的權(quán)利。首先需要政府牽頭提供的有利扶持,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護創(chuàng)造有利條件,適當(dāng)給予傳承人經(jīng)濟資助,使其能夠維系基礎(chǔ)生活,并為其建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)平臺,使其保護行動能夠具備基本條件,并將傳統(tǒng)傳承過程中的缺陷得以彌補;其次,激發(fā)傳承人的傳承熱情,采取相應(yīng)措施保證在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中傳承人能夠受益,組織國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評選,強化傳承人的自我價值的肯定,提升責(zé)任意識,并制定傳承制度,其中明確傳承人的權(quán)利及義務(wù);最后,設(shè)置非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓(xùn)課程,政府需要積極組織進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓(xùn),打破傳統(tǒng)傳承束縛,定期組織傳承人進行交流,全面提升傳承人的專業(yè)素養(yǎng),并在此過程中為傳承人進行責(zé)任宣教,提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值認(rèn)知,為傳承人提供實踐地點,使其能夠在地方區(qū)域進行實踐,并實現(xiàn)社會價值,提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人在社會中的地位[5]。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于公共文化的重要組成,具有公共文化屬性,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容具備公共性,屬于社會大眾的日常生活中的重要組成,其中包含了群眾的衣食住行,如同地方性質(zhì)的區(qū)域符號。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承具有群體性,屬于地方群體的地方行為,可以看作個人的項目勞作,但最終的發(fā)展需要依賴于多方社會成員,不屬于私有物品,其傳承的人數(shù)越多,文化價值就越大,因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承更有利于保護,因此需要建立非物質(zhì)遺產(chǎn)文化區(qū),對于歷史文化進行挖掘,例如,進行人文普查,對于具備非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地區(qū)進行重點掌握,實現(xiàn)文化資源的傳承及利用,定時進行組織文化活動,以便能夠滿足不同人群對于文化的需要,并對于其共同的文化需求進行捕捉,以此作為文化拓展及豐富的基礎(chǔ),將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入更多人的生活,例如定時組織民俗活動,將傳統(tǒng)體育文化融入健身活動中,結(jié)合博物館、圖書館讓更多群眾了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn),同時可以借助網(wǎng)絡(luò)進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群建立,定期在群中發(fā)布相關(guān)文化宣傳信息及活動時間,拓展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護及發(fā)展路徑。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于民族發(fā)展的基礎(chǔ),更屬于世界文化中的核心,伴隨著人們對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不斷研究,世界掀起了一陣全球性質(zhì)的文化熱潮。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承已經(jīng)實現(xiàn)了縱向傳遞,但不否定其有著橫向發(fā)展的趨勢。我國歷史文化悠久,歷史文化遺產(chǎn)則為我國重要的軟實力,因此需要探尋現(xiàn)有資源,并根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資源種類及生存形式分析其傳承及保護的性質(zhì)?,F(xiàn)階段,我國近87萬的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源被列入政策保護名單,但仍然有部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存留在民間,因此需要不斷地收集及整理,為后續(xù)的傳承奠定有力基礎(chǔ),同時需要實現(xiàn)合作交流,對現(xiàn)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源進行整合及利用,分析清楚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性及文化性,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的類別進行明確,由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地域性較強,需要對地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色進行最大程度的完整保留,并分析各地的風(fēng)土人情,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有獨特的文化表現(xiàn)及特色魅力,找到適合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展與生存路徑;另外由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有一定的流變性,存在著跨地域性質(zhì),在不同國家又可以發(fā)現(xiàn)相似的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),因此在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中需要避免將思維局限化。目前,有少部分地區(qū)受利益最大化的影響,出現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的肆意破壞以及“圈地”保護的情況,部分地區(qū)出現(xiàn)想要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源獨享的情況,這對于文化的傳承可持續(xù)發(fā)展的初衷相悖,因此需要實現(xiàn)世界性的合作交流,文化的交流為雙向交流。不僅要借鑒其他國家的國有文化,還需要在國家文化交流過程中將地域局限性打破,積極向其他國家推廣中國文化,借助我國的中華文化擴大國家影響力,實現(xiàn)國際間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)交流,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國在世界中的一張名牌。近幾年在國外受到熱捧的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有傳統(tǒng)春節(jié)、中國太極以及中國飲食等,這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將成為我國與各國交流的媒介,促進中外友好交流,實現(xiàn)各國之間的彼此認(rèn)同及合作共贏,將中國推向世界的舞臺中心。
總而言之,本次對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承及保護問題進行探析,為馬克思主義文化觀作為指導(dǎo)思想,在研究中發(fā)現(xiàn),在預(yù)設(shè)的傳承路徑以及現(xiàn)實實施過程中存在較大差異,因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效傳承需要在不斷實踐中探索,需要從多個方向進行遺產(chǎn)資源挖掘,結(jié)合公益性事業(yè)發(fā)展,實現(xiàn)世界性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)合作交流,不斷創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展路徑。