張賀宇

（渤海大學 歷史與文化學院，遼寧 錦州 121000）

海洋神靈，是指在出?；顒又?，能夠護佑海商漁民等海上群體的生命安全以及事業(yè)順遂的神靈們。漂流民是指在海上行船因遭受風浪等海難事故而漂流到沿海陸地或島嶼的中國人，他們的活動區(qū)域主要是海上，尤以活動于北洋地區(qū)①北洋地區(qū)主要指今渤海、黃海一帶。的漂流民人數(shù)眾多。北洋地區(qū)之所以成為漂流民活動的主要場所，是因其為南北海上貿(mào)易往來的重要海域及交通地帶，但凡北洋地區(qū)沿海的漁民以及南北往來的海商等海上群體都要經(jīng)過該區(qū)域?；顒佑诒毖蟮貐^(qū)的漂流民多數(shù)來源于福建、江浙一帶，他們因生計需要前往北洋地區(qū)從事貿(mào)易、漁獲之事。因漂流民是海上群體，所以他們有著屬于自己的神靈信仰體系?，F(xiàn)今學術(shù)界關(guān)于漂流民的研究內(nèi)容主要集中在以特定的文獻為角度研究漂流民這一群體［1］，以及以漂流民為角度研究兩國關(guān)系［2］，還有一部分內(nèi)容是關(guān)于漂流民的救助與送還［3］，而關(guān)于漂流民海洋信仰的研究實在是少之又少。漂流民作為海上一類重要群體，研究把握好他們的海神信仰，有利于對其神靈信仰文化進行初步探究。筆者以活動于北洋地區(qū)的漂流民為研究對象，以《備邊司謄錄》中的“問情別單”史料為中心，探討北洋地區(qū)漂流民海神信仰的類型以及特點。

一、北洋地區(qū)漂流民海神信仰概況

“問情別單”是李氏朝鮮官衙日志《備邊司謄錄》的主要內(nèi)容之一。別單記載了中國漂流民與朝鮮官兵之間的問答記錄，其中涉及到的大部分漂流民在北洋地區(qū)進行活動，他們的身份基本是海商漁民，常年在海上從事南北貿(mào)易往來以及漁獲捕撈之事。雖然清朝時期有嚴格的海禁政策，但這依然阻止不了人民的出海行動，尤其是康熙二十三年（1684 年）正式開海以后，海上貿(mào)易活動更是頻繁。北洋地區(qū)是南北貿(mào)易往來的必經(jīng)之地，也是沿岸漁民行船捕撈的重要海域。漂流民是海上群體，他們有著自己的神靈信仰體系，“問情別單”中的某些問答記錄就體現(xiàn)著漂流民對神靈的崇敬與信仰。

嘉慶十四年（1809 年），一艘由山東出發(fā)的商船因遭遇海難而漂流到朝鮮境內(nèi)，被朝鮮人民救獲后，當?shù)毓賳T對其進行詢問：

“問：你們金像，何為帶來。答：此是天候圣母，系福建省林氏，昔日，皇帝為賊所追，至江邊，林氏指淺灘過江。后，賊來問，答不知。賊欲殺之，林氏投江身亡，其后皇帝追封天妃娘娘，果然有靈，遂加封天候圣母?！保?］純祖九年正月十四日

除此之外，光緒六年（1880 年），一艘由廣東開往山東的商船也因海難事故而變成漂流民：

“問：你們見有什么帶來的東西么。答：媽祖神像一位，系是船上供養(yǎng)祈禱的”。［4］高宗十七年十一月九日。

由此可見，當時漂流民不僅對神靈有崇敬心理，還會把這些神靈供奉在船上以便時時祭拜。

筆者對“問情別單”中漂流民攜帶佛像在船上進行祭拜這一情況進行了簡單的整理（見表1）。

表1 “問情別單”中漂流民海神信仰概況

由上表可知，漂流民的神靈信仰對象主要分為三大類，即媽祖、玄天圣帝以及未知佛像。其中未知佛像的信仰者人數(shù)較多，為175 人，其次便是媽祖信仰者，為117 人，因未知佛像屬于何海洋神靈尚不清楚，故先不在本節(jié)論述。

（2）從“地”的角度來看，“地”是農(nóng)村生產(chǎn)和經(jīng)營的基礎(chǔ)和主體。進一步深化農(nóng)村土地制度改革，落實好土地承包制度，規(guī)范生產(chǎn)生活秩序，實現(xiàn)農(nóng)村土地基礎(chǔ)產(chǎn)業(yè)、農(nóng)村工業(yè)和現(xiàn)代化科技的相互適應和匹配，從根本上提高農(nóng)村土地資源的利用效率[3]。

在已確認的海洋神靈中，信仰媽祖人數(shù)居多。媽祖，又稱天妃，天后圣母，是船工、海商、漁民等的信仰對象。媽祖最初出現(xiàn)在宋代，故事的人物原型是湄洲島的林默娘，相傳生于宋建隆元年（960 年），卒于雍熙四年（987 年）。［5］1006媽祖最初僅作為福建一方的海洋保護神，后來隨著沿海地區(qū)商業(yè)運輸往來頻繁而不斷擴大影響，媽祖漸漸成為全國性的海上保護神。但是因為各地域的不同習慣以及海神信仰類別的不同，媽祖雖然影響很大，可依然有民眾選擇不同的海洋神靈來庇佑自己。如玄天上帝也是福建海神的一種，“玄武信仰得到明代皇帝的推崇，被朱元璋封為‘玄天上帝’，擁有至高無上的神格。明清時期，泉州、晉江、南安、同安等地有不少玄天上帝廟?！保?］1007

此外，由上文可知，“問情別單”中還有信仰其他神靈的漂流民，因史料所限，筆者對這些漂流民的信仰并不能進行準確地描述，但是從該表依然可以看出，活動于北洋地區(qū)漂流民的信仰類型并不單一。

二、北洋地區(qū)漂流民未知信仰類型分析

“問情別單”中所記錄的漂流民海神信仰并不是完全清晰，據(jù)表1 顯示有175 名漂流民在行船過程中都帶來了佛像進行祭拜，可是在史料中并未對這些佛像進行細致提及，只是簡單地用“佛像”形容，這些模糊的神靈信仰有待考究。

由上節(jié)內(nèi)容可知，“問情別單”中攜帶“佛像”祭祀的漂流民來源地共分為三處，即江蘇、浙江和福建。關(guān)于來源于浙江地區(qū)漂流民的神靈信仰，據(jù)“問情別單”相關(guān)史料記載：

“問：佛像乃是寺庵中所宜有，而爾等行路之人，為何帶來耶？答：佛是神也，敬奉則必不無陰助之德，故在家日夕供奉，以盡其誠，在路亦奉身邊，時時焚香叩頭，以展暫時不忘敬尊之意也?！保?］英祖九年正月初七日

“問：你們，俱是何省何府何縣人。答：浙江省寧波府鎮(zhèn)海縣鄞縣等人......問：你們所持佛像，宜在寺剎中，而緣何帶來。答：佛是神也，無論居家居外，隨處敬奉，以冀默佑?！保?］純祖二十七年正月十二日

這兩條記錄中所涉及的漂流民均來源于浙江地區(qū)，據(jù)漂流民表述，其所信奉神靈具有專門供奉的寺廟以及祭祀習慣。雖至清代媽祖已成為全國性海神并在各地建有寺廟，但是不少地方依然有屬于自己的神靈信仰體系和祭祀場所。浙江地區(qū)盛行信奉海龍王以及觀音菩薩，“龍王宮占了相當大的比重，祭祀活動也十分頻繁?！保?］而浙江省寧波地區(qū)則更信奉觀音菩薩。佛教很早就在寧波得以興盛，西晉年間便創(chuàng)建了阿育王寺和天童寺等佛緣精舍，觀音信仰在寧波具有深厚的民間基礎(chǔ)。［7］舟山漁場海域的南海觀世音道場是其信奉觀世音菩薩最大的祭祀場所，這里信徒很多，香火不斷。［8］對于舟山本島漁民而言，觀音菩薩信仰極具區(qū)域化和個性化的特點。除此之外，浙江的普陀山也是觀世音菩薩的道場，這一帶的人民普遍信仰觀音。故觀音信仰在浙江地區(qū)十分盛行且信徒眾多，因此來源于浙江地區(qū)的漂流民信奉觀音比重非常大。龍王信仰雖也占據(jù)一定數(shù)量，但龍王屬海洋水體本位神，觀音屬航海保護神，對于常年在海上從事于運輸貨物、商貿(mào)往來以及捕撈漁獲的漂流民來講，其信奉航海保護神觀音所占比重要大于龍王信仰。

為了推斷江蘇、福建兩省漂流民所攜帶未知佛像身份，筆者曾對《歷代寶案》中活動于北洋地區(qū)的漂流民信仰情況作了統(tǒng)計（見表2）。

由表2 可知，來源于今江蘇?。ㄇ迮f稱江南省②清順治十八年（1661 年），將江南省拆分為“江南右”與“江南左”。1667 年，“江南右”改稱為江蘇省，“江南左”改稱為安徽省，因當時人民習慣舊稱，故有人仍自稱“江南省”。）漂流民大多信仰媽祖、關(guān)帝圣君以及三官大帝；來源于福建省的漂流民以尊崇媽祖為主流；來源于廣東省的漂流民也大抵信仰媽祖。

此外，筆者還在李晨楠的《江戶時代中國漂流民筆談文獻研究——以＜漂客紀事＞與＜游房筆語＞為中心》這篇論文中找到關(guān)于漂流民海神信仰的相關(guān)線索。此文曾對日本安永九年，也就是乾隆四十五年（1780 年）的南京船元順號①元順號南京船，是于安永八年十一月從浙江省乍浦出發(fā)駛向長崎貿(mào)易一艘商船，途中遭遇海難，漂流至日本。中國漂流民的海神信仰進行了記錄，其中籍貫為福建的漂流民信仰的神靈有三種，分別為媽祖，關(guān)帝圣君以及三官。三官，即三官大帝，屬于道教尊奉的三位天神，分別為天官、地官和水官，其中水官與祭水緊緊相關(guān)，漂流民為了保佑自身生命安全，選擇一個神靈體系進行祭祀也不足為奇。

表2 《歷代寶案》漂流民所帶佛像總覽表［9］

從以上相關(guān)資料做輔證可推斷出，活動于北洋地區(qū)原籍福建漂流民所攜帶未知佛像為媽祖的可能性及所占比重非常大，究其原因便是福建省為媽祖信仰的發(fā)源地，在媽祖信仰未發(fā)展成全國性海神之前便受到了福建人民的深深推崇。清代時期，福建所有縣份均建有媽祖廟。［10］據(jù)此可知，來源于福建地區(qū)漂流民在該時期應以崇尚媽祖為主流。

從表2 可看出，關(guān)于原籍江蘇地區(qū)漂流民，信仰主要為媽祖和關(guān)帝圣君，兩者所占比重各約一半。從海洋神靈體系以及神靈的護佑功能來看，關(guān)圣帝君并不算嚴格意義上的海上神靈。“由于海洋移民潮流的涌現(xiàn)與海洋漁業(yè)的發(fā)展，許多陸域的護境神信仰以及海島漁村的護境神信仰也出現(xiàn)了‘海洋化’?！保?1］45關(guān)帝信仰便是其中一個代表?！瓣P(guān)帝是海商、漁民的武財神，但同時也是海上保護神?！保?1］64其信徒范圍包括普通民眾、商業(yè)團體以及戲曲行業(yè)等，后來隨著時間的發(fā)展，關(guān)帝的信仰職能逐漸擴大。明清時期，全社會的關(guān)帝信仰達到了鼎盛時期。［12］江蘇地區(qū)漂流民選擇關(guān)帝作為信仰對象大抵是因其具有財神功能。此外，江蘇“南京歷史上也曾有過許多座關(guān)帝廟”［13］。部分地區(qū)關(guān)帝廟還出現(xiàn)過“占廟辦學”的現(xiàn)象。［14］雖然如今現(xiàn)存數(shù)量與歷史時期相比為少數(shù)，但依然不可否認關(guān)帝廟在該地區(qū)所產(chǎn)生的影響。清代時期來源于江蘇地區(qū)漂流民所信奉神靈，其中不乏有關(guān)帝的信奉者，可知，關(guān)帝信仰在該地區(qū)占有一定比重。此外，由于媽祖具有全國性海神地位，江蘇其他地區(qū)也有信奉媽祖者。故原籍江蘇漂流民大多信奉關(guān)帝和媽祖兩種神靈。

由上文可知，根據(jù)其他史料記載輔證“問情別單”中未知佛像身份，在北洋地區(qū)活動的漂流民，來源于浙江地區(qū)者信奉觀音比重多于龍王，原籍福建以尊崇媽祖為主流，而江蘇地區(qū)則以信奉關(guān)帝和媽祖為多數(shù)。

三、北洋地區(qū)漂流民信仰特征分析

神靈信仰與漂流民的生產(chǎn)生活密切相關(guān)，出于海上航運以及護佑自身生命財產(chǎn)等方面的現(xiàn)實需要，使其選擇神靈在船上進行祭奉。再加之康熙二十三年（1684 年）開海以后，北洋地區(qū)海上貿(mào)易活動頻繁，這便使得北洋地區(qū)漂流民海神信仰極為盛行并且有著自身的特點。

（一）廣泛性、全面性

由前兩節(jié)內(nèi)容可知，活動于北洋地區(qū)漂流民信仰神靈大致有媽祖、觀音、關(guān)帝、龍王、玄天圣帝以及三官大帝等等，由此可看出漂流民信奉對象十分廣泛。除此之外，每個神靈護佑功能也不盡相同，如媽祖、觀音是航海保護神；關(guān)帝是武財神；龍王是海洋水體本位神；三官大帝則屬道教，“天官上考諸天神仙，是超越性的象征；地官中考大千世界，面向人的存在；水官解厄，通過喝符水和頌經(jīng)治病。”［15］故北洋地區(qū)漂流民信仰對象十分廣泛，護佑功能較為全面。

（二）以媽祖為中心的多元性

活動于北洋地區(qū)的漂流民并不僅僅來自于遼寧、山東等省沿岸，大部分都是南來的商船或是運輸船。從漂流民人員構(gòu)成來看，來源于南方沿海地區(qū)的漂流民要明顯多于北洋地區(qū)本地的沿海人民。漂流民除了不同船是不同籍貫這一特點，即使是同一艘船也會出現(xiàn)不同屬籍的人，此情況雖少于前者，但也確實存在，如乾隆二十七年（1762 年）：

“問：你們以何地方人，緣何事往何地方，漂風到此？答：俺等俱是浙江省寧波府鄞縣人，共是二十二人，而內(nèi)中二人，江南省蘇州人，一人杭州紹興府人。而今年六月二十四日，自家離發(fā)，七月初二日，在上?？h裝貨物，九月二十五日，至山東石島，猝遇狂風，晝夜漂蕩，十月初二日，漂到貴地方。”［4］英祖三十八年十一月十一日

該船上的漂流民并非全部來于浙江省，還有江南省人士。此外，上文所提及到南京船元順號，該船上的漂流民籍貫便呈多樣性，他們分別來自福建、浙江以及江蘇這三大省。［16］漂流民的籍貫多樣性決定了漂流民信仰的多樣性，因本土化以及相關(guān)地緣關(guān)系等因素，故不同地方都有自己的神靈信仰。雖某種程度上會因人員來往而出現(xiàn)文化交流乃至共融的一種現(xiàn)象，但是這種共融并非意味全融。以媽祖信仰文化為例，媽祖信仰文化在清朝時期基本已經(jīng)成為全國性海神信仰，之所以會出現(xiàn)這一點便是因海運的發(fā)展，各地人民經(jīng)濟文化交流頻繁，而媽祖信仰作為一種文化，自然也是海商、漁民間傳播的主要對象，所以來源于其他地區(qū)漂流民信奉媽祖不足為奇?？杉词箣屪鎿碛腥珖缘暮Ｉ竦匚唬渌貐^(qū)也并不僅此信奉媽祖，如浙江地區(qū)的觀音、龍王信仰，江蘇地區(qū)的關(guān)帝信仰等。

故活動于北洋地區(qū)的漂流民雖以信仰媽祖人數(shù)為大宗，但也信奉其他諸多神靈，整體上呈現(xiàn)出一種以媽祖信仰為中心的多元性特點。

（三）從眾性

“問情別單”共記載攜帶佛像漂流民314 名，其中來自山東的有41 名，這41 名漂流民在船上全部奉祀媽祖。但根據(jù)其他資料顯示，山東沿海位于北洋地區(qū)海域，若從嚴格意義上來講屬于魯津遼海洋區(qū)域，是東中國海的北端，東海海神的正祠就位于山東萊州，在山東、天津等地，東海海神的影響較大。［17］可是有清一代，山東地區(qū)東海海神神格已然跌落，該地區(qū)漂流民大多信奉媽祖，究其原因便和媽祖信仰傳入以及統(tǒng)治者大力提倡有關(guān)。“明清時期山東?？谏虡I(yè)貿(mào)易繁榮，從閩粵到山東的商人很多，而隨著閩粵商人的到來，不僅把媽祖信仰帶到了他們的所到之處，而且由商人出資在重要碼頭、村鎮(zhèn)修建了一些媽祖廟，如膠州天后宮、石島天后宮、青島天后宮等?！保?8］此外，明清歷代統(tǒng)治者都對媽祖加以尊崇敕封，這使其媽祖地位得以不斷攀升。故有清一代，山東地區(qū)由于閩粵商人的傳播以及統(tǒng)治者的不斷敕封，媽祖的信奉者越來越多，影響也越來越大。受外來信仰文化影響，本土的東海海神神格地位已然不如從前，這時受大多數(shù)信奉者影響，本地區(qū)人民難免不會產(chǎn)生從眾心理，再加之統(tǒng)治者的提倡，人民更愿信奉媽祖，從而漸漸淡化東海海神信仰，使其地位衰退，這也體現(xiàn)了該區(qū)域民眾信仰的從眾心理。

（四）功利性

漂流民選擇多種多樣的神靈進行信奉，并不全因自身對這一神靈體系的虔誠信仰，大多是為了護佑自身生命財產(chǎn)安全，如：

“問：佛若有靈，何使你們至于此境也？答：小的等之得免鯨魚之食者，又安知其非佛力也。”［4］英祖三十六年十二月二十五日

“問：佛若有佑，你們何至此境？答：我們無一淹沒，幸得俱全，安知非佛佑耶?！保?］純祖二十七年正月十二日

而且漂流民為了護佑自身生命安全，也會秉持著多多益善的原則，選擇多種神靈一并信奉?！稓v代寶案》曾記載一條這樣的信息：乾隆五十一年（1786年），一艘由江南蘇州開往天津的商船在回程途中因遭遇海難而漂流至琉球國，在琉球國官員檢查其船上所攜帶的物品時，便發(fā)現(xiàn)了關(guān)圣帝君神像、三官大帝神像、千里眼以及順風耳神像。很明顯這些神靈并不是一個體系，筆者在前文已經(jīng)做了相關(guān)介紹，兩者護佑功能不同且不屬同一個神靈體系。千里眼和順風耳隨著時間演變，到了清朝時期已經(jīng)是從屬于媽祖神靈體系下的兩位神仙。從這一例子就可以看出漂流民的神靈信仰有著很強大的功利性，只要利于自身安全，那么便可多多益善，并非僅忠誠于某一神靈體系。

綜上所述，北洋地區(qū)作為南北通商貿(mào)易的重要海上區(qū)域，吸引許多海商漁民，是漂流民活動的主要場所。由于漂流民常年在海上生活，為了祈求出海安全，尋求神靈庇佑來為自己祈福，在他們心中，神靈是一種強大的精神依賴。清代時期海神媽祖影響深遠，并出現(xiàn)了文化交流乃至共融現(xiàn)象，但這并不意味媽祖是可以代替其他神靈的唯一海神，部分地區(qū)依然有屬于自身的本土信仰，有著極其強烈的本土化色彩。這也說明活動于北洋地區(qū)漂流民的信仰世界十分豐富，多元化的海神信仰促進了文化交流與融合，同時也為漂流民提供了更多的信仰選擇機會。同時也說明漂流民信奉神靈不如其他信仰群體虔誠，他們常常選擇多個神靈共同祭祀，如此做法只為保護出海時生命和財產(chǎn)安全，缺乏對神靈信仰的忠誠性與專一性，具有明顯的功利色彩。