趙相棟

【摘 要】戲臺(tái)，不單單是演戲的樓臺(tái)，也是傳統(tǒng)文化和藝術(shù)的載體。戲臺(tái)往往是建筑群中別樣的建筑單體，是建筑者施展才華、彰顯技藝的佳境。一座座古戲臺(tái)，都是不同時(shí)期的建筑師和各色工匠們智慧和汗水的結(jié)晶。古戲臺(tái)記錄著百年的滄桑，通過(guò)它，我們可以得知該地域的自然環(huán)境、歷史沿革、風(fēng)尚習(xí)俗、經(jīng)濟(jì)狀況、文化水準(zhǔn)等等。在此背景下，對(duì)平遙地區(qū)具有代表性的十七座古戲臺(tái)進(jìn)行實(shí)地考察。通過(guò)文獻(xiàn)閱讀和田野考察相結(jié)合的方法，從社會(huì)美方面對(duì)古戲臺(tái)的價(jià)值進(jìn)行探析。

【關(guān)鍵詞】審美價(jià)值;平遙;古戲臺(tái);社會(huì)美

中圖分類(lèi)號(hào)：[J59]? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1007-0125（2020）16-0014-02

社會(huì)美的具體含義，我認(rèn)為用李澤厚的分類(lèi)方法比較客觀、全面，即包括了人的主體美、社會(huì)活動(dòng)過(guò)程中的美和勞動(dòng)成果的美。人的主體美包括了心靈美、行為美、語(yǔ)言美、儀表美等。社會(huì)活動(dòng)過(guò)程的美包括人與人的關(guān)系之美、勞動(dòng)過(guò)程之美、日常生活之美、節(jié)慶狂歡之美等。勞動(dòng)成果之美首先應(yīng)滿(mǎn)足人類(lèi)活動(dòng)中衣食住行的基本需求。而且“人的主體美”應(yīng)該處于“社會(huì)美”的主導(dǎo)位置，在“社會(huì)活動(dòng)過(guò)程中的美”和“勞動(dòng)成果的美”中也應(yīng)該滲透著“人的主體美”。在戲臺(tái)之上，從最初的戲臺(tái)雛形到成熟，其涵蓋了社會(huì)美的三個(gè)方面。

一、戲臺(tái)與晉商

戲臺(tái)對(duì)于本鄉(xiāng)人，更多的是一種休閑娛樂(lè)的去處，而對(duì)于異鄉(xiāng)人，則是一種心靈與精神的寄托。明清之際，山西商人背井離鄉(xiāng)，遠(yuǎn)離親人，足跡遍布全國(guó)各地，盡管物質(zhì)生活十分豐富，但閑暇之際或生意淡季，思鄉(xiāng)之情不覺(jué)油然而生。于是，身處異鄉(xiāng)的晉商會(huì)聚在一起，唱著秧歌小調(diào)、梆子戲自?shī)首詷?lè)，由此慰藉與寄托思鄉(xiāng)之情。而有實(shí)力雄厚的商號(hào)則不惜重金，不遠(yuǎn)千里將家鄉(xiāng)的戲班請(qǐng)到商號(hào)駐地演出，一飽眼福又慰藉思鄉(xiāng)之情。戲班則經(jīng)過(guò)長(zhǎng)途跋涉，歷經(jīng)艱辛，把家鄉(xiāng)的梆子戲傳到異鄉(xiāng)，可謂“商路即戲路”。清康熙年間，隨著邊患平息，社會(huì)穩(wěn)定，商路開(kāi)拓，晉商云集的城鎮(zhèn)、碼頭之處建立起了大量的“會(huì)館”，不論“山西會(huì)館”、“山陜會(huì)館”，還是地域特點(diǎn)明顯的“平陽(yáng)會(huì)館”、“汾州會(huì)館”等，戲臺(tái)都是其中不可缺少的組成部分。

“會(huì)館”是商家交流感情、互助互利、聚集人氣的公共場(chǎng)所。商人以酬神獻(xiàn)戲?yàn)槊?，?qǐng)戲班演出，戲臺(tái)便隨之興建，成為必不可少的建筑。戲曲的演出，不僅可以用于娛樂(lè)消遣，還可因此為商號(hào)打響名號(hào)，可謂一舉兩得。此外，通過(guò)一起觀看演出，增進(jìn)了感情交流，網(wǎng)羅了各處商業(yè)信息，在享受愉悅的輕松氣氛中還促進(jìn)了貿(mào)易活動(dòng)。因此，商家十分注重會(huì)館和戲臺(tái)建筑。

據(jù)相關(guān)資料記載顯示，清代北京55所會(huì)館中，山西會(huì)館就占到了15所之多。被貝聿銘這樣的國(guó)際建筑大師視為奇跡的蘇州“全晉會(huì)館”筑有精妙絕倫的戲臺(tái)和演出場(chǎng)所，是蘇州現(xiàn)存古建筑中“風(fēng)光占盡”的一座，臺(tái)三面敞開(kāi)，除中間戲場(chǎng)外，側(cè)面筑有二層包廂看臺(tái)，有余音繞梁的音響效果，被譽(yù)為“中國(guó)戲曲博物館”。據(jù)清光緒二十二年（1896）《漢口山陜會(huì)館志》記載，其會(huì)館有關(guān)帝、財(cái)神、七圣、文昌四座戲臺(tái)，分別懸掛著平遙協(xié)同慶、蔚泰厚、蔚盛長(zhǎng)、協(xié)和信、日昇昌、新泰厚等票號(hào)商家為戲樓捐贈(zèng)的戲臺(tái)瓦聯(lián)。

會(huì)館戲臺(tái)是為了滿(mǎn)足晉商的思鄉(xiāng)之情，表現(xiàn)的是晉商游子對(duì)鄉(xiāng)土的眷戀，其修建的資金來(lái)源多由商人自掏腰包。與會(huì)館戲臺(tái)相比，平遙城鄉(xiāng)戲臺(tái)的資金籌集方式更多元化。從現(xiàn)存的資料來(lái)看，有一個(gè)由民到商的變化過(guò)程。順治、康熙年間，戲臺(tái)的創(chuàng)建以“卜地輸財(cái)”為主，即按地丁攤派為主要籌資來(lái)源，家家戶(hù)戶(hù)都需要參與籌資。建于順治六年的平遙常村關(guān)帝廟戲臺(tái)碑文記載：“幸村中善士各捐己貲，募化”;建于康熙十年的飛沿村戲臺(tái)由村民按地丁攤派所建;青山廟戲臺(tái)由尚家莊、青沙村、董家莊三村合力修建。而隨著商業(yè)的發(fā)達(dá)，到乾隆年間，已由“卜地輸財(cái)”轉(zhuǎn)為向商家尋求資金籌措為主要渠道，而有不少戲臺(tái)的資金便來(lái)自本村商家。侯冀村關(guān)帝廟戲臺(tái)由村中富商協(xié)同慶第三任大掌柜劉慶和出自資創(chuàng)建，面闊五間，后臺(tái)設(shè)有化妝、休息、排污槽等設(shè)施，前有抱廈，挑角高，掛鈴鐺，十分秀氣和壯觀。而朱坑村關(guān)帝廟戲臺(tái)、岳中村關(guān)帝廟戲臺(tái)均由在京都、漢口等地的商號(hào)捐資創(chuàng)建。眾多商家盡管在異鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)發(fā)家，但仍熱衷于家鄉(xiāng)的公益建設(shè)，歷經(jīng)百年之后，村中仍然流傳著其補(bǔ)修廟宇、戲臺(tái)的傳聞?shì)W事。

會(huì)館戲臺(tái)是商家應(yīng)情感、娛樂(lè)與商業(yè)的需要而建，而平遙當(dāng)?shù)貞蚺_(tái)的修建則是商人對(duì)家鄉(xiāng)故土熱愛(ài)的證明，對(duì)父老鄉(xiāng)親的感恩回報(bào)，對(duì)家鄉(xiāng)建設(shè)的義舉。不論出于娛樂(lè)享受、精神生活需要，還是出于對(duì)家鄉(xiāng)故土的感恩，無(wú)不體現(xiàn)著晉商崇高的思想境界。這也是人作為實(shí)踐主體，其本身具有的心靈美與行為美。

二、戲臺(tái)與民俗

在數(shù)千年的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代，民間的廟宇不但用于宗教信仰，也是一方農(nóng)民精神聯(lián)絡(luò)和社交活動(dòng)的紐帶。有研究者稱(chēng)：“廟宇相當(dāng)于報(bào)時(shí)的鐘鼓樓，相當(dāng)于書(shū)生趕考的驛館，相當(dāng)于中老年活動(dòng)中心，相當(dāng)于賑濟(jì)窮人的慈善機(jī)構(gòu)，甚至相當(dāng)于當(dāng)時(shí)的殯儀館?！睔q時(shí)節(jié)慶的民俗活動(dòng)常常在廟宇周邊舉行，名為“娛神”，實(shí)則“娛人”。開(kāi)廟之時(shí)，往往是集市興盛之時(shí)，從而衍化為帶有商業(yè)性的“廟市”現(xiàn)象，其中包括娛樂(lè)和演戲。在廟會(huì)上，娛樂(lè)性的表演與神圣的祭祀漸漸游離，成為群眾的狂歡節(jié)日。

以平遙地區(qū)為例，平遙地區(qū)大多數(shù)農(nóng)村除廟會(huì)、趕集外，還有“過(guò)唱”的風(fēng)俗。一般廟會(huì)多在農(nóng)歷正月至四月間，過(guò)唱?jiǎng)t在六、七、八、九月農(nóng)閑之際。以平遙沿村堡為例，廟會(huì)（俗稱(chēng)趕會(huì)）在農(nóng)歷二月十五，過(guò)唱?jiǎng)t在八月初二。東郭村廟會(huì)、金莊村過(guò)唱日期為同一天，六月二十三日。過(guò)唱的習(xí)俗起于何代，由于缺乏文獻(xiàn)記載，已無(wú)從稽考?！斑^(guò)唱”的特點(diǎn)突出了一個(gè)“唱”字，農(nóng)耕時(shí)代，農(nóng)作物即將成熟，收成在望，農(nóng)民們“忙碌一年，盼個(gè)肚圓”，難得有閑暇時(shí)間，于是會(huì)請(qǐng)來(lái)梨園班社進(jìn)行娛樂(lè)休閑。有時(shí)年景歉收，唱不起大戲，就會(huì)“白天木疙瘩（木偶），晚上皮人則（皮影）”。即使在最困難的時(shí)候，也會(huì)請(qǐng)盲人說(shuō)幾場(chǎng)書(shū)（弦子書(shū)），方才會(huì)感到充實(shí)。

除了我們熟知的廟會(huì)，還有剛剛介紹的“過(guò)唱”這種特定的酬神獻(xiàn)戲之外，平遙地區(qū)尚有幾種不定時(shí)的演出習(xí)俗。如廟宇落成、新塑神像或者廟宇重修竣工、神像重新描金彩繪時(shí)所獻(xiàn)的戲叫“開(kāi)光戲”。嬰溪村戲臺(tái)殘存的題記就記有清宣統(tǒng)三年（1911）十月二十日至二十三日請(qǐng)“小祝豐園”唱的開(kāi)光戲，并詳細(xì)記載逐日戲碼。閻長(zhǎng)頭村有民國(guó)十六年（1927）八月十四日，請(qǐng)“汾邑福盛園”開(kāi)光獻(xiàn)戲的題記。城內(nèi)商家慶祝店鋪開(kāi)張或者過(guò)年后開(kāi)張營(yíng)業(yè)的叫“開(kāi)市戲”。祈求人丁興旺、求財(cái)祈福、求雨應(yīng)驗(yàn)的叫“還愿戲”，青沙村青山廟廟墻上就有這方面的題記。為瘟疫、蝗蟲(chóng)、狼神獻(xiàn)戲祈求平安的叫“送瘟戲”。龐莊村西狼神廟戲臺(tái)記有祭祀狼神爺?shù)念}記：“民國(guó)二十四年（1935）三月十二日，山西省平遙縣內(nèi)第十二街書(shū)院門(mén)前居，復(fù)興班唱此壹拾伍天?！边@些戲多在神廟前固定戲臺(tái)演出，名為“酬神戲”。

而最為熱鬧紅火的戲是向龍神、雨神祈求風(fēng)調(diào)雨順的“許愿戲”和祈雨靈驗(yàn)的“還愿戲”，如東泉等十八村在超山廟的祈雨還愿戲。祈雨成功之后，村民便在超山廟唱四天大戲，據(jù)村民講，東泉求雨，十有九靈。而這四天戲一般是財(cái)主、商鋪或者民眾集資，有包天的、包場(chǎng)的，還有包折的。這四天戲必須請(qǐng)上等的戲班子，一來(lái)是給先生老爺唱，二來(lái)是包戲的人點(diǎn)戲，不一定點(diǎn)哪一本，哪一折。戲好，看的人多，場(chǎng)場(chǎng)爆滿(mǎn)，村民將神廟戲臺(tái)擠得水泄不通，當(dāng)時(shí)民間有傳說(shuō)：“家里有什么要緊事，不要誤了東泉祈雨戲?！?/p>

最帶有普遍性，且一直延續(xù)至今的是長(zhǎng)輩去世之后，超度亡靈、以示孝道的“發(fā)喪戲”。不論城鄉(xiāng)，無(wú)論貴賤，老人下葬，除家中特別困難的以外，“發(fā)喪戲”一直盛行不衰，并演變?yōu)榻袢辙k喪事時(shí)現(xiàn)代歌舞與傳統(tǒng)戲曲同臺(tái)、戲曲與秧歌齊奏的形式。清朝、民國(guó)期間，上至官宦紳士、巨商大賈，下至鄉(xiāng)村富農(nóng)，若家中長(zhǎng)輩去世，除請(qǐng)僧人辦法會(huì)超度亡靈之外，還要搭起“起脊”狀靈棚，街門(mén)高搭牌樓，對(duì)面石獅照壁。用白布搭棚從大門(mén)一直搭到村外，甚至到墳塋，謂之“練蔭葬”。從死者入殮直至出殯，請(qǐng)戲班搭臺(tái)連唱數(shù)日，有的甚至兩班對(duì)臺(tái)。即使是農(nóng)家小戶(hù)唱不起大戲，也必請(qǐng)幾位樂(lè)人吹打一番。在祭棚棚口左右擺設(shè)將軍、金童玉女，棚內(nèi)兩旁桌面各擺紗閣戲人，一閣一戲，一閣一臺(tái)。箱上還各擺一出不裝箱的戲曲故事人物，謂之“明人”，以供死者享受生前娛樂(lè)愛(ài)好。直到現(xiàn)在，“發(fā)喪戲”依舊在平遙的城鄉(xiāng)上演著。盡管紗閣戲人現(xiàn)在只能在博物館看到，但現(xiàn)在民間喪事靈棚前擺放的紙人，方言稱(chēng)為“活侍侍”，也留存著紗閣戲人的影子。這些都可以看出戲臺(tái)和戲曲對(duì)平遙人民生活和精神世界的影響是根深蒂固的。

各色類(lèi)型的戲曲演出，在戲臺(tái)上呈現(xiàn)出一幕幕世間百態(tài)，戲臺(tái)之下，熙熙攘攘、歡聲笑語(yǔ)，包含著極其豐富的社會(huì)的、歷史的、民俗的內(nèi)涵，包含了難以言說(shuō)的人生悲歡和審美情味。

三、結(jié)語(yǔ)

“拉大鋸扯大鋸，姥姥門(mén)前唱大戲。接姑娘，接女婿，就是不叫狗狗去（平遙方言對(duì)孩子的愛(ài)稱(chēng)，音通“gou”）。不叫去，就要去，騎著小車(chē)自己去……”這是一首傳唱至今的童謠，可見(jiàn)唱大戲，從古至今一直是平遙城鄉(xiāng)老百姓生活中的一件大事，更是曾經(jīng)娛樂(lè)生活的主要形式和來(lái)源。戲臺(tái)建筑則伴隨著戲曲的繁盛在數(shù)百年間風(fēng)光占盡，它記錄著戲曲數(shù)百年來(lái)的興衰，聯(lián)系著先民們?cè)谔囟〞r(shí)期的宗教信仰、生產(chǎn)生活、民風(fēng)民俗等樸素的情感和思維，記錄著歷史的滄桑變化，見(jiàn)證著勞動(dòng)人民的喜怒哀樂(lè)，同時(shí)還負(fù)載著傳統(tǒng)建筑和戲曲演出的藝術(shù)形態(tài)，是戲曲演出活動(dòng)這一歷史文化現(xiàn)象的凝固華章，是集建筑、磚木石雕、書(shū)法、繪畫(huà)等藝術(shù)為一體的藝術(shù)寶庫(kù)，可以說(shuō)一磚、一瓦、一木、一石都承載著中華民族的傳統(tǒng)文化符號(hào)，是中華文明的一個(gè)縮影，很大程度上說(shuō)，在歷史長(zhǎng)河的特定時(shí)期中，這些古戲臺(tái)曾經(jīng)是國(guó)人的精神家園。

一座座集敬神、娛人、教化為一體的戲臺(tái)，不是孤立的簡(jiǎn)單建筑，也不單純是供人娛樂(lè)的熱鬧所在，而是中華民族歷史文化底蘊(yùn)的重要組成部分，是一筆十分豐厚而異常珍貴的財(cái)富。由于當(dāng)代演出形式多樣化、復(fù)雜化，古戲臺(tái)早已被人遺忘，關(guān)于古戲臺(tái)的研究更多停留于其建筑表面。而其審美價(jià)值無(wú)論何時(shí)都不會(huì)過(guò)時(shí)，也正因?yàn)榇?，古戲臺(tái)所蘊(yùn)含的美學(xué)價(jià)值值得我們?nèi)ジ钊氲靥骄俊１疚南Ｍ鳛橐粍┧幰?，推?dòng)日后對(duì)古戲臺(tái)當(dāng)代價(jià)值的研究，使其重新煥發(fā)光彩。

參考文獻(xiàn)：

[1]郝汝春.平遙古戲臺(tái)[M].太原：北岳文藝出版社，2014，（7）.