路珺

摘要：民間傳統(tǒng)舞蹈是我國(guó)民間文化藝術(shù)形式的重要組成部分，浮山“人熊舞”歷史悠久，是浮山眾多優(yōu)秀的民間藝術(shù)遺產(chǎn)之一，蘊(yùn)含著當(dāng)?shù)厝嗣窆餐拿褡逍睦?、生活?xí)俗、勞動(dòng)方式、自然和圖騰崇拜等文化事相，于2016年入選山西省臨汾市第四批市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。本文分別從浮山“人熊舞”的起源、表演形式及思想內(nèi)涵三方面對(duì)該舞的演變發(fā)展進(jìn)行具體分析，以期對(duì)浮山“人熊舞”的認(rèn)識(shí)和保護(hù)提供一定的參考價(jià)值。

關(guān)鍵詞：浮山? ?“人熊舞”? ?擬獸舞? ?非遺

中圖分類(lèi)號(hào)：J605? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號(hào)：1008-3359（2020）09-0012-02

浮山縣隸屬于山西省臨汾市，位于山西省境西南部，地處太岳山南麓。相傳堯舜時(shí)，臨汾東南有山，洪水橫流，其山隨水高低，其形若浮，即“洪水時(shí)，此山隨水消長(zhǎng)”，因此得名[1]。特殊的山區(qū)地理與人文環(huán)境孕育了浮山縣地?cái)偙硌葜凶罡挥斜镜仫L(fēng)情特色的民間舞蹈藝術(shù)形式之一——“人熊舞”。下面就“人熊舞”的起源、外在表演形式的演進(jìn)以及其內(nèi)在思想內(nèi)涵的變化三方面分別進(jìn)行分析。

一、起源之說(shuō)

“人熊舞”流傳于浮山縣“八寶龍角山”南麓（即現(xiàn)在的三峰山）上東鄉(xiāng)一帶，現(xiàn)響水河鎮(zhèn)料角坡村一帶[2]。具體起源于何時(shí)，目前尚無(wú)史料可查，但在當(dāng)?shù)亓鱾髦粋€(gè)美麗的傳說(shuō)。相傳很久以前，八寶龍角山下森林中有一熊妖時(shí)常作惡、肆意妄為、殘害生靈。山上東鄉(xiāng)村有一青年名叫虎子，自幼雙親亡故，靠打柴勉強(qiáng)度日。某天，虎子在山林間打柴之際，忽見(jiàn)狂風(fēng)怒號(hào)、飛沙轉(zhuǎn)石，定睛細(xì)看，原是熊妖在抓一少女。虎子立刻手持砍柴刀沖了上去，與熊妖好一番生死搏斗，最終砍下熊妖頭顱。隨后虎子將嚇昏的少女送回家中，少女父母為答謝虎子的救女之恩，便將女兒許配給虎子，真真是一則英雄救美的經(jīng)典橋段。后來(lái)，當(dāng)?shù)氐娜藗優(yōu)楦屑せ⒆訛槊癯?，就在?dāng)年的春節(jié)紅火熱鬧中編演加入了“人熊舞”這一形式，一人披上由羊皮縫制而成的熊服飾扮作熊與一武士相斗，旨在重現(xiàn)虎子與熊相斗、少年英杰之狀貌。

這雖是一則傳說(shuō)，但據(jù)民國(guó)版《浮山縣志》記載，浮山東南的龍角山與塔兒山之間有一地下河流，河?xùn)|確為古森林區(qū)。茂松密林間野獸頻繁出入，百姓罹其兇害、弗忍荼毒，為保平安，常燒香祭拜?？梢?jiàn)，此傳說(shuō)也并非空穴來(lái)風(fēng)，此舞的出現(xiàn)與發(fā)展必然與當(dāng)?shù)氐牡乩砣宋沫h(huán)境和人類(lèi)崇神敬獸的原始風(fēng)俗信仰息息相關(guān)?！叭诵芪琛边@一與眾不同、別具一格的民間舞蹈是凝結(jié)著農(nóng)牧文化和狩獵文明的結(jié)晶，是當(dāng)?shù)厝嗣裆顒趧?dòng)方式的特殊記錄，銘刻著厚重深遠(yuǎn)的原始自然崇拜信仰，更為重要的是當(dāng)中蘊(yùn)藏著人們對(duì)于生活息息相關(guān)事物的憧憬和神往。

二、表演形式

浮山“人熊舞”最早是雙人舞形式：一人戴羅帽，穿綴紅色云邊的黃色衣褲，腰系黑絲絨寬帶，腳蹬快靴，扮武士或獵人;另一人穿用羊皮染縫制成的棕色熊服，扮作人熊。后來(lái)發(fā)展成多人舞形式：一至四人扮熊，四人拿長(zhǎng)矛，四人拿單刀，二人拿三節(jié)棍等。從雙人舞到多人舞的變化過(guò)程中，諸多武術(shù)元素的加入至關(guān)重要，這一變化與上東鄉(xiāng)附近“天圣宮”廟會(huì)及道士們的武術(shù)表演有著密切聯(lián)系。“天圣宮”位于浮山縣城南20公里的貫里村，建于唐武德二年，為唐皇所建宗廟。農(nóng)歷七月初十為“天圣宮”的拜神祭祖節(jié)，每年這一日，周?chē)藗€(gè)村子都需組織紅火節(jié)目到“天圣宮”會(huì)演，而“天圣宮”的道士們也會(huì)為群眾表演道樂(lè)和武術(shù)?！疤焓m”的道士都是武道士，崇尚武學(xué)、精通武藝，他們的參與，對(duì)當(dāng)?shù)氐拿耖g藝術(shù)發(fā)展影響很大，幾乎村村都有武術(shù)隊(duì)。因此，早期情節(jié)簡(jiǎn)單的人熊相斗的雙人表演在當(dāng)?shù)貪庥舻奈湫g(shù)氛圍的熏陶下，逐漸演變成為武術(shù)性質(zhì)的即興表演。

至清末民初之時(shí)，為給“人熊舞”的表演增加熱鬧氣氛，特地加入了威風(fēng)鑼鼓打擊配樂(lè)。在路上行進(jìn)表演時(shí)，鑼鼓隊(duì)開(kāi)道，人熊在后踩點(diǎn)按“之”字形路線(xiàn)邊走邊扭、與觀眾逗樂(lè)，表演自由活潑、歡快風(fēng)趣。在廣場(chǎng)表演時(shí)，除了人熊與武術(shù)的雙人戲份外，場(chǎng)四周還有耍弄刀、長(zhǎng)矛、九節(jié)鞭、三節(jié)棍、流星、火叉等武術(shù)隊(duì)員的精彩演繹，鼓、镲前后強(qiáng)弱、反復(fù)擊打，各種高難的武術(shù)技巧在激烈歡快、氣勢(shì)恢宏的鼓樂(lè)伴奏中粉墨登場(chǎng)，將整個(gè)表演推向高潮，最終以人勝熊敗的結(jié)局圓滿(mǎn)收?qǐng)觥?/p>

三、思想內(nèi)涵

從“人熊舞”的表演內(nèi)容來(lái)看，該舞明顯屬于以人扮動(dòng)物的舞蹈形式——擬獸舞。擬獸舞是早期原始人所創(chuàng)造的一種人類(lèi)文化，它的產(chǎn)生發(fā)展與人類(lèi)早期的原始信仰及角色轉(zhuǎn)換欲望有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系?！抖Y記·月令》中有記載，季冬十二月行“大儺”，由方相氏蒙著熊皮，戴黃金四目面具，著黑衣紅裳，揮舞戈盾，率領(lǐng)人馬到官室住宅中驅(qū)逐疫鬼[3]。早期的原始先民們出于對(duì)未知自然神秘力量的崇拜與恐懼，多以祭拜歌頌作為傳達(dá)敬意、求護(hù)避禍的主要形式。但隨著歷史的變遷、生產(chǎn)方式的進(jìn)步以及人類(lèi)理性認(rèn)識(shí)的不斷發(fā)展，人們對(duì)仙人仙獸的幻想越來(lái)越少，對(duì)理想和愿望的表達(dá)更多以明喻的方式直抒出來(lái)。浮山“人熊舞”雖是古代狩獵生活的遺跡，含有原始擬獸舞的遺存特性，但其中表現(xiàn)出來(lái)更多的則是對(duì)勇往直前的英雄主義崇拜和人定勝天的樂(lè)觀主義理想的向往?！坝⒄?，杰出精華之謂也;雄者，威武有力之謂也”，超出常人的戰(zhàn)勝困難的勇氣和力量，能喚起普通民眾對(duì)他們的無(wú)限崇敬。南宋劉過(guò)在戰(zhàn)國(guó)旬況的“制天命而用之”的基礎(chǔ)上提出的“人定兮勝天”理論[4]，在某種程度上更是人類(lèi)與自然關(guān)系變化的縮影，從早期先民們面對(duì)未知自然獸妖只得焚香拜祭，到后來(lái)敢于奮起反抗、砥鋒挺鍔，以情感表達(dá)為宗旨的舞蹈藝術(shù)自然也隨之改變。中國(guó)各民族的擬獸舞千姿百態(tài)，從中折射出了古人絕妙的智慧和幽默，人們也正是在這種敬畏與戲弄的復(fù)雜感情之間獲得了某種微妙的心理平衡與不可言喻的精神慰藉。

任何民間藝術(shù)都會(huì)隨著時(shí)間的推進(jìn)或多或少受到國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)、宗教等多方面的沖擊而不斷變化，現(xiàn)代文化的浸潤(rùn)對(duì)民間藝術(shù)與時(shí)俱進(jìn)的發(fā)展更是舉足輕重。最初“人熊舞”表演“人熊”向武士撲、抓、撕、咬，武士閃、轉(zhuǎn)、退、挪、跳，二人一番搏斗后以武士擊斃人熊而告終，意在歌頌虎子與熊相斗、為民除患的功績(jī)。而后在民間流傳的過(guò)程中，逐漸融入了武術(shù)元素，加入更多的武士角色，“以小見(jiàn)大”，轉(zhuǎn)而重在體現(xiàn)山區(qū)人民機(jī)智勇敢、頑強(qiáng)斗爭(zhēng)的性格特征。到了抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，為適應(yīng)形勢(shì)需要，發(fā)揮民間舞蹈文化功能的社會(huì)價(jià)值，借此種舞蹈形式起到宣傳群眾、鼓舞抗日的作用，多位老藝人在原來(lái)的舞蹈基礎(chǔ)上又進(jìn)行了改革創(chuàng)新：首先在形象上，讓人熊頭戴日本帽，掛副眼鏡，裝扮成人面熊身的敵人，以獸喻人，用戲謔的表演方式對(duì)日本兵形象進(jìn)行徹底地丑化，以此諷刺日本侵略者、激發(fā)人民痛擊敵人的決心。其次，在舞蹈表演方面，將雙人的打斗表演整理歸納出“武士踹熊”“推倒泰山”“金雞獨(dú)立”“猴鉆山”“兔子磴鷹”等成套動(dòng)作[2]，便于傳播與講授。其中，武士劍眉虎眼、英姿颯爽、氣勢(shì)驃猛、勢(shì)如閃電，翻、打、跌、撲一氣呵成，小翻、飛腳、虎跳、旋子、按頭、掃堂腿等高難動(dòng)作變化萬(wàn)端、層出不窮，每個(gè)招式都有頭有尾、有板有眼，顯出一身英雄氣膽。反之，“日本人熊”抓耳撓腮、憨笨遲鈍，行走時(shí)兩腿僵直，大八字步向前移動(dòng)，還多順拐，起身、轉(zhuǎn)體行動(dòng)緩慢，動(dòng)作也多以“前毛”“后毛”“滾毛”等丑陋的滾動(dòng)為主。用敏捷靈巧的武士歌頌英勇頑強(qiáng)、不屈不撓的中國(guó)人民，用笨拙丑陋的人熊代表殘忍乖戾、罪大惡極的日本侵略者，借此二者的鮮明對(duì)比以激勵(lì)廣大人民群眾只要團(tuán)結(jié)一致、勇往直前，定能取得最后的勝利。

四、結(jié)語(yǔ)

浮山“人熊舞”是蘊(yùn)含著濃厚的原始文化遺存與傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的民間舞蹈藝術(shù)，在人熊相斗中舞出了原始先民們?nèi)硕▌偬?、自?qiáng)不息的理想夙愿，舞出了中華兒女艱苦奮斗、堅(jiān)貞不屈的神魂氣魄，它的發(fā)展既是原始自然信仰文化變遷的縮影，也是當(dāng)?shù)氐拿耖g文化發(fā)展的傳承。探究浮山“人熊舞”發(fā)展的演變歷程，挖掘其背后蘊(yùn)含的文化意義，對(duì)于非遺的保護(hù)具有非常積極的作用和意義。

參考文獻(xiàn)：

[1]徐研.民間剪紙的民俗意蘊(yùn)及傳承保護(hù)研究——以山西浮山民間剪紙為例[D].太原：山西師范大學(xué)，2012年.

[2]李華平，田彩鳳，王九篩.山西民間舞蹈學(xué)[M].北京：昆侖出版社，2006.

[3]袁禾.中國(guó)古代舞蹈史教程[M].上海：上海音樂(lè)出版社，2011.

[4]段蘭芳.“內(nèi)圣外王”與中國(guó)古典舞蹈的英雄崇拜意識(shí)[J].大眾文藝，2011，（22）.