陶自祥

摘 要：南方宗族性社會(huì)血緣組織發(fā)育成熟，超越家庭之上有籠罩性結(jié)構(gòu)力量，即宗族。從家庭到宗族是基于血緣關(guān)系所形成的自己人社會(huì)，家庭與宗族是一種服從與權(quán)威的階序關(guān)系。家庭按照宗族倫理秩序來(lái)行動(dòng)，由此內(nèi)生出依附性社會(huì)。北方小親族社會(huì)血緣關(guān)系發(fā)育不成熟，家庭與門(mén)子是基于血緣關(guān)系形成自己人社會(huì)，而家庭與村莊是基于地緣關(guān)系形成熟人社會(huì)。門(mén)子規(guī)模小難以滿足家庭的功能需求，家庭需通村莊社會(huì)交往把外人內(nèi)化為自己人，從而構(gòu)建人脈資源，由此促成北方的交往性社會(huì)。

關(guān)鍵詞：依附性社會(huì);交往性社會(huì);鄉(xiāng)土社會(huì);血緣關(guān)聯(lián)度

中圖分類(lèi)號(hào)：Q988? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-5099（2020）03-0104-09

Attachment and Communication： Differences in the Orientation of?Local Social Interaction between North and South

TAO Zixiang

（College of Sociology， Yunnan Minzu University， kunming，Yunnan， China， 650500）

Abstract：The kinship of the southern clan society is mature. Beyond the family， there is a clan-like structural force， that is， the clan. From the family to the clan， it is based on the blood relationship. The family and the clan are a kind of obedience and authority. The family acts in accordance with the ethical order of the clan， and thus the dependent society is born. The blood relationship of the small relatives in the north is immature. The family and the door are based on the blood relationship to form their own society， while the family and the village are based on the geographical relationship to form a mature society. The small size of the door is difficult to meet the functional needs of the family. The family needs to internalize the outsiders into their own people through the social interaction of the village， thus constructing the network of contacts， thereby promoting the north is an communicative society.

Key words：Dependent society; Communicative society; Local society; Blood relationship

我國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)交往主要以人情為載體展開(kāi)的，從某種程度上來(lái)說(shuō)，鄉(xiāng)土社會(huì)的社會(huì)交往就是人情交往，人情往來(lái)成為農(nóng)民精神文化的重要組成部分。在我國(guó)文化語(yǔ)境下，人們?cè)谂c他人發(fā)生交往、建立關(guān)系的活動(dòng)中規(guī)制自己遵循地方性價(jià)值規(guī)范，從而維系村莊內(nèi)生性秩序得以運(yùn)行。換言之，人們?cè)凇斑^(guò)日子”中不斷踐行的人情，它不僅是物質(zhì)層面的“物物交換”，而且是人們判斷和決定自己與周?chē)渌税l(fā)生互動(dòng)交往、建立互惠互利關(guān)系的一個(gè)重要的依據(jù)和基準(zhǔn)。人情這一概念在鄉(xiāng)土社會(huì)中是涉及人們?nèi)粘Ｉ鐣?huì)交往的生活理念，包含有原理、觀念性的內(nèi)容，又與實(shí)際生活緊密相連，主導(dǎo)著人們社會(huì)交往的價(jià)值取向。人情作為“世俗化的文化概念”[1]，在我國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)中是一種地方性知識(shí)、規(guī)矩、價(jià)值和共識(shí)的復(fù)合體，它承載著人們的價(jià)值意義世界，又與人們?yōu)槿酥谰o密關(guān)聯(lián)，人們依據(jù)“差序格局”為人情的價(jià)值取向來(lái)指導(dǎo)自己與他人社會(huì)交往的深度和頻度。簡(jiǎn)言之，人情是鄉(xiāng)土社會(huì)村民在過(guò)日子社會(huì)交往過(guò)程中具有工具性和價(jià)值性的二重屬性社會(huì)行為。

關(guān)于我國(guó)人情往來(lái)的研究主要集中于三種路徑：一是西方“禮物范式”的人類(lèi)學(xué)研究，此研究肇始于莫斯的《禮物》研究，他將禮物人格化打通了社會(huì)與個(gè)體存在的關(guān)聯(lián)，即人們?cè)谌粘Ｉ钪械亩Y物交換不僅僅是“物”，它還承載著人類(lèi)的各種意識(shí)、觀念、精神和感知，也就是所謂的“禮物之靈”[2]。閻云翔延續(xù)“禮物范式”[3]的研究路徑，通過(guò)對(duì)東北下岬村禮物實(shí)踐進(jìn)行個(gè)案研究，以此來(lái)回應(yīng)西方禮物研究中的命題，如對(duì)莫斯的“禮物之靈”、禮物與商品的關(guān)系和馬林諾夫斯基的互惠模式等基本命題提出質(zhì)疑;二是從本土社會(huì)心理學(xué)來(lái)研究我國(guó)的人情。如有些學(xué)者基于人情、關(guān)系、面子等本土性概念對(duì)人情展開(kāi)文化意義上的研究[4-5]。他們認(rèn)為中國(guó)社會(huì)是人情社會(huì)，人們?cè)谕ㄟ^(guò)人情和面子作為社會(huì)交往手段，放棄規(guī)則、制度和理性，得到不可估量的社會(huì)資源、非制度性的社會(huì)支持以及日常性權(quán)威[6]。又如有學(xué)者基于人情關(guān)系取向研究得出在我國(guó)社會(huì)中人情運(yùn)轉(zhuǎn)遵循公平法則，則產(chǎn)生交換行為，而遵循人情規(guī)則會(huì)產(chǎn)生互惠互利行為[1];三是有學(xué)者通過(guò)人情往來(lái)上升到鄉(xiāng)土社會(huì)中的做人之道[7-8]。

既有研究豐富了我們對(duì)人情現(xiàn)象及其內(nèi)涵的了解，對(duì)本研究頗有啟發(fā)，但關(guān)于人情研究仍然存在可以探討的學(xué)術(shù)空間。既有研究旨在探究人情本土化的一般認(rèn)識(shí)，因而無(wú)法揭示出鄉(xiāng)土社會(huì)人情更為豐富的文化內(nèi)涵，同時(shí)也無(wú)法用人情一般化的內(nèi)涵來(lái)解釋不同地域、社會(huì)及文化語(yǔ)境下，農(nóng)村人情所呈現(xiàn)的文化價(jià)值區(qū)域差異。通過(guò)長(zhǎng)期在全國(guó)范圍內(nèi)調(diào)研后發(fā)現(xiàn)，我國(guó)地域遼闊，地域及社會(huì)結(jié)構(gòu)的區(qū)域差異大，如北方血緣組織發(fā)育程度不高，村莊內(nèi)部門(mén)子結(jié)構(gòu)較多，地緣和血緣交錯(cuò)形成的自己人社會(huì)和熟人社會(huì)兩種關(guān)系并存。而南方社會(huì)血緣關(guān)系發(fā)育極為成熟，血緣邊界與物理邊界高度重疊，形成的是血緣關(guān)系倫理共同體，是一種完全由自己人形成的社會(huì)。人情根植于特定的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，不同的社會(huì)基礎(chǔ)所形塑的社會(huì)交往價(jià)值取向顯出較大差異的地域社會(huì)文化和結(jié)構(gòu)規(guī)定性。因此，本文將借鑒馬克斯韋伯的理想類(lèi)型建構(gòu)方法，引入?yún)^(qū)域類(lèi)型比較的視角，把人情放置于南北鄉(xiāng)土社會(huì)結(jié)構(gòu)，來(lái)探討人情文化內(nèi)涵、人情交往規(guī)則、人情性質(zhì)、人情交往模式和人情衍生等社會(huì)性質(zhì)的差異，以此拓寬我們對(duì)鄉(xiāng)土社會(huì)人際交往的視角。

一、南北鄉(xiāng)土社會(huì)交往嵌入的社會(huì)基礎(chǔ)

我們?cè)谀媳编l(xiāng)土社會(huì)調(diào)研時(shí)了解到，不同區(qū)域農(nóng)民參與村莊社會(huì)交往時(shí)，在人情來(lái)往嵌入的圈層結(jié)構(gòu)、交往所遵循的行動(dòng)規(guī)則、社會(huì)交往模式以及人情性質(zhì)等方面都表現(xiàn)出明顯的地域社會(huì)文化差異。我們經(jīng)過(guò)十多個(gè)省市農(nóng)村社會(huì)學(xué)調(diào)研后認(rèn)為：南北鄉(xiāng)土社會(huì)人際交往之所以呈現(xiàn)出差異，與村莊社會(huì)結(jié)構(gòu)存在高度關(guān)聯(lián)。換言之，鄉(xiāng)土社會(huì)的人際交往差異因村莊的社會(huì)結(jié)構(gòu)不同而呈現(xiàn)出兩種社會(huì)：一種是基于血緣關(guān)系之上形成的“自己人社會(huì)”，另一種是基于地緣關(guān)系之上形成的“熟人社會(huì)”。

1.南方血緣內(nèi)聚性強(qiáng)：宗族結(jié)構(gòu)

從血緣組織的發(fā)育程度上來(lái)看：自宋元以來(lái)，漢族從北方大規(guī)模遷移到南方，為了保持和發(fā)展宗族勢(shì)力，他們常常采取聚族而居。由于南方地域社會(huì)離政權(quán)較遠(yuǎn)，歷史上北方頻繁的戰(zhàn)亂對(duì)其血緣組織的破壞程度相對(duì)較小，同宗血緣關(guān)系被外界力量切割導(dǎo)致分散的現(xiàn)象不多，因此血緣關(guān)系得到長(zhǎng)足的時(shí)空條件來(lái)發(fā)展。隨著血緣關(guān)系的不斷發(fā)展壯大，血緣關(guān)系填滿地緣關(guān)系，即血緣組織邊界與物理地域邊界高度重疊，慢慢地形成以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)認(rèn)同邊界的宗族，這樣的血緣組織是以一個(gè)祖先為宗族集體記憶的，而且向內(nèi)凝聚組成的血緣關(guān)系共同體。當(dāng)下我們所看到的南方宗族性村落便是以一個(gè)祖先血緣“一竿插到底”不斷延續(xù)下來(lái)，最終呈現(xiàn)出以單姓村為主的居住形態(tài)，宗族和村落融為一體。甚至有的血緣與地緣高度融合的宗族得到充分發(fā)育，小的宗族難以生存，或依附于大宗族，或被排擠出去，血緣發(fā)展遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越自然村落邊界，形成跨村落的宗族聯(lián)盟，即學(xué)界已達(dá)成的“南方常常存在‘強(qiáng)宗大族”的學(xué)術(shù)共識(shí)。由于南方村落血緣關(guān)系發(fā)展基本沒(méi)有中斷過(guò)，學(xué)界認(rèn)為一般村莊歷史基本有五六百年以上，甚至有的宗族有千年的發(fā)展歷史，村莊歷史與宗族歷史基本一致，我們稱之為“既有村莊歷史，又有宗族集體記憶”的村落。換言之，南方宗族性村落血緣關(guān)系發(fā)展歷史久遠(yuǎn)，超越核心家庭之上就會(huì)生成籠罩性社會(huì)結(jié)構(gòu)，即血緣關(guān)聯(lián)度較高的宗族。在日常生活中，因?yàn)樽谧迥転閭€(gè)體家庭提供功能性（庇護(hù)）和價(jià)值性（傳宗接代）雙重價(jià)值需求，如傳統(tǒng)社會(huì)宗族的族產(chǎn)可以發(fā)揮救濟(jì)作用，宗族的人多勢(shì)眾為個(gè)體家庭發(fā)展提供“保護(hù)傘”作用，宗族傳宗接代的價(jià)值訴求能使村民把自己有限的生命放置到無(wú)限的宗族血緣鏈條中，從而實(shí)現(xiàn)人生意義等。從宗族內(nèi)部圈層結(jié)構(gòu)來(lái)看，個(gè)體家庭→房支（房頭）→宗族（村落）是基于血緣關(guān)系所構(gòu)建起來(lái)的自己人社會(huì)，即村落內(nèi)部家庭、房頭和宗族三者之間存在明顯的等級(jí)倫理階序，而且從低級(jí)向高級(jí)是一種服從與權(quán)威的關(guān)系。生活于祖蔭之下的村民以宗族為認(rèn)同邊界來(lái)劃分“群己”關(guān)系，超出宗族邊界之外就是外人，宗族內(nèi)部就是自己人。這就是我們當(dāng)下在南方宗族性村落調(diào)研中了解到的，村民們說(shuō)“一個(gè)宗族就是一個(gè)大家庭，每個(gè)家庭只是宗族里的一員”。在傳統(tǒng)社會(huì)，宗族之間各種資源爭(zhēng)奪激烈，宗族為了保護(hù)本族人丁興旺以此來(lái)抵抗其他宗族的打壓，就會(huì)內(nèi)生出一套宗族價(jià)值規(guī)范來(lái)約束每個(gè)家庭的行動(dòng)，整合宗族內(nèi)部資源，從而確保宗族的香火得以延續(xù)。由此為了強(qiáng)化所有家庭對(duì)宗族的血緣認(rèn)同，宗族就會(huì)不斷內(nèi)生出外顯化的宗族符號(hào)來(lái)形塑人們的宗族意識(shí)，如通過(guò)修族譜、建蓋宗族祠堂、共同祭祖、固定祖墳地等具有宗族集體記憶的標(biāo)識(shí)物來(lái)強(qiáng)化族人的宗族意識(shí)。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的宗族之間的激烈競(jìng)爭(zhēng)，導(dǎo)致宗族內(nèi)部在宗族文化的規(guī)制下內(nèi)部血緣高度凝聚與整合，血緣與地緣關(guān)系融為一體，宗族規(guī)范與宗族結(jié)構(gòu)高度匹配，宗族價(jià)值規(guī)范高度內(nèi)化于其成員血脈之中，長(zhǎng)期受宗族意識(shí)熏陶成長(zhǎng)起來(lái)的每個(gè)人，都在自己的生命中融入了宗族認(rèn)同因子。在現(xiàn)實(shí)生活中，均是以宗族價(jià)值規(guī)范來(lái)主導(dǎo)自己以宗族為認(rèn)同邊界來(lái)行動(dòng)，為了維系宗族利益，村民們行動(dòng)向內(nèi)凝聚，由此宗族對(duì)外交往過(guò)程中就呈現(xiàn)出較強(qiáng)的集體行動(dòng)能力。村民們集體行動(dòng)能力強(qiáng)就會(huì)在村莊層面表現(xiàn)出團(tuán)結(jié)的狀態(tài)，我們把血緣關(guān)聯(lián)度很高，集體行動(dòng)能力很強(qiáng)的村莊稱為“團(tuán)結(jié)型”村落[9]。

2.北方血緣分裂性強(qiáng)：親族結(jié)構(gòu)

從華北村落的發(fā)展歷史來(lái)說(shuō)，華北平原村落遭受外界不穩(wěn)定因素的影響要遠(yuǎn)遠(yuǎn)比華南村落多，究其原因，有兩個(gè)主要因素：一是北方村落在地域空間上靠近中央政權(quán)權(quán)力中心，那么在封建帝國(guó)時(shí)代，頻繁的戰(zhàn)亂會(huì)給華北平原村落發(fā)展帶來(lái)很大的影響。如每次戰(zhàn)亂之后，會(huì)造成村莊人口大量離散或流失，只有當(dāng)社會(huì)環(huán)境穩(wěn)定之后，人們才會(huì)從四面八方匯聚到同一個(gè)村落。二是華北平原缺乏天然屏障（生物多樣性），大部分地方都是一馬平川，在傳統(tǒng)時(shí)代，人們應(yīng)對(duì)自然災(zāi)害能力比較弱，如一次瘟疫或一次干旱，就會(huì)給華北平原造成災(zāi)難性的后果，甚至可以出現(xiàn)人口滅絕的狀態(tài)。換言之，在傳統(tǒng)社會(huì)，頻繁的戰(zhàn)亂和自然災(zāi)害，都會(huì)給華北平原的村落發(fā)展帶來(lái)嚴(yán)重的影響。村莊的血緣組織難以得到長(zhǎng)足的時(shí)空條件來(lái)發(fā)展，村莊的村民更換頻繁，盡管社會(huì)生態(tài)環(huán)境穩(wěn)定，但是匯聚到一個(gè)村莊的村民會(huì)出現(xiàn)非常多的雜姓，甚至同姓但未必同宗。血緣組織間斷性的發(fā)展，導(dǎo)致其很難延續(xù)并發(fā)展壯大，那么華北平原村莊血緣組織發(fā)展的歷史與村莊歷史不一致，我們把這樣的村莊稱為“有村莊歷史，無(wú)宗族集體記憶”的村莊。由于血緣關(guān)系不發(fā)達(dá)，人們?yōu)榱藨?yīng)對(duì)外界力量的干擾，不同姓氏的村民就會(huì)以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)組成關(guān)系共同體。也就是說(shuō)，華北平原村莊缺乏強(qiáng)宗大族，血緣依附地緣形成規(guī)模較小的、以“五服”為血緣邊界的認(rèn)同單位。這就是當(dāng)下我們?nèi)匀豢吹饺A北村莊基本是多姓聚居的“插花式”格局的社會(huì)結(jié)構(gòu)。由于在同一個(gè)村莊中，每個(gè)小親族實(shí)力相當(dāng)，而每個(gè)親族都想通過(guò)不斷增加人口來(lái)壯大自己的實(shí)力，因此，每個(gè)親族之間就會(huì)以“五服”為認(rèn)同邊界強(qiáng)化家族意識(shí)。每個(gè)小親族都想通過(guò)壯大發(fā)展使自己門(mén)子成為村莊的主導(dǎo)力量，就會(huì)在人才培養(yǎng)、建房以及人情等多方位展開(kāi)競(jìng)爭(zhēng)，最后就會(huì)出現(xiàn)門(mén)子之間“越磨越尖”的狀態(tài)，最終形成分裂型的社會(huì)形態(tài)，這樣的村莊結(jié)構(gòu)不是向內(nèi)凝聚而是向外分裂的。換言之，華北平原村莊血緣組織發(fā)育不成熟，農(nóng)民的認(rèn)同與行動(dòng)單位的血緣認(rèn)同邊界在“五服”以內(nèi)的小親族范圍，而村莊內(nèi)由若干小親族組成，每個(gè)小親族均是“各自為政”，在村莊層面就形成了分裂的態(tài)勢(shì)。我們把這樣的村莊稱為“分裂型”村莊。

二、南北鄉(xiāng)土社會(huì)交往機(jī)制差異

南北鄉(xiāng)土社會(huì)血緣關(guān)聯(lián)度不同，南方宗族性村落只是面對(duì)“自己人社會(huì)”，而北方小親族社會(huì)村民不僅要面對(duì)“自己人社會(huì)”還要面對(duì)“熟人社會(huì)”，如此一來(lái)，所處不同結(jié)構(gòu)下的村落所受的社會(huì)結(jié)構(gòu)約束程度也不同。村民對(duì)“自己人”認(rèn)同的機(jī)制和過(guò)程不同，其在參加村莊“熟人社會(huì)”交往過(guò)程時(shí)所遵循的地方性規(guī)則也就不同。從社會(huì)交往與社會(huì)結(jié)構(gòu)關(guān)系來(lái)說(shuō)，鄉(xiāng)土社會(huì)人情的區(qū)域類(lèi)型差異是不同社會(huì)結(jié)構(gòu)的一種地方性表達(dá)，不同的社會(huì)結(jié)構(gòu)內(nèi)生出來(lái)的人情性質(zhì)及其運(yùn)行機(jī)制是不同的。

1.團(tuán)結(jié)型村莊：人情—倫理

如前所述，南方宗族性村落農(nóng)民家庭頭上還有兩層血緣結(jié)構(gòu)，即房頭和宗族。而且家庭、房頭和宗族三者之間是一種差序等級(jí)血緣結(jié)構(gòu)，家庭是服從于房頭和宗族權(quán)威的。生活于這樣血緣結(jié)構(gòu)約束的個(gè)體家庭，在宗族內(nèi)部的倫理結(jié)構(gòu)是先賦性的、不可變的，也就是說(shuō)每個(gè)家庭無(wú)論是縱向還是橫向，自己的家庭倫理位置是清清楚楚的。個(gè)體家庭在村莊“自己人社會(huì)”中交往時(shí)，就會(huì)受到房頭和宗族雙重價(jià)值約束，其參與“熟人社會(huì)”交往時(shí)自由行動(dòng)的空間就小，即個(gè)體家庭就不能隨意性地參與人情互動(dòng)，必須按照自己在宗族結(jié)構(gòu)內(nèi)部的倫理結(jié)構(gòu)位置來(lái)行動(dòng)。

從家庭與宗族的關(guān)系來(lái)說(shuō)，華南宗族性村落，個(gè)體家庭在熟人社會(huì)村落中就僅是“一員”，也就是說(shuō)家庭相對(duì)宗族而言是“小私”，而宗族則是“大公”。家庭的“小私”不能破壞宗族“大公”內(nèi)生出的道德、規(guī)矩、倫理、儀式等宗族價(jià)值規(guī)范。個(gè)體家庭無(wú)論是在宗族內(nèi)部自己人交往，還是對(duì)外的“熟人社會(huì)”的交往過(guò)程中，因家庭與宗族之間是一種“共生共榮”關(guān)系，它必須處處以維護(hù)宗族的利益或面子為行動(dòng)價(jià)值取向，即在宗族性村落，村民的社會(huì)交往主體性并不凸顯，而宗族的公共性特征較為凸顯。或者說(shuō)家庭私人性行為受到束縛，而宗族的集體性行為受到鼓勵(lì)。就宗族內(nèi)部的社會(huì)交往來(lái)說(shuō)，因?yàn)樽谧宓难夁吔缗c村莊的物理邊界高度重疊，在單姓的宗族性村落，宗族內(nèi)部都是基于血緣基礎(chǔ)所形成的“自己人社會(huì)”，而且家庭之間縱橫倫理位置及等級(jí)秩序非常清晰，每個(gè)家庭在宗族內(nèi)部的社會(huì)位置是先賦性的，由此衍生出的宗族性村落村民的社會(huì)交往價(jià)值取向是依附性的，人情交往依附血緣組織的結(jié)構(gòu)，是血緣關(guān)系在宗族價(jià)值規(guī)范約束下的道德倫理的表達(dá)。村民參與宗族內(nèi)部社會(huì)交往時(shí)，人情文化內(nèi)涵的道德性和倫理性較為凸顯，村民在參與村落人情往來(lái)時(shí)，家庭送的禮金就會(huì)體現(xiàn)出“長(zhǎng)幼有別”“內(nèi)外有別”等宗族文化價(jià)值規(guī)范的禮儀和規(guī)范，如弟弟送禮的金額不能超過(guò)兄長(zhǎng)的，否則就會(huì)被視為不懂“規(guī)矩”，如果送姻親的禮金超過(guò)宗親的，也會(huì)被村民貼上“巴結(jié)”外人的社會(huì)標(biāo)簽。由于宗族是一個(gè)倫理關(guān)系共同體，嵌入血緣組織發(fā)育完整內(nèi)生的人情往來(lái)，受制于宗族公共性價(jià)值規(guī)則的強(qiáng)烈約束，個(gè)體家庭在參與村落人情往來(lái)的私人性意志表達(dá)就會(huì)受到強(qiáng)烈約束，每個(gè)家庭都必須按照宗族的價(jià)值規(guī)范來(lái)辦事，破壞宗族價(jià)值規(guī)范的家庭，將會(huì)遭受宗族強(qiáng)烈輿論壓力和道德力量制約，這樣的家庭將會(huì)被宗族貼上“沒(méi)有家風(fēng)，不懂規(guī)矩”的家庭標(biāo)簽。家庭在參加“自己人社會(huì)”的人情往來(lái)時(shí)，只有遵守宗族的規(guī)矩和禮儀，才能使自己家庭在宗族內(nèi)部獲得倫理性權(quán)威，也才能使自己家庭在宗族內(nèi)部獲得結(jié)構(gòu)性權(quán)威。換言之，個(gè)體家庭在社會(huì)交往中私人性意愿必須服從宗族公共性權(quán)威，村民的人情往來(lái)的主體性不強(qiáng)，社會(huì)交往以宗族價(jià)值規(guī)范為行動(dòng)取向的公共性凸顯，家庭依附于宗族而行動(dòng)。我們把受宗族性價(jià)值規(guī)范強(qiáng)烈約束的人情稱之為“公共性人情”。也就是說(shuō)，嵌入宗族內(nèi)部的人情是宗族的“公共性事情”。宗族性村落公共性人情的性質(zhì)，就決定了每個(gè)家庭參加人情是一種倫理價(jià)值取向，自己參加人情往來(lái)不是為了相互給面子，以人情往來(lái)作為手段來(lái)達(dá)到建構(gòu)人脈資源和社會(huì)關(guān)系，而是基于一種我們都是“一家人”的倫理責(zé)任參加人情往來(lái)。這樣的倫理型人情往來(lái)的功能主要是強(qiáng)化自己人的認(rèn)同和教化村民遵守宗族價(jià)值規(guī)范，而不是為了通過(guò)人情來(lái)把“熟人社會(huì)”的外人內(nèi)化為自己人。宗族本身就是由一個(gè)祖先血緣“一竿插到底”形成的大家庭，家庭之間不存在相互排斥、打壓或競(jìng)爭(zhēng)的關(guān)系，辦酒席的家庭和參加人情的家庭都不需要從互動(dòng)中獲得社會(huì)性面子。家庭在社會(huì)交往中的人情往來(lái)只有依附于道德倫理才有社會(huì)意義[10]。我們把南方宗族性村落村民在社會(huì)交往中以道德倫理為價(jià)值取向這種模式稱為“人情—倫理”互動(dòng)模式。一旦這樣的倫理性人情固化成為村莊“規(guī)矩”，這樣的規(guī)矩通過(guò)紅白喜事等儀式性教化，也就會(huì)形成村民認(rèn)同的宗族價(jià)值規(guī)范，最后就成為族人必須遵守的公共性規(guī)則。村莊有了公共性規(guī)則之后，也就內(nèi)生出村莊的“公理”約束私人性人情儀式的膨脹。換言之，公理就成為村民人情往來(lái)過(guò)程中的規(guī)矩邊界。宗族性村莊人情往來(lái)有了血緣認(rèn)同邊界并內(nèi)生出公共性雙重價(jià)值約束，如果有人想借助人情往來(lái)來(lái)表達(dá)和顯耀自己的家庭勢(shì)力，以此來(lái)改變自己在宗族內(nèi)部的倫理結(jié)構(gòu)或打破村莊規(guī)矩，那么將會(huì)遭受村莊公共性道德輿論壓力。尤其宗族族長(zhǎng)或房頭長(zhǎng)就會(huì)出來(lái)主持公道，其能利用自身權(quán)威主動(dòng)地去型塑和控制村莊中的道德和輿論來(lái)打壓不遵守規(guī)矩的人[11]。這就是在南方宗族性村落調(diào)研中了解到的：村民在社會(huì)交往中，不能隨意改變規(guī)矩，也沒(méi)有必要通過(guò)人情往來(lái)建構(gòu)社會(huì)關(guān)系。在華南宗族性村落調(diào)研時(shí)了解到：村民受到宗族價(jià)值規(guī)范的道德、禮儀、倫理、規(guī)矩等導(dǎo)向，他們?cè)谏鐣?huì)交往過(guò)程中行動(dòng)邏輯體現(xiàn)出“團(tuán)結(jié)”的樣態(tài)，村民之間處處講禮，在共同祖先的庇護(hù)下，村民之間很少有“撕破臉皮”的糾紛發(fā)生，村民凡事都要講“公道”，更不會(huì)走極端。宗族性村落的公共性人情內(nèi)生出的公共性輿論，就會(huì)使村民的人情局限于儀式性的事情，不會(huì)出現(xiàn)特殊化，人情就不會(huì)朝著私人化發(fā)展。在華南宗族性村落，人情一直恪守傳統(tǒng)儀式，尤其在儀式性人情上不會(huì)出現(xiàn)諸如引入市場(chǎng)跳脫衣舞等違背傳統(tǒng)規(guī)矩的現(xiàn)象，人情往來(lái)依然保持其本質(zhì)價(jià)值性的“人情味”，村民們?cè)趨⑴c人情往來(lái)時(shí)遵守鄉(xiāng)土邏輯，而非市場(chǎng)邏輯，這就是我們看到當(dāng)下南方宗族性村落的人情沒(méi)有異化成為村民“斂財(cái)”的手段。

2.分裂型村莊：人情—關(guān)系

從北方村莊社會(huì)結(jié)構(gòu)來(lái)看，血緣組織發(fā)育不完善，血緣與地緣相互交錯(cuò)，甚至可以說(shuō)血緣依附于地緣。家庭所嵌入的血緣關(guān)系僅限于“五服”的小親族以內(nèi)，超出“五服”之外就是“熟人社會(huì)”，由于小親族規(guī)模相對(duì)較小，這樣的血緣關(guān)系功能難以滿足村民們的日常生產(chǎn)生活需求。因此，村民們?cè)凇斑^(guò)日子”中，不僅要維系好血緣關(guān)系建構(gòu)的“自己人社會(huì)”，同時(shí)也要通過(guò)后天人際交往來(lái)建構(gòu)好地緣關(guān)系的“熟人社會(huì)”。用當(dāng)?shù)卮迕竦脑拋?lái)說(shuō)：“在生活中，不能關(guān)起門(mén)來(lái)過(guò)日子，既要與家門(mén)處理好關(guān)系，也要參加莊禮?！北狈酱迕裰栽谏鐣?huì)交往過(guò)程中，要堅(jiān)持“兩條腿”走路，而且不能缺少任何一條，究其原因，這主要是華北村莊農(nóng)民家庭嵌入雙重社會(huì)結(jié)構(gòu)，即家庭→門(mén)子→族際→村莊圈層結(jié)構(gòu)，家庭與門(mén)子之間是基于血緣關(guān)系所形成的“自己人社會(huì)”，而從族際到村莊之間則是基于地緣關(guān)系所形成的“熟人社會(huì)”的關(guān)系。換言之，華北村莊農(nóng)民的認(rèn)同與行動(dòng)單位就局限于門(mén)子，不像南方宗族性村落是以宗族為認(rèn)同邊界。

就北方分裂型村落的性質(zhì)而言，北方分裂型村落是由地緣和血緣關(guān)系交錯(cuò)的社會(huì)基礎(chǔ)所形成的關(guān)系共同體。在血緣組織發(fā)育不成熟的情況下，發(fā)達(dá)的地緣關(guān)系和姻親關(guān)系切割血緣關(guān)系，村落共同體內(nèi)部就存在“自己人社會(huì)”和“熟人社會(huì)”兩個(gè)圈子，而且“熟人社會(huì)”的范圍大于“自己人社會(huì)”。那么從社會(huì)交往的途徑來(lái)說(shuō)，北方村民要參與“家庭+門(mén)子”和“家庭+村莊”的兩個(gè)社會(huì)交往，前者是在“自己人社會(huì)”進(jìn)行社會(huì)交往，屬于倫理性交往，后者是在“熟人社會(huì)”進(jìn)行社會(huì)交往，屬于工具性交往，有別于南方宗族性村落的“家庭+宗族”互動(dòng)模式。由于北方血緣關(guān)系不發(fā)達(dá)，“自己人社會(huì)”中難以內(nèi)生出強(qiáng)烈的宗族性權(quán)威人物——族長(zhǎng)，家庭之上受結(jié)構(gòu)性力量約束弱化，那么北方村莊農(nóng)民家庭參與人情往來(lái)所受到的宗族價(jià)值規(guī)范的約束相對(duì)弱。南方宗族本身就是一種倫理等級(jí)結(jié)構(gòu)的血緣關(guān)系共同體，家庭在宗族內(nèi)部的倫理結(jié)構(gòu)位置受縱橫交錯(cuò)的血緣倫理關(guān)系束縛，其參與村落社會(huì)交往的個(gè)體行動(dòng)自由空間小。而血緣組織發(fā)育不完善的北方村莊小親族內(nèi)部則是一種扁平化的結(jié)構(gòu)，生活于關(guān)系共同體的個(gè)體家庭在參與人情往來(lái)時(shí)，就不需要按照倫理輩分來(lái)行禮。也就是說(shuō)，北方村莊家庭受血緣關(guān)系倫理位序束縛較小，嵌入關(guān)系共同體的個(gè)體家庭參與村莊人情往來(lái)自由空間度較大，參與社會(huì)交往的關(guān)系價(jià)值取向比較明顯。關(guān)系價(jià)值取向是基于親疏遠(yuǎn)近來(lái)決定的，如果兩個(gè)家庭之間在過(guò)日子中，交往互助不頻繁，就是一般“熟人社會(huì)”的關(guān)系，如果交往互助較深，那么就會(huì)超越一般“熟人社會(huì)”的關(guān)系，形成一種擬制親屬關(guān)系。因此，我們?cè)诒狈酱迩f調(diào)研時(shí)了解到村民們參與人情往來(lái)是以關(guān)系好壞為價(jià)值取向，是一種“人情—關(guān)系”的互動(dòng)模式。那么家庭是否參與村莊的人情往來(lái)隨意性比較強(qiáng)，就會(huì)體現(xiàn)明顯的“私人性”特征。而村落中很多家庭之間更多是基于地緣為基礎(chǔ)所建構(gòu)的“熟人社會(huì)”關(guān)系，以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的“自己人”的圈子僅局限于很小的門(mén)子內(nèi)。換句話說(shuō)，在北方村落家庭之間的“熟人社會(huì)”關(guān)系多于“自己人”的關(guān)系，那么這樣的關(guān)系是后天建構(gòu)的，其關(guān)系的關(guān)聯(lián)度就相對(duì)弱，這樣的關(guān)系是靠日常生活中“相處”來(lái)維系，處得好的家庭之間就會(huì)成為好朋友，甚至可以成為“把兄弟”，但是相處是基于家庭之間的功能需要來(lái)支撐的，一旦兩個(gè)家庭的關(guān)系因外界的一些因素影響，那么這樣的關(guān)系就會(huì)消解。只要兩個(gè)家庭之間發(fā)生利益沖突或關(guān)系中斷，那么兩個(gè)家庭就會(huì)不參與對(duì)方的人情往來(lái)，甚至可以說(shuō)，兩個(gè)家庭不一定是沖突所引起的關(guān)系中斷，而是一個(gè)家庭不再依賴村落資源時(shí)，就會(huì)主動(dòng)退出對(duì)方的人情往來(lái)。正如在華北平原村落調(diào)研時(shí)當(dāng)?shù)卮迕袼f(shuō)：只要自己的子女都成家，就會(huì)退出村莊人情往來(lái)。由此，我們認(rèn)為華北村落基于關(guān)系價(jià)值取向的人情，其折射出家庭參與村落關(guān)系共同體的人情往來(lái)的“私人性”行為的空間較大，或人情往來(lái)的自由度較大。

從人情交往的價(jià)值取向來(lái)說(shuō)，在華北村落，個(gè)體家庭人情往來(lái)的工具性價(jià)值特征明顯。由于個(gè)體家庭所嵌入的村莊缺乏強(qiáng)烈的公共性規(guī)則，沒(méi)有公共性規(guī)則的村落，也就難以內(nèi)生出強(qiáng)烈的“規(guī)矩”來(lái)約束個(gè)體家庭的意志表達(dá)。這樣私人性的人情規(guī)則在生活實(shí)踐中，就會(huì)為個(gè)體家庭的自我表達(dá)提供空間，如經(jīng)濟(jì)條件好的家庭會(huì)很夸張地舉辦酒席來(lái)顯耀自己，同時(shí)也會(huì)借助廣泛的人情往來(lái)拓展自己的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)，把社會(huì)關(guān)系上的優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)化為自身“勢(shì)力”上的優(yōu)勢(shì)。用華北村民的話說(shuō)“人抬人高”或“人人湊火，火焰高”，辦酒席熱熱鬧鬧，說(shuō)明自己的家庭人脈資源廣，為人處事好，人們才會(huì)給面子來(lái)參與酒席。華北村莊人情的私人性還體現(xiàn)雙方都能從中受益，如辦事主人要把禮單公之于眾，送重禮的朋友會(huì)得到村民們好評(píng)：某人財(cái)大氣粗，闊氣！主人家也會(huì)得到“熟人社會(huì)”好評(píng)：某某家人際交往廣，一些重要人物都給面子來(lái)參加酒席。送禮和收禮雙方都能夠從中獲得社會(huì)性面子。人情往來(lái)一旦能體現(xiàn)自己家庭的社會(huì)身份和地位，村民們就會(huì)在酒席規(guī)模和檔次上不斷攀比，這就是為什么北方的人情名目比南北多、酒席規(guī)模大、講檔次氣派、花樣不斷翻新，因?yàn)樗麄円源藖?lái)參與村落的面子競(jìng)爭(zhēng)。用華北平原當(dāng)?shù)剞r(nóng)民的話說(shuō)：“這是死要面子，打腫臉充胖子而已”。正是華北平原村落人情往來(lái)的私人性較為凸顯，個(gè)體家庭在參與村莊人情往來(lái)過(guò)程中的個(gè)體意志難以受到強(qiáng)烈的公共性輿論約束，反而在華北分裂型的村落中，由于小親族之間的面子競(jìng)爭(zhēng)很激烈，人情往來(lái)的形式和內(nèi)容都不斷被再造。在北方村落以地緣關(guān)系為主導(dǎo)建構(gòu)的關(guān)系共同體中，每個(gè)家庭不想得罪其他家庭，也不甘心自己家庭成員成為底層社會(huì)的人，被“熟人社會(huì)”看不起。村民們雖然也依靠道德和輿論，利用“面子”機(jī)制來(lái)制裁那些在人情往來(lái)中表現(xiàn)“出格”的人，但這種制裁是通過(guò)村民們?nèi)齼蓛稍谔镩g地頭、街頭巷尾或其它一些小型公共場(chǎng)合的“說(shuō)閑話”“指指點(diǎn)點(diǎn)”來(lái)實(shí)現(xiàn)的。可是如果自己的家庭不參加熟人社會(huì)無(wú)限競(jìng)爭(zhēng)的人情往來(lái)，那么村莊里就會(huì)給自己的家庭貼上“走不起人情”的社會(huì)標(biāo)簽，甚至?xí)毁N上“不會(huì)來(lái)事（處事）”的標(biāo)簽。用當(dāng)?shù)卮迕竦脑拋?lái)說(shuō)：“不參加‘莊禮的家庭，哪怕他的家發(fā)生火災(zāi)，也不會(huì)有人跑去幫忙救火的?！蔽覀儼巡粎⑴c村莊社會(huì)交往的家庭，遭受村莊地方性規(guī)范排斥的家庭稱為“社會(huì)性死亡”家庭。

綜上所述，南北鄉(xiāng)土社會(huì)交往在認(rèn)同與行動(dòng)單位、人情規(guī)則、人情性質(zhì)和價(jià)值取向等方面存在明顯的地域社會(huì)文化差異。南方宗族團(tuán)結(jié)型村落和北方分裂型村莊社會(huì)交往特征差異如表1所示：

3.南北社會(huì)人際交往的社會(huì)后果

由于南北鄉(xiāng)土社會(huì)結(jié)構(gòu)不同，所形塑的農(nóng)民“認(rèn)同與行動(dòng)單位”不同，在現(xiàn)實(shí)生活中農(nóng)民參與村莊社會(huì)交往的價(jià)值取向，也就呈現(xiàn)明顯的區(qū)域類(lèi)型差異。就南方宗族性村落來(lái)說(shuō)，由于從核心家庭到宗族都是基于血緣關(guān)系“一竿插到底”所形成的“自己人圈子”，村民們以宗族為劃分“群己”關(guān)系的邊界，因此，在宗族內(nèi)部都是“自己人”，也就是說(shuō)一個(gè)宗族是一個(gè)大家庭，這樣的村莊社會(huì)結(jié)構(gòu)就規(guī)制村民的社會(huì)交往行動(dòng)取向，在宗族內(nèi)部每個(gè)家庭的位置是先賦性的，不需要通過(guò)自己積極參與村落的人情往來(lái)實(shí)現(xiàn)家庭在村莊里的社會(huì)地位。而且個(gè)體家庭參與村落“自己人社會(huì)”的人情往來(lái)，不能憑借自己的財(cái)力或意愿來(lái)隨意送禮，自己的家庭必須遵循宗族價(jià)值規(guī)范的“差序格局”來(lái)送禮，如果一個(gè)家庭違背了宗族價(jià)值規(guī)范，自己將會(huì)遭受宗族強(qiáng)烈的輿論壓力，會(huì)被貼上不懂規(guī)矩的家庭。換言之，在南方宗族性社會(huì)個(gè)體家庭參與村落社會(huì)交往的價(jià)值取向不是為了“討好”他人，以此來(lái)實(shí)現(xiàn)把外人內(nèi)化為“自己人”的目的，而是一種基于倫理秩序之上的情感表達(dá)。由于每個(gè)家庭都是生活于祖蔭之下，先賦性的“自己人”關(guān)系是由血緣倫理關(guān)聯(lián)在一起的，對(duì)個(gè)體家庭來(lái)說(shuō)，這種先賦性的社會(huì)交往關(guān)系是不可選擇不可退出的，它具有本體性和倫理性的雙重意義。先賦性“自己人”關(guān)系的長(zhǎng)久性與非選擇性使其結(jié)構(gòu)化為認(rèn)同與行動(dòng)單位，對(duì)個(gè)人的社會(huì)交往行為具有很強(qiáng)的約束性[11]。每個(gè)家庭的行動(dòng)為宗族倫理結(jié)構(gòu)所規(guī)制，其行動(dòng)是不能以個(gè)體意愿為轉(zhuǎn)移隨意與外界熟人社會(huì)建構(gòu)密切關(guān)系的，而是必須以維護(hù)宗族公共性面子為主導(dǎo)。自己的家庭也不能隨意踐踏宗族的倫理，否則就會(huì)遭受宗族內(nèi)部其他家庭的強(qiáng)烈排斥和譴責(zé)。因此，我們認(rèn)為南方宗族性地區(qū)的村莊內(nèi)部是基于血緣關(guān)系所形成的倫理關(guān)系共同體，每個(gè)人是按照宗族文化所設(shè)置的倫理秩序來(lái)行動(dòng)，這樣的社會(huì)我們暫且把它稱為“依附性”社會(huì)，即個(gè)體家庭依附宗族組織。

北方村落血緣關(guān)系發(fā)育不完善， 超越核心家庭之上的血緣邊界僅限于“五服”以內(nèi)，這樣的血緣結(jié)構(gòu)也能提供先賦性的倫理基礎(chǔ)，但是由于其規(guī)模有限，所提供的保護(hù)和支持難以滿足家庭日常性功能需求。因此，每個(gè)家庭都要依賴于地緣關(guān)系來(lái)建構(gòu)小親族之外的“熟人社會(huì)”關(guān)系。而村莊內(nèi)部多姓氏雜居的社會(huì)結(jié)構(gòu)恰恰為每個(gè)家庭提供了建構(gòu)“熟人社會(huì)”關(guān)系來(lái)壯大自己人脈資源的可能。換言之，個(gè)體在受小親族結(jié)構(gòu)力量束縛的語(yǔ)境下，村莊中每個(gè)小親族既是“外人”，又是潛在的“自己人”，只要通過(guò)積極的人情交往，就能夠把“外人”內(nèi)化為“自己人”。那么要想通過(guò)社會(huì)交往來(lái)積累更多的人脈資源，處處都要小心謹(jǐn)慎地對(duì)待某個(gè)人，不能隨意得罪任何一個(gè)家庭，要留有余地以便將來(lái)可以發(fā)展成為自己的人。只有自己家庭積極參與村莊人情往來(lái)，才會(huì)得到“熟人社會(huì)”給予懂“人情世故”的好評(píng)，自己的家庭有紅白喜事時(shí)，街坊鄰居才會(huì)給面子來(lái)相助。由于北方村莊血緣關(guān)系不發(fā)達(dá)，村民們依賴于地緣關(guān)系，他們就非常注重通過(guò)社會(huì)交往來(lái)提升自己在村莊中的社會(huì)地位。由于小親族難以為家庭提供強(qiáng)烈的安全感，同時(shí)地緣關(guān)系和血緣關(guān)系交錯(cuò)，復(fù)雜的“自己人”與“熟人社會(huì)”關(guān)系存在更多的不確定性，導(dǎo)致每個(gè)家庭都積極參與“熟人社會(huì)”交往，旨在把更多的“外人”內(nèi)化為“自己人”。這就是華北平原村莊小親族社會(huì)中老百姓最善于社會(huì)交往的內(nèi)在邏輯。我們把華北平原村莊家庭通過(guò)與村莊社會(huì)交往，從而實(shí)現(xiàn)功能性需求和提升家庭的社會(huì)地位的社會(huì)稱為“交往性”社會(huì)。

根據(jù)南北鄉(xiāng)土社會(huì)結(jié)構(gòu)不同所衍生的社會(huì)交往取向不同，其交往機(jī)制也體現(xiàn)出不同的路徑依賴，詳細(xì)如圖1、圖2所示：

三、結(jié)語(yǔ)

我們通過(guò)對(duì)南北鄉(xiāng)土社會(huì)兩種不同社會(huì)結(jié)構(gòu)下村民社會(huì)交往機(jī)制的比較，可以看出村落熟人社會(huì)成為形塑村民社會(huì)交往行為價(jià)值取向的基本場(chǎng)域，也是村民建構(gòu)人脈資源的重要“社會(huì)文化場(chǎng)”[12]。但是，由于南方宗族性村落是單姓聚族而居的社會(huì)，其內(nèi)部從家庭到宗族都是自己人的社會(huì)，每個(gè)家庭在村莊里的社會(huì)地位不需要通過(guò)后天社會(huì)交往來(lái)獲得，而是先賦性的，人們只要遵守宗族價(jià)值規(guī)范和倫理秩序就行。換言之，在南方宗族性村落家庭與宗族之間是一種天然性、長(zhǎng)久性和穩(wěn)定性的血緣關(guān)系，每個(gè)人都不能隨意退出自己人關(guān)系。家庭與宗族之間是一種個(gè)體與整體的關(guān)系，是一種私人性意志服從于宗族公共性權(quán)威的關(guān)系。由于整個(gè)宗族都是“自己人”，村民們只需要遵循宗族價(jià)值規(guī)范來(lái)行動(dòng)，自己的家庭就會(huì)獲得宗族的認(rèn)可和接納。宗族價(jià)值規(guī)范體現(xiàn)為“內(nèi)外有別”，規(guī)訓(xùn)村民們的社會(huì)交往行為必須遵循“差序格局”，并且要以倫理性價(jià)值為行動(dòng)取向。在社會(huì)交往過(guò)程中，要以維護(hù)宗族集體的社會(huì)性面子和公共利益為主，不能隨意讓姻親關(guān)系壓倒宗親關(guān)系，不能把“外人”的關(guān)系放在“自己人”關(guān)系之上。

而就北方小親族社會(huì)來(lái)說(shuō)，因?yàn)檠夑P(guān)系依附于地緣關(guān)系，村民們?cè)谶^(guò)日子中因?yàn)樾∮H族難以滿足家庭的功能性需求，每個(gè)家庭除了依附血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的小親族構(gòu)成的“自己人社會(huì)”之外，還必須積極通過(guò)地緣關(guān)系的人情往來(lái)建構(gòu)更多的人脈資源。這就形塑了華北村莊村民在過(guò)日子中要學(xué)會(huì)“兩條腿”走路，一條就是要處理好小親族內(nèi)部的血緣關(guān)系，另一條就是要通過(guò)參加“莊禮”來(lái)贏得村莊的好評(píng)。也就是說(shuō)，家庭要學(xué)會(huì)處理“自己人社會(huì)”和“熟人社會(huì)”兩種關(guān)系，不能輕易得罪任何人。這就要求華北平原村莊村民們?cè)趨⑴c社會(huì)交往時(shí)，要善于采取兩種行動(dòng)價(jià)值取向，一種是與“自己人”交往時(shí)以倫理性價(jià)值為取向，一種是與“熟人社會(huì)”進(jìn)行交往時(shí)以工具性價(jià)值為取向。只有當(dāng)自己能夠處理好“里里外外”的兩種社會(huì)關(guān)系，在村莊中才會(huì)被村民稱為懂得“為人之道”的家庭。當(dāng)家庭在發(fā)展過(guò)程中需要村莊“熟人社會(huì)”幫忙時(shí)，才會(huì)得到村莊的相助。

綜上所述，南北鄉(xiāng)土社會(huì)結(jié)構(gòu)不同形塑出村民社會(huì)交往取向的差異，南方宗族性村落個(gè)體家庭為籠罩性宗族價(jià)值所束縛，其自由行動(dòng)空間有限，社會(huì)交往遵循的是倫理性規(guī)則，而北方小親族社會(huì)的村民受血緣性結(jié)構(gòu)力量束縛較小，在家庭功能需求的驅(qū)使下，其不得不通過(guò)地緣關(guān)系來(lái)建構(gòu)“熟人社會(huì)”關(guān)系，其交往的價(jià)值取向體現(xiàn)出明顯的工具性，遵循的是關(guān)系性規(guī)則。因此，南北鄉(xiāng)土兩個(gè)社會(huì)性質(zhì)就呈現(xiàn)出差異，即宗族性地域社會(huì)是依附性社會(huì)，而北方小親族社會(huì)則是交往性社會(huì)。

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（責(zé)任編輯：楊 洋）