吳中勝

關(guān)鍵詞人己之辨 中國(guó)文論 話語(yǔ)建構(gòu)

“人己之辨”出自《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！笔裁唇小盀榧骸薄盀槿恕蹦兀亢侮獭都狻罚骸翱自唬骸疄榧?，履而行之;為人，徒能言之?！睏畈g注曰：“古代學(xué)者的目的在修養(yǎng)自己的學(xué)問(wèn)道德，現(xiàn)代學(xué)者的目的卻在裝飾自己，給別人看?！比酥鎏帲敲總€(gè)人必然要思考的人生大問(wèn)題，人生價(jià)值觀念不同，對(duì)這個(gè)問(wèn)題自然有不同的看法，所以“人己之辨”自然成為諸子論爭(zhēng)的一大辨題。先秦諸子的“人己之辨”對(duì)后世士子們的人生取向影響很大，對(duì)后世文學(xué)的價(jià)值取向更有深遠(yuǎn)影響。人處天地之間，為什么而文學(xué)呢？中國(guó)古代文論認(rèn)為，作為一個(gè)有品格、有境界、有擔(dān)當(dāng)?shù)氖咳?，為?shī)作文不僅僅是為了一己之私、一己之腹，而是有更高遠(yuǎn)的目標(biāo)在，或?yàn)閭€(gè)人道德境界之提升，或?yàn)閭€(gè)體心靈之安頓，或?yàn)樘斓刂矶剿鳎驗(yàn)槿碎g正義而吶喊，或?yàn)槿f(wàn)世太平而奮斗，或?yàn)閮?yōu)秀文化之傳承而堅(jiān)守?！叭思褐妗睒O大地提升了古代文論的人格境界和精神品格。

一、修己與為人

儒家特別重視人的道德境界和人格精神的提升，“人己之辨”也首先是由儒家提出來(lái)的?？鬃诱J(rèn)為，道德修養(yǎng)關(guān)鍵在于自己實(shí)踐，而不是別人的評(píng)價(jià)。他說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”（《論語(yǔ)·顏淵篇》）“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路篇》）“行己有恥”即自己的行為保持羞恥之心。從這個(gè)意義來(lái)說(shuō)，“修己”關(guān)鍵是“修德”，而“修德”的關(guān)鍵是“修心”。這跟中國(guó)人對(duì)“德”的理解是一致的。文字學(xué)家晁福林指出：“周代彝器中的‘德字大異于甲骨文之處，是它所有的字都帶有‘心的偏旁。結(jié)合‘心之官則思的古訓(xùn)，我們可以肯定‘德字從‘心，也就意味著‘德觀念帶有了更多的理性思考的色彩?！币簿褪钦f(shuō)，修德的關(guān)鍵是修心，孔子所說(shuō)，與周代以后中國(guó)人的德觀念是一致的?？鬃佑謴?qiáng)調(diào)道德踐行，所謂“君子恥其言而過(guò)其行?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)篇》）只要自己做好了，別人自然會(huì)知道，所以要擔(dān)心的是自己沒(méi)有做好，不用擔(dān)心自己做好了別人不知道?？鬃訉?duì)于道德踐行的重視也是基于“德”字本義的。徐復(fù)觀指出：“周初文獻(xiàn)的‘德字，都指的是具體的行為，若字形從直從心為可靠，則其原義亦僅能是直心而行的負(fù)責(zé)任的行為?！币簿褪钦f(shuō)，“德”基于內(nèi)心又通過(guò)外在行為表現(xiàn)出來(lái)?？鬃臃磸?fù)強(qiáng)調(diào)“修己”的重要：

子路問(wèn)君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》）

無(wú)論是生成莊敬之心，還是“安人”抑或“安百姓”，前提都是要“修己”，即提升自己的人格修養(yǎng)。

道家主張一切自然而然，對(duì)于儒家所謂的“仁義道德”持徹底否定的態(tài)度，因而更不談主觀人為的“修己”之功了。老子認(rèn)為：“大道廢，有仁義?！保ǖ谑苏拢┲鲝垺敖^仁棄義”（第十九章）。道家反對(duì)人為做作、有任何外在功利目的的“自炫”“自見(jiàn)”“自是”“自伐”“自矜”：“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏?！保ǖ诙拢╆惞膽?yīng)譯為“眾人都光耀自炫，唯獨(dú)我昏昏味味的樣子。”“不自見(jiàn)，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長(zhǎng)?！保ǖ诙拢白砸?jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)?！保ǖ诙恼拢┰谌寮铱磥?lái)，“為己”和“為人”是問(wèn)題的兩極;但在道家看來(lái)，兩者同樣都是人為做作，故而都要反對(duì)。在精神實(shí)質(zhì)上，道家更徹底地回答了“人己之辨”的問(wèn)題，當(dāng)然，實(shí)際上也泯滅了兩者在實(shí)踐層面的區(qū)別。

墨子主張功利實(shí)用，他判斷事物的是非利害的依據(jù)是所謂“三表”：一是“本之于古者圣王之事”;二是“原察百姓耳目之實(shí)”;三是“發(fā)以為刑政，觀其中國(guó)家百姓人民之利?！焙m認(rèn)為：“墨子的根本觀念，在于人生行為上的應(yīng)用?！奔热灰貙?shí)利，所以在“人己之辨”上也不弄虛作假，認(rèn)為修身是根本，名譽(yù)要與之相匹配：“本不固者未必幾，雄而不修者其后必惰，原濁者流不清，行不信者名必耗。名不徒生，而譽(yù)不自長(zhǎng)，功成名遂，名譽(yù)不可虛假，反之身者也?！保ā赌印ば奚怼罚?/p>

作為儒家的后起之秀，荀子竭力勸人學(xué)習(xí)，并把學(xué)習(xí)分為“君子之學(xué)”和“小人之學(xué)”兩類：

君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜，端而言，蠕而動(dòng)，一可以為法則。小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口，口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也，以美其身;小人之學(xué)也，以為禽犢。（《荀子·勸學(xué)篇》）

郝懿行注曰：“禽犢，謂犢之小小者，人喜撫弄而愛(ài)玩之，非必己有，非可獻(xiàn)人，直以為玩弄之物耳。小人之學(xué)，人乎耳，出乎口，無(wú)稗于身心，但為玩好而已，故以禽犢譬況之。”在荀子看來(lái)，君子為學(xué)入耳人心，身心得以提升，并且把所學(xué)貫徹于生活實(shí)踐;小人之學(xué)相反，耳人口出，學(xué)習(xí)只是人生玩好、向人炫耀的資本而已。開啟于先秦時(shí)期的“人己之辨”對(duì)后世學(xué)人士子影響很大，如理學(xué)大家朱熹就特別注重“人己之辨”：

今學(xué)者要緊且要分別個(gè)路頭，要緊是為己為人之際。為己者直拔要理會(huì)這個(gè)事物，欲自家理會(huì)得;不是漫恁地理會(huì)，且恁地理會(huì)做好看，教人說(shuō)道自家也曾理會(huì)來(lái)。這假饒理會(huì)得十分是當(dāng)，也都不闕自身己事。要須先理會(huì)這個(gè)路頭。若分別得了，方可理會(huì)文字。

學(xué)者須是為己。譬如吃飯，寧可逐些吃，令飽為是乎？寧可鋪攤放門外，報(bào)人道我家有許多飯為是乎？近來(lái)學(xué)者，多是以自家合做底事報(bào)與人知。又言，此間學(xué)者多好高，只是將義理略從肚里過(guò)，卻翻出許多說(shuō)話。

在朱熹看來(lái)，“為己為人之際”是人生的要緊路頭，先要理會(huì)這個(gè)要緊路頭，然后方可理會(huì)文字。作為學(xué)者必須重視自己的道德修養(yǎng)，當(dāng)下許多學(xué)者好“報(bào)與人知”即外炫，這是不正之風(fēng)。重視“為己”之學(xué)，朱熹多次強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)：“學(xué)者只是不為己，故日問(wèn)此心安頓在義理上時(shí)少，安頓在閑事上時(shí)多，于義理卻生，于閑事卻熟?！庇郑骸耙虼舜蟮譃榧褐畬W(xué)，于他人無(wú)一毫干預(yù)。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是使人反其固有而復(fù)其性耳。”又：“學(xué)問(wèn)是自家合做底。不知學(xué)問(wèn)，則是欠闕了自家底;知學(xué)問(wèn)，則方無(wú)所欠闕。今人把學(xué)問(wèn)事做外面添底事看了?！彼蚊骼韺W(xué)家大多重視“為己”之學(xué)，他們的思想言論成為中國(guó)士人品格挺立的標(biāo)識(shí)。比如王陽(yáng)明責(zé)人好名之病就說(shuō)：“譬如方丈地內(nèi)，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個(gè)大根;四傍縱要種些嘉轂，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結(jié)，如何生長(zhǎng)得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養(yǎng)得些根?！保ā墩Z(yǔ)錄》卷一）子學(xué)領(lǐng)域的“人己之辨”對(duì)文學(xué)的影響也很大，中國(guó)古代文論就特別重視作家作品內(nèi)在品德的修行和操守。

二、內(nèi)修與外炫

中國(guó)人歷來(lái)特別重視個(gè)人品德的修養(yǎng)，《周易》就明確談到“進(jìn)德”“修德”“厚德”“育德”“蓄德”“明德”等詞語(yǔ)，如“進(jìn)德修業(yè)”（《周易·乾卦》）、“厚德載物”（《周易·坤卦》）、“果行育德”（《周易·蒙卦》）、“以懿文德”（《周易·小蓄卦》）、“振民育德”（《周易·蠱卦》）、“多識(shí)前言往行，以蓄其德”（《周易·大蓄卦》）、“自昭明德”（《周易·晉卦》）、“反身修德”（《周易·蹇卦》）等，更有所謂“德之基”“德之柄”“德之本”“德之固”“德之修”“德之?！薄暗轮妗薄暗轮亍薄暗轮啤敝f(shuō)（《周易·系辭下》）。對(duì)于德能修行的重視逐漸形成一種文化傳統(tǒng)，在儒家看來(lái)，修身是士人的日常作業(yè)和行為準(zhǔn)則。儒家還特別強(qiáng)調(diào)，修身重在修心即內(nèi)修，而不是外炫，不需要向外人炫耀。只要自己品德好，別人終究會(huì)知道自己的?？鬃诱f(shuō)：“不患人之不己知，患其不能也?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)篇》）孔子有時(shí)也會(huì)感嘆世人不知己，“莫我知也夫！”，不過(guò)他終究“不怨天，不尤人”。（《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》）影響所至，中國(guó)古代形成一種重內(nèi)在品德修行，鄙視外在炫耀的文化傳統(tǒng)?！抖Y記·大學(xué)》里說(shuō)：“大學(xué)之道在明明德”“欲齊其家者先修其身”“君子先慎乎德”“修身在正其心”。這種文化傳統(tǒng)在文學(xué)創(chuàng)作和文論中代代相傳，形成中國(guó)古代文學(xué)的基本精神特質(zhì)。

在創(chuàng)作層面，重視修身的作家很多，屈原和陶淵明具有某種典型的意義。屈原十分注重修煉自己的“內(nèi)美”和“修能”：“紛吾既有此內(nèi)美兮，又重之以修能?！薄懊裆饔兴鶚?lè)兮，余獨(dú)好修以為常。”（《離騷》）正是這種“內(nèi)美”“修能”兼?zhèn)涞娜烁裥蜗?，成為后世文學(xué)的永恒榜樣。陶淵明也是后世文人反復(fù)提及的精神偶像。陶淵明作詩(shī)著文完全是為娛樂(lè)身心：“常著文章自?shī)剩H示己志。忘懷得失，以此自終?！保ā段辶壬鷤鳌罚┦捊y(tǒng)說(shuō)：“夫自街自媒者，士女之丑行;不忮不求者，明達(dá)之用心?！保ā短諟Y明集序》）陶淵明“不忮不求”，他不是一個(gè)“自衙自媒”之人，他為詩(shī)為文，無(wú)非只是為了內(nèi)心的完滿和身心的愉悅。

在文論層面，對(duì)品格修行的強(qiáng)調(diào)更是中國(guó)古代文論的精神主脈。如曹丕：“觀古今文人，類不護(hù)細(xì)行，鮮能以名節(jié)自立?！保ā杜c吳質(zhì)書》）又“夫人善于自現(xiàn)，……是以各以所長(zhǎng)，相輕所短。”（《典論·論文》）對(duì)文人不重名節(jié)的指責(zé)恰恰是對(duì)人品修行重視的表現(xiàn)?！额伿霞矣?xùn)》是我國(guó)較早的家規(guī)家訓(xùn)，對(duì)族人的日常行為作了種種規(guī)范和訓(xùn)導(dǎo)，對(duì)于人品修行的重視是其中的重要內(nèi)容，如《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)》：“夫所以讀書學(xué)問(wèn)，本欲開心明目，利于行耳?！薄额伿霞矣?xùn)·勉學(xué)》：“夫?qū)W者所以求益耳。見(jiàn)人讀數(shù)十卷書，便自高大，凌忽長(zhǎng)者，輕慢同列;人疾之如讎敵，惡之如鴟梟。如此以學(xué)自損，不如無(wú)學(xué)也?！薄熬赢?dāng)守道崇德，蓄價(jià)待時(shí)，爵祿不登，信由天命。須求趨競(jìng)，不顧羞慚，比較材能，斟量功伐，厲色揚(yáng)聲，東怨西怒;或有劫持宰相瑕疵，而獲酬謝，或有喧聒時(shí)人視聽，求見(jiàn)發(fā)遣;以此得官，謂為才力，何異盜食致飽，竊衣取溫哉！”（《顏氏家訓(xùn)·省事》）對(duì)于“人己之學(xué)”，《顏氏家訓(xùn)》更有明確的表述：

古之學(xué)者為己，以補(bǔ)不足也，今之學(xué)者為人，但能說(shuō)之也。古之學(xué)者為人，行道以利世也;今之學(xué)者為己，修身以求進(jìn)也。夫?qū)W者猶種樹也，春玩其華，秋登其實(shí);講論文章，春華也，修身利行，秋實(shí)也。（《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)》）

有意思的是，顏之推提出，古今學(xué)者所謂的“為己”“為人”內(nèi)涵指向有所不同，但無(wú)論古今有一點(diǎn)是共同的，那就是，我們“講論文章”最終的目的是為了“修身利行”。

南朝梁元帝蕭繹論學(xué)更是大談“人己之學(xué)”：

古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。學(xué)而優(yōu)則仕，仕而優(yōu)則學(xué)，古人之風(fēng)也。修天爵以取人爵，獲人爵而棄天爵，末俗之風(fēng)也。古人之風(fēng)，夫子所以昌言;末俗之風(fēng)，孟子所以扼腕。然而古人之學(xué)者有二，今人之學(xué)者有四。夫子們徒，止于辭賦，則謂之文。今之儒，博窮子史，但能識(shí)其事，不能通其理者，謂之學(xué)。至如不便為詩(shī)如閻纂，善為章奏如伯松，若此之流，泛謂之筆。吟詠風(fēng)謠，流連哀思者，謂之文。而學(xué)者率多不便屬辭，守其章句，遲于通變，質(zhì)于心用。學(xué)者不能定禮樂(lè)之是非，辯經(jīng)教之宗旨，徒能揚(yáng)榷前言，抵掌多識(shí)。然而挹源知流，亦足可貴。筆退則非謂成篇，進(jìn)則不云取義，神其巧惠筆端而已。至如文者，維須綺觳紛披，宮征靡曼，唇吻適會(huì)，情靈搖蕩。而古之文筆，今之文筆，其源又異。至如彖系風(fēng)雅，名墨農(nóng)刑，虎炳豹郁，彬彬君子。卜淡“四始”，劉言《七略》，源流已詳，今亦置而弗辨。潘安仁清綺若是，而評(píng)者止稱情切，故知為文之難也。曹子建、陸士衡皆文士也，觀其辭致側(cè)密，事語(yǔ)堅(jiān)明，意匠有序，遣言無(wú)失，雖不以儒者命家，此亦悉通其義也。遍觀文士，略盡知之。至于謝玄暉，始見(jiàn)貧小，然而天才命世，過(guò)足以補(bǔ)尤。任彥升甲部闕如，才長(zhǎng)筆翰，善緝流略，遂有龍門之名，斯亦一時(shí)之盛。夫今之俗，措紳稚齒，閭巷小生，學(xué)以浮動(dòng)為貴，用百家則多尚輕側(cè)，涉經(jīng)記則不通大旨。茍取成章，貴在悅目。龍首豕足，隨時(shí)之義，牛頭馬髀，強(qiáng)相附會(huì)。事等張君之弧，徒觀外澤;亦如南陽(yáng)之里，難就窮檢矣。射魚指天，事徒勤而靡獲;適郢道燕，馬雖良而不到。夫挹酌道德，憲章前言者，君子所以行也。是故言顧行，行顧言。原憲云：“無(wú)財(cái)謂之貧，學(xué)道不行謂之病?！蹦┧讓W(xué)徒，頗或異此。或假茲以為伎術(shù)，或狎之以為戲笑。若謂為伎術(shù)者，犁軒眩人，皆伎術(shù)也。若以為戲笑者，少府斗猴，皆戲笑也。未聞強(qiáng)學(xué)自立，和樂(lè)慎禮若此者也。口談忠孝，色方在于過(guò)鴻;形服儒衣，心不則于德義。既彌乖于本行，實(shí)有長(zhǎng)于澆風(fēng)。一失其源，則其流已遠(yuǎn)。與其“不隕獲于貧賤，不充詘于富貴，不畏君王，不累長(zhǎng)上，不聞?dòng)兴尽闭撸纹湎喾粗?。（《金樓子·立言篇》?/p>

蕭繹從古今角度論述“人己之學(xué)”，認(rèn)為古之學(xué)者“為己”，今之學(xué)者“為人”，并重點(diǎn)剖析了今之學(xué)者的“末俗之風(fēng)”：有的雖然“博窮子史”卻“不能通其理”;有的只知“守其章句”，卻“遲于通變，質(zhì)于心用”;有的不能“定禮樂(lè)之是非，辯經(jīng)教之宗旨”;有的學(xué)人“以浮動(dòng)為貴，用百家則多尚輕側(cè)，涉經(jīng)記則不通大旨”;有的“茍取成章，貴在悅目”;有的把言辭當(dāng)作“伎術(shù)”“戲笑”;有的雖然“口談忠孝”“形服儒衣”，內(nèi)心卻“不則于德義”。這些都是今之學(xué)人的“為人”之學(xué)，綜其意思，蕭繹主張學(xué)者應(yīng)該重品德心性修養(yǎng)，同時(shí)要做到內(nèi)外統(tǒng)一、言行一致，對(duì)于經(jīng)典不能死守章句，要通其義理，注重實(shí)踐應(yīng)用。

古代文論特別重視作家的品德修養(yǎng)，品德修養(yǎng)有瑕疵的作家藝術(shù)水平再高也要受到批評(píng)指摘。比如初唐的沈儉期、宋之問(wèn)就是這樣，清初賀貽孫評(píng)日：

唐之才子，自李、杜數(shù)人而外，其他人品多有可譏者。蓋唐人約句準(zhǔn)篇，必以沈儉期云卿、宋之問(wèn)廷清二人為祖。張燕公嘗謂沈三兄須還他第一。而之問(wèn)詞更藻發(fā)，故當(dāng)時(shí)號(hào)稱沈、宋。然二人諂事易之、三思，無(wú)所不至，使生于今日，士林且羞于為伍，必不齒于詩(shī)文人之列矣。唐承六朝馀習(xí)，操觚之家，才能屬律，便欲蕩閑，往往自謂文人無(wú)行。而沈、宋復(fù)揚(yáng)其波，后人艷其詞而慕之，復(fù)何所顧忌哉！之問(wèn)求北門學(xué)士不得，遂為《明河篇》。天后見(jiàn)之曰：“吾非不知其才，但鄙其有口過(guò)耳?！比黄谐碎秵?wèn)卜，實(shí)露諂兢，“口過(guò)”一語(yǔ)，武后已唾棄之，何足數(shù)哉！

（《詩(shī)筏》）

沈儉期、宋之問(wèn)是初唐詩(shī)歌大家，為中國(guó)近體詩(shī)的定型作出了重要貢獻(xiàn)。但因?yàn)樗麄儭罢~事易之、三思”，“士林且羞于為伍，必不齒于詩(shī)文人之列矣。”

賀貽孫甚至認(rèn)為“忠孝之詩(shī)，不必問(wèn)工拙也。”（《詩(shī)筏》）也就是說(shuō)，作家的道德品德最為重要，詩(shī)藝之工拙不是關(guān)鍵。吳喬則從雅俗角度來(lái)評(píng)論詩(shī)壇的兩種風(fēng)氣：

詩(shī)文有雅學(xué)，有俗學(xué)。雅學(xué)大費(fèi)工力，真實(shí)而暗然，見(jiàn)者難識(shí)，不便于人事之用。俗學(xué)不費(fèi)工力，虛偽而的然，能悅眾目，便于人事之用。世之知詩(shī)者難得，故雅學(xué)之門，可以羅雀，后鮮繼者;俗學(xué)之門，簫鼓如雷，衣缽不絕。如震川、元美，時(shí)同地近，震川卻掃荒村，后之學(xué)其文者無(wú)幾;元美奔走天下，至今壽奠之作，猶溉馀膏。茍為身計(jì)，刺繡文不如倚門市，無(wú)奈醒人不能酗酒，有目者不能瞑而執(zhí)杖取道耳。人欲應(yīng)酬，俗學(xué)甚善;若欲見(jiàn)古先作者之意，非視俗學(xué)如糞穢之不可響邇，不能見(jiàn)也。（《圍爐詩(shī)話》）

吳喬所說(shuō)的“雅學(xué)”即古之所謂“為己之學(xué)”，“俗學(xué)”即古之所謂“為人之學(xué)”?！把艑W(xué)”用功真實(shí)，卻不受用;“俗學(xué)”虛浮，卻受人歡迎。人要應(yīng)酬，非“俗學(xué)”不可，但要想作品流傳久遠(yuǎn)，則非“雅學(xué)”不能。

三、履行與徒言

如前所說(shuō)，中國(guó)人對(duì)于“德”的理解，要基于內(nèi)心又要通過(guò)外在行為表現(xiàn)出來(lái)。也就是說(shuō)，做人要言行一致，不能空談闊論、紙上談兵，實(shí)踐起來(lái)卻一無(wú)是處?！吨芤住罚骸把孕校又畼袡C(jī)?！睂?duì)于言行一致的重視，也是中國(guó)文化傳統(tǒng)的重要內(nèi)容。

針對(duì)當(dāng)時(shí)虛妄空作的文風(fēng)，東漢王充《論衡》特別重視文章的社會(huì)功用，提倡文有“世用”，反對(duì)“空作”：“賢圣之興文也，起事不空為，因因不空作。作有益于化，化有補(bǔ)于正?！保ā秾?duì)作篇》）就是要求文章為政治教化服務(wù)，樹立社會(huì)正氣。這體現(xiàn)了儒家的功用文學(xué)觀。王充認(rèn)為，有為之文多多益善?！盀槭烙谜撸倨獰o(wú)害;不為用者，一章無(wú)補(bǔ)?！保ā蹲约o(jì)篇》）因?yàn)橛杏弥脑蕉?，社?huì)效益越大。

顏之推說(shuō)：“士君子之處世，貴能有益于物耳，不徒高談虛論，左琴右書，以費(fèi)人君祿位也?！雹埽ā额伿霞矣?xùn)·涉務(wù)》）在他看來(lái)，古今文人多空談而不涉世務(wù)之人：

吾見(jiàn)世中文學(xué)之士，品藻古今，若指諸掌，及有試用，多無(wú)所堪。居承平之世，不知有喪亂之禍;處廟堂之下，不知有戰(zhàn)陳之急;保俸祿之資，不知有耕稼之若;肆吏民之上，不知有勞役之勤，故難可以應(yīng)世經(jīng)務(wù)也。（《顏氏家訓(xùn)·涉務(wù)》）

南朝梁元帝蕭繹也說(shuō)：“君子之用心也，恒須以濟(jì)物為本，加之以立功，重之以修德，豈不美乎？”（《金樓子·立言篇》）齊梁時(shí)期的著名文學(xué)理論家劉勰更是強(qiáng)調(diào)文人既要能文也要能政：“安有丈夫?qū)W文，而不達(dá)于政事哉？”“搞文必在緯軍國(guó)，負(fù)重必在任棟梁;窮則獨(dú)善以垂文，達(dá)則奉時(shí)以騁績(jī)。若此文人，應(yīng)梓材之士矣?！保ā段男牡颀垺こ唐髌罚?/p>

對(duì)于只會(huì)空談而不涉世務(wù)的文人，古代文論歷來(lái)持嘲諷、甚至否定的態(tài)度。就是大詩(shī)人杜甫，古代對(duì)其也有“言大而夸”的質(zhì)疑。清代石韞玉說(shuō)：

愚于杜詩(shī)尚有一二小小不滿意處，亦因其言大而夸，杜老生平每喜自命為皋、夔、契，后世或信或否姑勿深論，即如以諸葛武侯為伯仲之間見(jiàn)伊呂，此語(yǔ)武侯未必受也。武侯一生以管仲、樂(lè)毅自比，未嘗自命為王佐也。其隆中對(duì)日：“伯業(yè)可成?！蔽磭L以王業(yè)許先主也。其以曹操為不可與爭(zhēng)鋒，其以孫權(quán)為可與為援而不可圖三分之局，早已有成竹在胸，非如韓杜二人大言欺世者可比。有子曰：“信近于義可復(fù)也?！蔽浜钣醒?，人必知武侯之自知分量，然后可以無(wú)言不踐。若韓公若杜公，自命太高難乎免于后人之非笑也。（《與潘公子論文書》）

的確，杜甫在《自京赴奉先縣詠五百字》等詩(shī)中多次將自己比作古代圣賢。石韞玉認(rèn)為，這是不知天高地厚，難免引后人恥笑。表面上說(shuō)是“小小不滿意處”，其實(shí)說(shuō)的是為人處世的大問(wèn)題。這種高調(diào)論早在宋代就有，歐陽(yáng)修、宋祁撰《新唐書·杜甫傳》就說(shuō)杜甫：“數(shù)上賦頌，因高自稱道”，“性褊躁傲誕”，“曠放不自檢，好論天下大事，高而不切。”蘇軾也不太欣賞杜甫的出言高調(diào)，其《蒜山松林中可卜居，余欲僦其地，地屬金山……》云：“杜陵布衣老且愚，信口自比契與稷?！贝蟾乓彩鞘芰藲W陽(yáng)修等人的影響。杜甫放言高調(diào)，大致是文人習(xí)慣，許多言論并無(wú)其人生實(shí)踐的佐證，后人也不必盡信之，但這確實(shí)是其真情實(shí)意的流露，也是不能否認(rèn)的。王嗣爽《杜臆》說(shuō)：“人多疑自許稷契之語(yǔ)，不知稷契元無(wú)他奇，只是己溺己饑之念而已?！边@一點(diǎn)錢鐘書論之深切：“少陵‘許身稷契、‘至君堯舜：詩(shī)人例作大言，辟之固迂，而信之亦近愚矣。若其麻鞋赴闕，橡飯思君，則摯厚流露，非同矯飾。然有忠愛(ài)之忱者，未必具經(jīng)濟(jì)之才，此不可不辨也?！辈贿^(guò)后代的詩(shī)人，以憂君愛(ài)國(guó)為兒戲，完全沒(méi)有真心誠(chéng)意，這倒是應(yīng)該批評(píng)的。袁宏道《顯靈宮集諸公，以城市山林為韻》：“自從老杜得詩(shī)名，憂君愛(ài)國(guó)成兒戲?！敝傅木褪沁@樣一種現(xiàn)象?？偟目磥?lái)，杜甫人格高尚，后人要在這方面挑毛病，也只能從一些言論上挑些“小疵”，但終無(wú)大礙。

作為一代文壇巨匠和政壇名臣，歐陽(yáng)修注重士人的品德修行，他批評(píng)當(dāng)世學(xué)人流行的“欲假譽(yù)以為重，借力而后進(jìn)”（《答吳充秀才書》）的風(fēng)氣。歐陽(yáng)修還特別注重文人學(xué)士“身”“事”“言”三者的統(tǒng)一：

其所以為圣賢者，修之于身，施之于事，見(jiàn)之于言，是三者所以能不朽而存也。修于身者，無(wú)所不獲;施之事者，有得有不得焉;其見(jiàn)于言者，則又有能有不能也。施于事矣，不見(jiàn)于言可矣。自《詩(shī)》《書》《史記》所傳，其人豈必皆能言之士哉？修于身矣，而不施于事，不見(jiàn)于言，亦可也。孔子弟子有能政事者矣，有能言語(yǔ)者矣;若顏回者，在陋巷，曲肱饑臥而已，其群居則默然終日如愚人，然自當(dāng)時(shí)群弟子皆推尊之，以為不敢望而及，而后世更百千歲，亦未有能及之者。其不朽而存者，固不待施于事，況于言乎?。ā端托鞜o(wú)黨南歸序》）

在歐陽(yáng)修看來(lái)，修身最為要緊，施事其次，言論最次。文人學(xué)士言辭，有的可以做到，有的則不能，所以不能空談。

理學(xué)家朱熹重視品德修行，自不待言。同時(shí)也重視踐行：

學(xué)者讀書，須要將圣賢言語(yǔ)體之于身。

大抵學(xué)問(wèn)只有兩途，致知、力行而已。

然嘗聞之，為學(xué)之實(shí)固在踐履，茍徒知不行，試與不學(xué)無(wú)異。

在朱熹這里，為學(xué)功夫知、行，學(xué)之后就要踐行。

徐復(fù)觀指出：“道德實(shí)現(xiàn)的形式可以變遷，但道德的基本精神必為人性所固有，必為個(gè)人與群體所需要。西方有句名言是‘道德不毛之地，即是文學(xué)不毛之地，這是值得今日隨俗浮沉的聰明人士，加以深思熟考的。”先秦諸子開啟的“人己之辨”對(duì)后世文論精神高地的構(gòu)筑有重要意義，對(duì)于清新今天的文壇風(fēng)氣也有重要的現(xiàn)實(shí)意義。