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越文化視域下明嘉靖初年越中陽(yáng)明心學(xué)的勃興與流播

2020-05-26 10:35華建新
教育文化論壇 2020年3期

華建新

摘 要:明嘉靖初年越中陽(yáng)明心學(xué)的勃興與流播,追根溯源是受到越文化傳統(tǒng)精神的深刻影響,孝道、易道、士道之文化內(nèi)核成為陽(yáng)明心學(xué)孕育與發(fā)展的豐富土壤。王陽(yáng)明晚年居越城六年,雖身處逆境,但其通過(guò)著書(shū)立說(shuō)、講學(xué)論道、書(shū)信交流及山水游歷等途徑,興起了一場(chǎng)以倡明“萬(wàn)物一體”學(xué)說(shuō)為指歸的王學(xué)振興運(yùn)動(dòng),無(wú)論從規(guī)模還是影響上均達(dá)到了前所未有的高度?!叭f(wàn)物一體”學(xué)說(shuō)的提出,最終圓通了陽(yáng)明心學(xué)體系,擴(kuò)充了陽(yáng)明心學(xué)的境界,標(biāo)志著王學(xué)發(fā)展進(jìn)入最輝煌的階段。王陽(yáng)明晚年在越城的傳道活動(dòng),對(duì)于越中王門(mén)的形成具有巨大的感召力量,對(duì)于彰顯越文化的時(shí)代精神則是注入了強(qiáng)大的活力。

關(guān)鍵詞:越文化;陽(yáng)明心學(xué);勃興;流播

中圖分類(lèi)號(hào):B248.2

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1674-7615(2020)03-0049-08

DOI:10.15958/j.cnki.jywhlt.2020.03.007

Abstract:In the early years Jiajing era of Ming Dynasty, the rise and spread of Yangmings ideology of mind in Yuezhong area was deeply influenced by the traditional spirit of Yue culture. The cultural core of filial piety, Yi Dao and Shi Dao became the fertile soil for the birth and development of Yangmings ideology of mind. WANG Yangming lived in Yuecheng for six years in his later years. Although he was in adversity, he raised a movement, with an unprecedented height in terms of scale and impact, of revitalizing ideology of mind which advocated the doctrine of “integration of all things” through writing books, lectures and discussion, letters exchanges, and travel. The proposition of the theory of “integration of all things”finally completed the Yangmings ideology of mind system and expanded the realm of Yangmings ideology of mind. WANG Yangmings missionary activities in Yuecheng in his later years had a huge appeal for the formation of his academic school in Yuezhong area, and injected a strong vitality into the manifestation of the spirit of era in the Yue culture.

Key words:Yue culture; Yangmings ideology of mind; rise; spread

王陽(yáng)明于正德十六年(1521)奏請(qǐng)朝廷省親獲準(zhǔn),自此告別戎馬生涯,回到浙江老家,居家講學(xué),“百戰(zhàn)歸來(lái)白發(fā)新,青山從此作閑人?!?(《歸興》其一)[1]784。其在越

中①

開(kāi)展聲勢(shì)浩大的講學(xué)活動(dòng):通過(guò)各種講會(huì),專(zhuān)論“萬(wàn)物同體”之旨,并將心學(xué)理論概括為王門(mén)“四句教”,弟子盈門(mén),蔚為大觀。至此,陽(yáng)明心學(xué)漸入佳境,體系完備,邏輯嚴(yán)密,中位圓通。其弟子編輯、刊刻其語(yǔ)錄、著述等,心學(xué)思想大力傳播,影響之廣,前所未有,聲名遠(yuǎn)播大江南北。及至嘉靖六年(1527),廣西土司叛亂,王陽(yáng)明在國(guó)家危難之秋,奉命出征兩廣,不幸在回軍途中病逝于江西南安大庾(1529)。王陽(yáng)明的弟子及后學(xué)為傳承、弘揚(yáng)陽(yáng)明心學(xué),作出了不懈的努力,學(xué)脈綿綿不絕,“門(mén)徒遍天下,流傳逾百年”(《明史·儒林傳》)。本文探討陽(yáng)明心學(xué)在嘉靖初年越中的勃興與流播及其與越文化內(nèi)在精神氣韻之間存在的互動(dòng)關(guān)系,希望對(duì)深化陽(yáng)明學(xué)地域文化研究有所幫助。

一、越中文脈:孕育與浸潤(rùn)

王陽(yáng)明于明成化八年(1472)出生于紹興府余姚縣(今寧波余姚市),上推其遷姚始祖以下共十代,均在余姚生活,如果按三十年為一代計(jì)算,“越文化”傳統(tǒng)對(duì)其家族的流脈影響約三百年

本文所指的“越文化”是基于越中風(fēng)土民情之上的文化傳統(tǒng),是狹義的:從時(shí)間上來(lái)說(shuō),以“舜文化”傳說(shuō)為始點(diǎn);從空間上說(shuō),以春秋以來(lái)越文化圈為界限。。具體到越文化對(duì)王陽(yáng)明成長(zhǎng)及其陽(yáng)明心學(xué)思想的孕育而言,主要表現(xiàn)在以下幾方面。

1.孝道濡化

王陽(yáng)明的孝德思想是其心學(xué)思想的重要組成部分,亦是其成為“三不朽”人物的根基所在。王陽(yáng)明的孝德思想源于遠(yuǎn)古舜文化的孝德傳統(tǒng),應(yīng)該也包含東晉以來(lái)越中“曹娥文化”的影響

曹娥文化:此指《后漢書(shū)·孝女曹娥》中所載的“曹娥”故事,延續(xù)近兩千年的慈孝文化現(xiàn)象。。姚江秘圖山王氏家族的孝風(fēng)懿德,亦是王陽(yáng)明孝德思想產(chǎn)生的直接淵源。王陽(yáng)明自身對(duì)孝德的體認(rèn)和踐行,是其孝德思想發(fā)展與成熟的最根本原因。

王陽(yáng)明從小生活在山水秀麗的古城余姚,枕四明山而瀕杭州灣,姚江穿城而東流,山水形勝,文化昌盛,素有“東南名邑”“文獻(xiàn)名邦”之稱(chēng)。據(jù)光緒《余姚縣志》記載,相傳虞舜時(shí)期,余姚為舜后支庶所封之地。因舜的孝德形象,成為歷代姚人的道德楷模,舜的“孝道”精神被姚人所推崇,以至于姚江貫穿城區(qū)的一段被后人命名為“舜江”。關(guān)于舜的傳說(shuō),諸如姚丘山、歷山、象田、舜井等流傳至今,至于地方志中有關(guān)舜的故事記載之多,無(wú)須多說(shuō)。孝道源于血緣基因,其文化內(nèi)核是“孝德”之倫理精神。百善以“孝”為先,形成姚地“孝悌”至上的淳樸民風(fēng)。王陽(yáng)明出生、成長(zhǎng)在孝風(fēng)盛行的環(huán)境中,耳濡目染,這對(duì)其一生追求崇高的道德理想無(wú)疑產(chǎn)生了潛移默化的影響。在王陽(yáng)明《傳習(xí)錄》等心學(xué)著作中可找到諸多關(guān)于舜的論述,即為明證。余姚是王陽(yáng)明的血脈之地,深厚的孝文化傳統(tǒng)濡化了王陽(yáng)明。據(jù)有關(guān)文獻(xiàn)記載,王陽(yáng)明血脈所系的姚江秘圖山王氏家族,其祖上奉行儒家處世為人的基本倫理準(zhǔn)則:忠、孝、悌、忍、信,講究文質(zhì)彬彬,溫良恭儉讓。諸如王陽(yáng)明之父王華,于明成化十七年(1481)考中狀元,官至南京吏部尚書(shū)。其傳承家族慈孝之風(fēng),以身垂范,孝道立身、立族,言行一致,忠孝兩全,堪稱(chēng)楷模。王華處世為人的態(tài)度和行為方式,尤其是他的慈孝風(fēng)范,對(duì)其后世的影響是巨大的。王華對(duì)家族成員的教育重在孝德的訓(xùn)導(dǎo),并內(nèi)化為家族的禮儀門(mén)風(fēng)。作為其長(zhǎng)子的王陽(yáng)明深受其教育與影響,并貫穿于一生的道德實(shí)踐之中。

就王陽(yáng)明本身的孝德踐行而言,在做官與孝道之間,其往往是傾向后者的。在其仕途生涯中,王陽(yáng)明因?qū)医ㄆ婀Γ⒍嘤蟹赓p,但其總是請(qǐng)辭。其不戀官位,十多次上奏辭官歸鄉(xiāng),要求照顧年近百歲的祖母和年邁的老父,以盡晚輩侍奉之責(zé)。王陽(yáng)明在江西平南昌寧王朱宸濠叛亂之時(shí),因戰(zhàn)情十分危急,生怕遠(yuǎn)在越城的老父擔(dān)憂(yōu),在繁忙的軍政事務(wù)之際,寫(xiě)信及時(shí)稟報(bào)老父,以免老父擔(dān)心、急壞身子。時(shí)至正德十六年(1521),王陽(yáng)明遵旨赴京途中受阻后,隨即奏請(qǐng)朝廷要求歸鄉(xiāng)省親獲準(zhǔn),終于實(shí)現(xiàn)了夢(mèng)寐以求侍奉老父的心愿。從一定意義上說(shuō),回家侍奉老父這一孝行,為其晚年完善和傳播心學(xué)思想提供了契機(jī)。由此可見(jiàn),王陽(yáng)明將人倫道德看作是人生最基本的品行,這是其道德本性使然。從某種意義上說(shuō),王陽(yáng)明的孝德思想是其心學(xué)思想的內(nèi)核,其強(qiáng)烈的孝親倫理意識(shí),貫穿其生命的始終,為其晚年居越講學(xué)期間完善心學(xué)思想與傳播學(xué)說(shuō)奠定了道德基礎(chǔ)。

2.易道滋養(yǎng)

在越文化精神中,始終貫穿著求新求變的文化脈絡(luò)。春秋時(shí)期,勾踐在吳越爭(zhēng)霸中“十年生聚,十年教訓(xùn)”,最后反敗為勝自不必說(shuō)。南宋王十朋在《會(huì)稽風(fēng)俗賦》中亦說(shuō):“故其俗,至今能慷慨以復(fù)仇,隱忍以成事。”明末清初名臣、文學(xué)家紹興人王思任說(shuō):“夫越乃報(bào)仇雪恥之鄉(xiāng),非藏污納垢之地也。”現(xiàn)代大文豪魯迅在《越鐸日?qǐng)?bào)》發(fā)刊詞中說(shuō):“于越……其民復(fù)存大禹卓苦勤勞之風(fēng),同勾踐堅(jiān)確慷慨之志?!闭f(shuō)明越文化精神中具有一種剛毅堅(jiān)忍的特質(zhì),這種文化品質(zhì)應(yīng)該與越中重《易經(jīng)》的傳統(tǒng)有關(guān)?!兑捉?jīng)》為六經(jīng)之首,是中國(guó)古代傳統(tǒng)文化的精神基石,就越文化而言,主要體現(xiàn)在解讀與應(yīng)用上。

易學(xué)在越中的傳承,也可從王陽(yáng)明先世治《易》家學(xué)傳統(tǒng)窺見(jiàn)一斑?!蛾?yáng)明先生年譜》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《年譜》)載:“(王陽(yáng)明高祖),諱與準(zhǔn),精《禮》《易》,嘗著《易微》數(shù)千言。永樂(lè)間,朝廷舉遺逸,不起,號(hào)遁石翁?!盵1]1 220光緒《余姚縣志·藝文上》載:“王陽(yáng)明曾祖王杰(清乾隆《余姚縣志》案:杰字世杰,以字行)著有《周易說(shuō)》四卷、《春秋說(shuō)》五卷、《周禮考正》六卷。”[2]《年譜》中關(guān)于王陽(yáng)明祖父王天敘的記載:“祖諱天敘,號(hào)竹軒,魏嘗齋瀚嘗立傳,敘其環(huán)堵蕭然,雅歌豪吟,胸次灑落,方之陶靖節(jié)、林和靖。所著有《竹軒稿》《江湖雜稿》行于世?!盵1]1 220王陽(yáng)明父王華以“布衣魁天下”,對(duì)《易經(jīng)》也頗有造詣?!兑捉?jīng)》作為王氏家族的家學(xué),養(yǎng)成了王陽(yáng)明銳意進(jìn)取、淡泊名利、灑脫超然的性格,及“堅(jiān)忍不拔”的意志力。

明正德元年(1506)十一月,王陽(yáng)明為救援被閹黨劉瑾迫害的南京給事中戴銑、監(jiān)察御史薄彥徽等人,冒殺身之禍,挺身而出,率先上疏救援,請(qǐng)求正德皇帝予以寬宥。王陽(yáng)明的抗疏,激怒了閹黨頭目劉瑾,被廷杖四十后,投入錦衣衛(wèi)大牢。下獄后,王陽(yáng)明在鐵窗中度過(guò)了暗無(wú)天日的漫長(zhǎng)冬日。在獄中,其讀《易》不輟,從圣賢的思想中汲取力量,立志倡明圣學(xué)。次年初(1507),王陽(yáng)明被貶為貴州龍場(chǎng)任驛丞,他義無(wú)反顧地踏上了謫旅之途,途中賦《泛?!吩?shī)言志:“險(xiǎn)夷原不滯胸中,何異浮云過(guò)太空?夜靜海濤三萬(wàn)里,月明飛錫下天風(fēng)?!盵1]684詩(shī)風(fēng)超然凌空。正德三年(1508)春,謫旅至貴州龍場(chǎng)后,王陽(yáng)明在小山洞中“玩易”,靜思參悟,龍場(chǎng)悟道,始知“圣人之道,吾性自足”。由此可見(jiàn),易學(xué)不僅構(gòu)成了越文化的精神傳統(tǒng),亦是王陽(yáng)明在人生之路上跋涉的精神動(dòng)能。也可以這樣說(shuō),易學(xué)就像流動(dòng)的文化血脈,貫穿越城的歷史和余姚王氏的家史,易學(xué)成為陽(yáng)明心學(xué)的一股巨大的源頭活水。

3.士道胸次

“越文化”中成規(guī)模的教化活動(dòng)應(yīng)肇始于春秋時(shí)期勾踐的“十年教訓(xùn)”,其后教化形式發(fā)展多樣,形成了官學(xué)與私學(xué)并流的傳統(tǒng)。自隋朝開(kāi)科舉以降,官學(xué)為朝廷培養(yǎng)治國(guó)專(zhuān)門(mén)人才,而私學(xué)側(cè)重于道德倫理層面的教育。在書(shū)院教育中,逐步形成了尊德性與道問(wèn)學(xué)不同流派的價(jià)值取向。

就越中教化流脈看,儒學(xué)教育成為主流形態(tài),以孔廟、學(xué)宮、書(shū)院為代表,貫穿于整個(gè)封建專(zhuān)制社會(huì)。在不同的歷史階段,官學(xué)與私學(xué)發(fā)揮的教化作用各有千秋,但官學(xué)始終占主導(dǎo)地位。漢以降,儒、釋、道三家并存,相比而言,儒家文化總體上占主導(dǎo)地位。與儒學(xué)并存的道家,盡管對(duì)儒學(xué)教化影響很大,但其始終沒(méi)有成為主流的教化形態(tài)。其后,道教的產(chǎn)生,包括道教的流播,盡管在養(yǎng)生方面開(kāi)創(chuàng)了獨(dú)特的哲學(xué)體系,由于其游離社會(huì)、家庭責(zé)任,因此,也不可能成為主流的教化形態(tài)。盡管佛教產(chǎn)生的時(shí)間很早,但從古印度傳入中國(guó)時(shí)在東漢時(shí)期,勃興于南北朝。如同道教一樣,盡管佛教對(duì)儒學(xué)影響極大,但從總體上說(shuō),佛教也不可能成為教化的主流形態(tài),因?yàn)榉鸾趟Q(chēng)的宗旨不可能經(jīng)世致用,只能成為出家人的精神家園。南朝時(shí)期,佛教禪宗的出現(xiàn),在漢地與儒教、道教并駕齊驅(qū),對(duì)越中學(xué)風(fēng)的影響起到了實(shí)質(zhì)性的作用。隋朝科舉的產(chǎn)生,激活和豐富了儒教,尊孔讀經(jīng),科考取士,士子形成了“達(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身”的為學(xué)價(jià)值取向。

越中崇教崇學(xué)之風(fēng)歷代相傳,諸如余姚作為“東南名邑”“文獻(xiàn)名邦”,源于耕讀傳家的風(fēng)氣,課業(yè)之盛,不絕于代。僅有明一代,一縣之學(xué)子,進(jìn)士登科者近400人,其中狀元3人,世稱(chēng)“有明一代人物甲天下”。明末清初經(jīng)史學(xué)家、大儒黃宗羲在《浙中王門(mén)學(xué)案·題記》中說(shuō)了一句很精彩的話(huà):“吾越尚講誦、習(xí)禮樂(lè),弦歌之音不絕,其儒者不能一二數(shù)?!盵3]219在讀書(shū)科業(yè)上,王陽(yáng)明父子可謂是越中杰出的代表。

余姚秘圖山王氏家族是越中教育世家,先世數(shù)代均耕讀傳家,不樂(lè)仕進(jìn),僅以教書(shū)為業(yè),直至王陽(yáng)明父王華在明成化十七年(1481)進(jìn)士及第,不僅其家族重光門(mén)第,而且也為鄉(xiāng)里帶來(lái)了無(wú)上的榮光。王華作為一介寒門(mén)學(xué)子,以科舉進(jìn)身狀元,成為余姚學(xué)子改變自身命運(yùn)的典范,當(dāng)然世人更看重王華的道德文章。王華走上仕途后,對(duì)家族的振興是下了功夫的。其從家教入手,傳承家學(xué),重振門(mén)風(fēng),以自己的品行影響家族成員奮發(fā)進(jìn)取,收到了明顯的成效。據(jù)《年譜》記載,弘治三年(1490),王華因?yàn)楦甘匦w姚,期間親自為從弟王冕、王階、王宮及妹婿牧相與子守仁講析經(jīng)義。守仁不負(fù)父望,日則隨眾課業(yè),夜則搜取諸經(jīng)子史讀之,多至夜分[1]1 223。由此可見(jiàn),王氏家族崇文崇教的家族氛圍,對(duì)王陽(yáng)明接受?chē)?yán)格而規(guī)范的儒學(xué)教育,汲取經(jīng)典的精神營(yíng)養(yǎng),為其日后創(chuàng)立學(xué)說(shuō)奠定了知識(shí)基礎(chǔ)及形成了“不以孔子是非為是非”的狂者性格。

二、中興氣象:化育與廣大

嘉靖初年,政治污濁,圍繞“大禮議”問(wèn)題黨爭(zhēng)激烈,人心不古,表現(xiàn)在社會(huì)倫理道德上,朝野知行分離的現(xiàn)象相當(dāng)嚴(yán)重,現(xiàn)實(shí)與“天理”之間融通遭遇困境。晚年的王陽(yáng)明在紹興家中丁父憂(yōu)及賦閑期間,為打破沉悶的學(xué)術(shù)風(fēng)氣,于是倡導(dǎo)心學(xué),廣納門(mén)生,大興講學(xué)、著述之風(fēng),論道“稽山書(shū)院”“陽(yáng)明書(shū)院”,辦講會(huì)于余姚龍泉山之中天閣。在“心即理”“知行合一”“致良知”學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)上,專(zhuān)論“萬(wàn)物一體”學(xué)說(shuō),發(fā)“四句”之教。自此,“陽(yáng)明心學(xué)”發(fā)展成為一個(gè)邏輯嚴(yán)密、理論圓潤(rùn)的新興思想體系,與程朱理學(xué)各表一枝,形成明中以降儒學(xué)發(fā)展的新流派。“陽(yáng)明心學(xué)”的理論特色側(cè)重點(diǎn)在主體精神,強(qiáng)調(diào)為學(xué)開(kāi)顯良知、“事上磨煉”。嘉靖初年越中陽(yáng)明心學(xué)勃興的主要呈現(xiàn)形式如下。

1.講學(xué)盛況

據(jù)《年譜》載,正德十六年(1521)八月,王陽(yáng)明返紹興家居后,次月,即歸余姚故里省祖墳。在余姚期間,王陽(yáng)明接納錢(qián)德洪等弟子七十余人,標(biāo)志著王陽(yáng)明晚年講學(xué)論道高潮的初興。

嘉靖元年(1522)二月,陽(yáng)明父王華去世,王陽(yáng)明在紹興府邸丁憂(yōu)。隨后,王陽(yáng)明的講學(xué)活動(dòng)日漸增多,“遠(yuǎn)方同志日至”,一時(shí),越城成為陽(yáng)明學(xué)說(shuō)的傳播中心?!秱髁?xí)錄下·題記》中記載了當(dāng)時(shí)盛況:“先生初歸越時(shí),朋友蹤跡尚寥落,既后四方來(lái)游者日進(jìn)。癸未年已后,環(huán)先生而居者比屋,如天妃、光相諸剎,每當(dāng)一室,常合食者數(shù)十人;夜無(wú)臥處,更相就席,歌聲徹昏旦?!盵1]118學(xué)子云集,場(chǎng)面空前??梢?jiàn),王陽(yáng)明在越城講學(xué)始盛于嘉靖二年(1523)。王陽(yáng)明丁憂(yōu)期滿(mǎn)后,嘉靖皇帝因王陽(yáng)明在“大禮議”問(wèn)題上態(tài)度消極,且講論心學(xué),故未復(fù)其職;但王陽(yáng)明超然處之,繼續(xù)在紹興、余姚等地授徒講學(xué)。

天泉樓講學(xué)。正德十六年末,王陽(yáng)明被朝廷封為“新建伯”后,在其父王華原宅的基礎(chǔ)上擴(kuò)建成“新建伯府”,俗稱(chēng)“伯府”。此府邸的重要功能是作為講學(xué)論道之所,接待來(lái)自四方的學(xué)子,其在府邸講學(xué)最初是在“天泉樓”進(jìn)行的。王陽(yáng)明弟子海寧人董澐在《從吾道人語(yǔ)錄·日省錄》中首句說(shuō):“吾昔侍先師陽(yáng)明夫子于天泉樓” [4]248,另題有《宿天泉樓》詩(shī),有詩(shī)句“高閣凝香夜色深,四簷星斗喜登臨” [4]364。王陽(yáng)明江西安福弟子鄒守益在《贈(zèng)董蘿石用韻》一詩(shī)中,有“昔登天泉樓,獲讀從吾篇”詩(shī)句[4]482。王陽(yáng)明在《天泉樓夜坐和蘿石韻》一詩(shī)中,亦有“莫厭西樓坐夜深,幾人今夕此登臨”詩(shī)句[1]790。當(dāng)年,王陽(yáng)明與弟子在天泉樓講學(xué)論道常常至深夜,由此可窺見(jiàn)當(dāng)年講學(xué)的情景。

稽山書(shū)院講學(xué)與《尊經(jīng)閣記》。王陽(yáng)明在越城的講學(xué)活動(dòng)聲傳四方,因四方學(xué)子紛沓而至,以至于偌大的伯府第人滿(mǎn)為患,難以滿(mǎn)足日益增加的求學(xué)者需求。嘉靖三年(1524),陽(yáng)明親傳弟子、紹興知府南大吉令山陰知縣吳瀛拓展稽山書(shū)院

稽山書(shū)院系北宋名臣范仲淹始建于寶元元年(1038),位于府山。南宋乾道六年(1170),朱熹在稽山書(shū)院講學(xué)敷政。至元至正年間,稽山書(shū)院修葺擴(kuò)建。元末,書(shū)院一度荒廢。明正德間,山陰知縣張煥移建故址之西。,增建“明德堂”“尊經(jīng)閣”,為其師傳播心學(xué)思想提供了良好的教育環(huán)境,以教化府屬八縣弟子,有志于圣賢之道。據(jù)《年譜》記載:“于是辟稽山書(shū)院,聚八邑彥士,身率講習(xí)以督之?!盵1]1 290南大吉親自到書(shū)院講論,并督促諸生學(xué)習(xí)。由于陽(yáng)明先生應(yīng)南大吉之請(qǐng)?jiān)诨綍?shū)院講學(xué),聲名遠(yuǎn)播,于是四方學(xué)子聞聲而來(lái),聚集在陽(yáng)明門(mén)下。據(jù)《年譜》記載:“于是蕭謬、楊汝榮、楊紹芳等來(lái)自湖廣,楊仕鳴、薛宗鎧、黃夢(mèng)星等來(lái)自廣東,王艮、孟源、周沖等來(lái)自直隸,何秦、黃弘綱等來(lái)自南贛,劉邦采、劉文敏等來(lái)自安福,魏良政、魏良器等來(lái)自新建,曾忭來(lái)自泰和?!盵1]1 290由于稽山書(shū)院的容量也有限,遠(yuǎn)道而來(lái)的學(xué)子源源不絕,以至于“宮剎卑隘,至不能容,蓋環(huán)坐而聽(tīng)者三百余人。”[1]1 290在此期間,王陽(yáng)明“只發(fā)《大學(xué)》萬(wàn)物同體之旨,使人各求本性,致極良知以至于至善,功夫有得,則因方設(shè)教”[1]1 290。可以說(shuō),稽山書(shū)院的修復(fù)、擴(kuò)建,對(duì)于培養(yǎng)陽(yáng)明心學(xué)專(zhuān)才、推助王陽(yáng)明“萬(wàn)物一體”學(xué)說(shuō)的流播發(fā)揮了重要作用,亦為其后紹興陽(yáng)明書(shū)院的建立提供了范式。

稽山書(shū)院尊經(jīng)閣落成后,南大吉邀其師作記,王陽(yáng)明婉辭不得,為之撰記。王陽(yáng)明《尊經(jīng)閣記》在寫(xiě)作上一反傳統(tǒng)作“記”的套路,對(duì)建閣的過(guò)程,閣本身的形制、建筑特色只字未提,而以“尊經(jīng)閣”之“經(jīng)”作為闡發(fā)心學(xué)觀點(diǎn)的論題,系統(tǒng)地論述了“《六經(jīng)》者非他,吾心之常道也”的精辟觀點(diǎn),闡明了“經(jīng)”的內(nèi)涵,角度新穎,議論深刻,別開(kāi)生面,對(duì)當(dāng)時(shí)思想界、學(xué)界起到了撥亂反正、澄清是非的極大作用。王陽(yáng)明自己對(duì)此文亦十分看重,并寄呈其道友湛甘泉分享。該記后來(lái)被清人《古文觀止》收錄,影響極其廣泛。

王陽(yáng)明弟子王艮等立“陽(yáng)明書(shū)院”。據(jù)《年譜》記載,嘉靖四年(1525)十月,王陽(yáng)明泰州弟子王艮等門(mén)人立陽(yáng)明書(shū)院[1]1 297,這是在越中大地上第一個(gè)以“陽(yáng)明”命名的書(shū)院。又據(jù)《年譜·附錄》記載,當(dāng)年陽(yáng)明先生在越講學(xué),四方同門(mén)來(lái)游日眾,能仁、光相、至大、天妃各寺院,居不能容。同門(mén)王艮、何秦等乃謀建樓居、齋舍于至大寺左,以居來(lái)學(xué)。師沒(méi)后,同門(mén)相繼來(lái)居,依依不忍去[1]133。由此可知,當(dāng)年王陽(yáng)明在越城講學(xué)的盛況和影響。時(shí)至嘉靖十六年(1537)十月,陽(yáng)明弟子周汝員與紹興知府湯紹恩拓地建祠于書(shū)院樓前,取江西南康蔡世新肖師像,每年春秋二仲月,郡守率有司主行時(shí)祀??梢?jiàn),自王陽(yáng)明歿后的十年中,陽(yáng)明書(shū)院仍延續(xù)講學(xué)之風(fēng),如無(wú)影響力,絕無(wú)可能延續(xù)十年之久。

余姚龍泉山中天閣講學(xué)。王陽(yáng)明晚年在越城丁憂(yōu)與閑居期間,常往來(lái)于紹興與余姚兩地講學(xué)論道。據(jù)《年譜》記載,嘉靖四年(1525),王陽(yáng)明在余姚龍泉山中天閣授徒講學(xué),并給參加講會(huì)的諸生提出要求與希望,題寫(xiě)于壁,明示弟子,這是王陽(yáng)明晚年手定的具有學(xué)規(guī)性質(zhì)的訓(xùn)語(yǔ)。其在《書(shū)中天閣勉諸生》一文中告誡學(xué)子“不得動(dòng)氣求勝,長(zhǎng)傲遂非” [1]1 294,反映出王陽(yáng)明嚴(yán)謹(jǐn)治學(xué)之教,重在開(kāi)導(dǎo)學(xué)子“致良知”,立德去傲。余姚龍泉中天閣講會(huì)至王陽(yáng)明出征廣西后仍堅(jiān)持辦會(huì)。嘉靖七年(1528)九月,王陽(yáng)明在《與錢(qián)德洪王畿書(shū)》中說(shuō):“地方事幸遂平息,相見(jiàn)漸可期矣。近年不審?fù)揪蹠?huì)如何,得無(wú)法堂前今已草深一丈否?想臥龍之會(huì),雖不能大有所益,亦不宜遂爾荒落;且存餼羊,后或興起,亦未可知。余姚得應(yīng)元諸友相與倡率,為益不小。近有人自家鄉(xiāng)來(lái),聞龍山之講,至今不廢,亦殊可喜。書(shū)到,望遍寄聲,益相與勉之?!盵1]224同年十月,王陽(yáng)明又致書(shū)錢(qián)德洪、王畿:“書(shū)來(lái),見(jiàn)近日工夫之有進(jìn),足為喜慰!而余姚、紹興諸同志又能相聚會(huì)講切,奮發(fā)興起,日勤不懈,吾道之昌,真有火燃泉達(dá)之機(jī)矣,喜幸當(dāng)何如哉!”[1]224由此可知,當(dāng)年余姚龍泉山中天閣講會(huì)、紹興陽(yáng)明書(shū)院之盛況。王陽(yáng)明晚年培養(yǎng)了一大批弟子,且大多成為浙中王門(mén)中堅(jiān)、心學(xué)賢達(dá)、儒林俊杰。

游樂(lè)會(huì)稽山水,點(diǎn)化弟子。紹興宛委山陽(yáng)明洞天是王陽(yáng)明年輕時(shí)期讀書(shū)、修煉之處。據(jù)《年譜》記載,弘治十五年(1502)八月,時(shí)年31歲的刑部主事王陽(yáng)明,因病告假歸越城,“筑室陽(yáng)明洞中,行導(dǎo)引術(shù)” [1]1 225。對(duì)陽(yáng)明洞天情有獨(dú)鐘的王陽(yáng)明,晚年居越期間故地重游當(dāng)為情理之中。山水點(diǎn)化弟子是王陽(yáng)明的為教之法?!秱髁?xí)錄下》中記載了兩則王陽(yáng)明攜弟子游南鎮(zhèn)、禹穴、陽(yáng)明洞等處隨地“點(diǎn)化弟子”的故事:先生一日出游禹穴,顧田間禾曰:“能幾何時(shí),又如此長(zhǎng)了。”范兆期在傍曰:“此只是有根。學(xué)問(wèn)能自植根,亦不患無(wú)長(zhǎng)?!毕壬唬骸叭耸霟o(wú)根?良知即是天植靈根,自生生不息;但著了私累,把此根戕賊蔽塞,不得發(fā)生耳?!盵1]101

先生游南鎮(zhèn),一友人指巖中花樹(shù),問(wèn)曰:“天下無(wú)心外之物,如此花樹(shù)在深山中自開(kāi)自落,于我心亦何關(guān)?”先生回答說(shuō):“你未看此花時(shí),此花與汝心同歸于寂;你來(lái)看此花時(shí),則此花顏色一時(shí)明白起來(lái),便知此花不在你的心外。”[1]107

王陽(yáng)明以天地為課堂,以萬(wàn)物為話(huà)題,寓教于游山玩水之中,將“心即理”“良知本體”等心學(xué)思想通過(guò)形象的講解,啟悟弟子,可謂陽(yáng)明教法的一大特色。在游歷中通過(guò)詩(shī)歌唱和闡釋心學(xué)機(jī)理亦是王陽(yáng)明為教的重要途徑。晚年,其在越城講學(xué)期間與弟子鄒守益、董蘿石等以詩(shī)論道,體悟萬(wàn)物一體之境界,在《王文成公全書(shū)》有關(guān)詩(shī)文中均有記載。

王陽(yáng)明晚年居越城期間,在府邸、稽山書(shū)院、陽(yáng)明書(shū)院、余姚龍泉山中天閣、陽(yáng)明洞天等地的講學(xué)論道活動(dòng),是陽(yáng)明心學(xué)在嘉靖初年再度勃興與廣泛傳播的主要標(biāo)志。

2.續(xù)刻《傳習(xí)錄》

王陽(yáng)明晚年居越城期間通過(guò)講學(xué)論道,直接掀起了王學(xué)再度勃興的熱潮。從外部原因看,與其弟子、紹興知府南大吉續(xù)刻《傳習(xí)錄》是密不可分的?!秱髁?xí)錄》的由來(lái),最初是由王陽(yáng)明同邑早期弟子、其妹夫徐愛(ài)整理編纂的陽(yáng)明語(yǔ)錄集,并據(jù)《論語(yǔ)·學(xué)而》中“傳而不習(xí)乎”之意,取名《傳習(xí)錄》。其后,王陽(yáng)明的另一弟子廣東揭陽(yáng)人薛侃繼續(xù)整理陽(yáng)明語(yǔ)錄,將徐愛(ài)所錄的殘稿及另一陽(yáng)明弟子湖州歸安人陸澄與其新錄的各為一卷,共三卷,于正德十三年(1518)八月首刻于虔州(今江西贛州)[1]1 255,即為明隆慶本隆慶本:指明隆慶六年(1572)巡按御史謝廷杰(江西新建人)所刊刻的《王文成公全書(shū)》,是為第一部王陽(yáng)明全書(shū)本,后世的全書(shū)本、全集本皆由此書(shū)而出?!秱髁?xí)錄上》之卷一。時(shí)至嘉靖三年(1524)十月,南大吉因受王陽(yáng)明親炙,深契“良知學(xué)”之精髓,為弘揚(yáng)師說(shuō),冒著極大的政治風(fēng)險(xiǎn),以薛侃在虔州首刻的《傳習(xí)錄》三卷為底本,又將其師手定的論學(xué)書(shū)信加以增補(bǔ),并命其弟南逢吉“校續(xù)而重刻之”,續(xù)刻增補(bǔ)本之《傳習(xí)錄》于紹興,即今本《傳習(xí)錄》之卷二

南大吉所增刻的陽(yáng)明論學(xué)書(shū)信8篇,其篇目為:《答徐成之》二書(shū)(正德六年)、《答周道通》(嘉靖元年)、《答陸原靜》二書(shū)(正德十六年)、《答羅整庵》(正德十五年)、《訓(xùn)蒙大意》(正德十五年)、《教約》(正德十五年)。其后,王陽(yáng)明的晚年弟子錢(qián)德洪,將此8篇中的書(shū)信加以調(diào)整,成為今本《傳習(xí)錄》之卷二。。王陽(yáng)明去世后,著名弟子錢(qián)德洪將自己與其他陽(yáng)明弟子所錄,編訂為今本《傳習(xí)錄》之卷三。

南大吉在《續(xù)刻傳習(xí)錄序》中說(shuō):“是錄也,門(mén)弟子錄陽(yáng)明先生問(wèn)答之辭、討論之書(shū),而刻以示諸天下者也。吉也從游宮墻之下,其于是錄也,朝觀而夕玩,口誦而心求,蓋亦自信之篤而竊見(jiàn)夫所謂道者,置之而塞乎天地,溥之而橫乎四海,施諸后世,無(wú)朝夕人心之所同然者也。”[1]1 580南大吉續(xù)刻《傳習(xí)錄》,在當(dāng)時(shí)的情勢(shì)下是逆天之為,蓋因當(dāng)時(shí)朝廷打壓王學(xué)。錢(qián)德洪在《傳習(xí)錄》中題記說(shuō):“元善當(dāng)時(shí)洶洶,乃能以身明斯道。卒至遭奸被斥,油油然惟以此生得聞斯學(xué)為慶,而絕有纖芥憤郁不平之氣。斯錄之刻,人見(jiàn)其有助于同志甚大,而不知其處時(shí)之甚艱也?!盵1]40由此可知,南大吉此舉甚為艱險(xiǎn),并成為其后被朝中權(quán)貴嫉恨遭罷官的起因。南大吉對(duì)其師的著述推崇之至,才不顧自身安危,“以身明道”而續(xù)刻《傳習(xí)錄》,對(duì)傳承、弘揚(yáng)陽(yáng)明心學(xué)起到了特殊作用,功莫大焉。

從南大吉續(xù)刻《傳習(xí)錄》之舉看,王陽(yáng)明晚年居越期間通過(guò)書(shū)信闡述和傳播心學(xué)思想,亦是其學(xué)說(shuō)流播之廣的重要標(biāo)志。

3.越中王門(mén)中堅(jiān)

王陽(yáng)明晚年居越城時(shí),其心學(xué)思想的再度勃興和傳播,還有一個(gè)重要的觀察點(diǎn),即越中王門(mén)的日益壯大。如果從正德二年(1507)王陽(yáng)明接納的早期弟子徐愛(ài)、蔡宗兗和朱節(jié)算起,至嘉靖五年(1526)王陽(yáng)明受兩廣之命止,越中王門(mén)真正形成氣候則是在陽(yáng)明晚年居越期間。據(jù)《年譜》記載:“正德二年(1507),是時(shí)先生與學(xué)者講授,雖隨地興起,未有出身承當(dāng),以圣學(xué)為己任者。徐愛(ài),先生妹婿也,因先生將赴龍場(chǎng),納贄北面,奮然有志于學(xué)。愛(ài)與蔡宗兗、朱節(jié)同舉鄉(xiāng)貢,先生作《別三子序》以贈(zèng)之?!盵1]1 228正當(dāng)王陽(yáng)明罹難之際,家鄉(xiāng)有學(xué)子不顧時(shí)諱,毅然投身于王陽(yáng)明門(mén)下,足以說(shuō)明王陽(yáng)明的道德魅力之強(qiáng)。時(shí)至正德十六年(1521)王陽(yáng)明回到家鄉(xiāng),已隔14年。自此,越中王門(mén)在王陽(yáng)明的大旗下,弟子日增,門(mén)庭若市。其中,對(duì)王學(xué)貢獻(xiàn)和影響最大的有兩人:

錢(qián)德洪(1496—1574),余姚人,為王陽(yáng)明晚年侍學(xué)弟子。十七八歲時(shí)讀《傳習(xí)錄》,悟“與所學(xué)朱子之學(xué)不契”,遂對(duì)朱學(xué)產(chǎn)生了懷疑。明正德十六年(1521)九月,王陽(yáng)明歸余姚省祖墳,錢(qián)德洪決意師事陽(yáng)明,經(jīng)王陽(yáng)明從侄子王正心引見(jiàn),力排眾議,親率侄子等七十余姚籍學(xué)子拜陽(yáng)明為師。次年,錢(qián)德洪赴紹興王陽(yáng)明府邸侍學(xué)。時(shí)凡初入王門(mén)者,王陽(yáng)明要錢(qián)德洪先輔導(dǎo)求學(xué)者,人稱(chēng)“教授師”。嘉靖六年(1527),錢(qián)德洪與陽(yáng)明的另一侍學(xué)弟子山陰人王畿因在對(duì)王學(xué)宗旨的理解上發(fā)生分歧,遂請(qǐng)教其師,史稱(chēng)“天泉證道”。錢(qián)德洪認(rèn)為先師“四句教”是“定本,不可移易”。其學(xué)以收斂為主,注重于事物上實(shí)心磨練,主張?jiān)谡\(chéng)意之中求正心之功,反對(duì)虛憶以求悟,而不切乎民彝物則之常。陽(yáng)明奉旨出征廣西之后,錢(qián)德洪主持稽山書(shū)院講會(huì)。嘉靖十一年(1532),錢(qián)德洪中進(jìn)士,官至刑部郎中。后因郭勛案下獄,繼而削職為民。此后,錢(qián)德洪便在江浙、宣歙、湖廣等地傳播王陽(yáng)明的“致良知”學(xué)說(shuō)長(zhǎng)達(dá)30年。錢(qián)德洪為編纂陽(yáng)明遺著不遺余力,完成了《年譜》《王文成公全書(shū)》等陽(yáng)明遺著的編纂,備受王學(xué)同門(mén)和學(xué)術(shù)界的推崇。錢(qián)德洪著有《緒山會(huì)語(yǔ)》傳世。

王畿(1498—1583),字汝中,號(hào)龍溪,山陰人。天資聰穎,豪邁不羈。嘉靖二年(1523),因會(huì)試下第后歸鄉(xiāng)侍學(xué)王陽(yáng)明,與錢(qián)德洪一起協(xié)助王陽(yáng)明講學(xué),有“教授師”之稱(chēng)。嘉靖七年(1528),王畿與錢(qián)德洪在赴京試途中聞師歸,竟放棄廷試機(jī)會(huì)折回趨迎。后聞?dòng)嚫?,連夜奔喪江西,扶靈柩歸,服心喪三年。嘉靖十三年(1534),中進(jìn)士,官至南京兵部武選郎中。后被罷官,來(lái)往于江蘇、浙江、福建、湖廣等地講學(xué)40余年,年至80仍講學(xué)不輟。其學(xué)術(shù)思想:認(rèn)為良知是當(dāng)下現(xiàn)成,主“四無(wú)”說(shuō):認(rèn)為心、意、知、物只是一事,若悟得心是無(wú)善無(wú)惡之心,則意、知、物皆無(wú)善無(wú)惡。良知一點(diǎn)虛明,便是作圣之機(jī),時(shí)時(shí)保住此一點(diǎn)虛明,不為旦晝梏亡,便是致知,而不注重“致良知”的功夫,強(qiáng)調(diào)自由自在的處世態(tài)度。黃宗羲認(rèn)為其學(xué)說(shuō)“于文成之學(xué),固多所發(fā)明也” [5]。其著述被后人輯為《王龍溪先生全集》22卷傳世。

王陽(yáng)明晚年居越城期間,越中王門(mén)其他重要弟子還有:張?jiān)獩_(1502—1563),字叔謙,號(hào)浮峰。山陰人。官至右副都御史。師事王守仁。為學(xué)以真切純篤著稱(chēng),強(qiáng)調(diào)戒懼慎獨(dú),注重踐履,對(duì)傳播王學(xué)多有貢獻(xiàn)。黃宗羲認(rèn)為其:“學(xué)先立志,不學(xué)為圣人,非志也。圣人之學(xué),在戒懼慎獨(dú),不如是學(xué)非學(xué)也?!盵3]300

胡瀚(生卒年不詳),字川甫,號(hào)今山,余姚人。官崇明教諭。年十八,從學(xué)王陽(yáng)明,陽(yáng)明稱(chēng)其為“吾小友”。為學(xué)以“求心為宗”,功夫以“存心為主”。黃宗羲稱(chēng)其學(xué)以求心為,謂其“心無(wú)內(nèi)外,無(wú)動(dòng)靜,無(wú)寂感,皆心也,即性也。其有內(nèi)外動(dòng)靜,寂感之不一也,皆心之不存焉故也”[3]329。胡瀚對(duì)陽(yáng)明心學(xué)多有闡發(fā),作《心箴圖》以自課。晚年歸家30年,筑室今山。著有《今山集》100卷。

孫應(yīng)奎(1504—1586),字文卿,號(hào)蒙泉,學(xué)者稱(chēng)蒙泉先生。余姚人。明正德十六年(1521)九月,在余姚中天閣從學(xué)王陽(yáng)明。其將“致良知”學(xué)說(shuō)概括為“學(xué)以盡性” 。有《燕貽錄》傳世。

聞人詮(生卒年不詳),字邦正,號(hào)北江。余姚人。王陽(yáng)明姑表弟。官至右副都御史。陽(yáng)明在江西任職時(shí),聞人詮與兄聞人訚多次致書(shū)問(wèn)學(xué)于陽(yáng)明。嘉靖五年(1526),中進(jìn)士,知寶應(yīng)縣,后升御史,巡視山海關(guān),修城堡四萬(wàn)余丈。嘉靖十一年(1532),與錢(qián)德洪共訂《陽(yáng)明文錄》,并刻印行世,為陽(yáng)明心學(xué)的傳播作出了杰出貢獻(xiàn)。

三、思想超越:圓通與開(kāi)新

王陽(yáng)明的心學(xué)思想是伴隨其生命過(guò)程的展開(kāi)而不斷地發(fā)展、日臻成熟的。陽(yáng)明晚年居越期間,在理論上最大的成就是提出了“萬(wàn)物一體”學(xué)說(shuō),盡管宋儒已有類(lèi)似的說(shuō)法,然而,陽(yáng)明學(xué)說(shuō)的邏輯起點(diǎn)與內(nèi)涵并不相同,是各具特色的思想學(xué)說(shuō)。

1.完善的體系

自古以來(lái),相當(dāng)多的學(xué)者一般認(rèn)為陽(yáng)明心學(xué)的主要理論結(jié)構(gòu)為“心即理”“知行合一”和“致良知”,即:正德三年(1508)在貴州龍場(chǎng)悟道,即悟“心即理”之道;次年,在貴陽(yáng)文明書(shū)院始論“知行合一”之說(shuō);及至正德十六年(1521),在江西南昌始揭“致良知”之教,心學(xué)思想體系即告大成。然而,由于一些學(xué)者對(duì)王陽(yáng)明晚年居越城整整六年中所進(jìn)行的思想創(chuàng)設(shè)和完善并沒(méi)有很好地關(guān)注、梳理,尤其是對(duì)這一階段及其重要的思想創(chuàng)設(shè)“萬(wàn)物一體”之論沒(méi)有深入體察,認(rèn)為僅僅是對(duì)宋儒“萬(wàn)物一體之仁”的闡發(fā)而已,從而導(dǎo)致未能全面、系統(tǒng)地審察陽(yáng)明心學(xué)體系的內(nèi)涵,一定程度上束縛和限制了人們對(duì)陽(yáng)明心學(xué)思想體系的認(rèn)識(shí)和深入研究。王陽(yáng)明晚年居越期間,在“致良知”學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)上專(zhuān)論“萬(wàn)物一體”學(xué)說(shuō),在理論形態(tài)的完善上有創(chuàng)造性的發(fā)展,從而構(gòu)成了陽(yáng)明心學(xué)完整的思想體系,標(biāo)志著陽(yáng)明心學(xué)作為一種相對(duì)獨(dú)立的理論形態(tài)之最終確立。

2.復(fù)雜的背景

“萬(wàn)物一體”學(xué)說(shuō)的確立。明嘉靖三年(1524),朝中發(fā)生了一場(chǎng)聲勢(shì)浩大的所謂“大禮議”事件,滿(mǎn)朝文武被迫卷入了曠日持久的議禮斗爭(zhēng)。據(jù)《年譜》記載:“是時(shí)大禮議起,先生夜坐碧霞池,有詩(shī)曰:‘一雨秋涼入夜新,池邊孤月倍精神。潛魚(yú)水底傳心訣,棲鳥(niǎo)枝頭說(shuō)道真。莫謂天機(jī)非嗜欲,須知萬(wàn)物是吾身。無(wú)端禮樂(lè)紛紛議,誰(shuí)與青天掃舊塵?”[1]1 292《年譜》又載:“(嘉靖三年)四月,(丁憂(yōu))服闋,朝中屢疏引薦,霍兀涯、席元山、黃宗賢、黃宗明先后皆以大禮問(wèn),竟不答?!盵1]1 292王陽(yáng)明在朝的弟子亦分為兩派,王陽(yáng)明對(duì)道友、弟子所提出的問(wèn)題“竟不答”,表明了王陽(yáng)明對(duì)“大禮議”走上邪道是非常反感的,這便是陽(yáng)明提出“萬(wàn)物一體”說(shuō)的政治背景。

3.豐富的內(nèi)涵

王陽(yáng)明晚年在越城閑居期間,講學(xué)論道,將其前期的思想學(xué)說(shuō)發(fā)揮到極致。據(jù)《年譜》記載:“三年甲申,先生五十三歲,在越。正月,門(mén)人日進(jìn)?!盵1]1 289二月,王陽(yáng)明在越城講學(xué)?!跋壬R之,只發(fā)《大學(xué)》萬(wàn)物同體之旨,使人各求本性,致極良知以至于至善,功夫有得,則因方設(shè)教。”[1]1 290此處特別強(qiáng)調(diào)了“只發(fā)《大學(xué)》萬(wàn)物同體之旨”這一表述。此“同體之旨”是王陽(yáng)明將“致良知”學(xué)說(shuō)上升到境界論的高度,突破了以往思想的局限,深刻地闡述了“萬(wàn)物一體”的基本原理。從理論上揭示了“萬(wàn)物一體”的內(nèi)在關(guān)系,從心體上解決人與人、人與社會(huì)及人與自然的關(guān)系問(wèn)題。于嘉靖四年(1525),王陽(yáng)明撰寫(xiě)了《答顧東橋書(shū)》長(zhǎng)文,其中說(shuō)道:“圣人有憂(yōu)之,是以推其天地萬(wàn)物一體之仁以教天下,使之皆有以克其私、去其蔽,以復(fù)其心體之同然?!盵1]54在《答聶文蔚》中說(shuō):“夫人者,天地之心;天地萬(wàn)物,本吾一體者也。生民之困苦荼毒,孰非疾痛之切于吾身者乎?不知吾身之疾痛,無(wú)是非之心者也。是非之心,不慮而知,不學(xué)而能,所謂良知也。良知之在人心,無(wú)間于圣愚,天下古今之所同也。世之君子惟務(wù)致其良知,則自能公是非,同好惡,視人猶己,視國(guó)猶家,而以天地萬(wàn)物為一體,求天下無(wú)治不可得矣?!盵1]79意思是,生民須心存敬畏,視“萬(wàn)物”為己身,從內(nèi)心體認(rèn)萬(wàn)物與自身的相互依存關(guān)系,自身、社會(huì)、自然世界才可能安定、和諧。晚年的王陽(yáng)明居越期間,寄情越中山水,體悟萬(wàn)物同體之樂(lè),便是明證。

如果說(shuō)王陽(yáng)明“心即理”“知行合一”和“致良知”學(xué)說(shuō)主要側(cè)重于個(gè)體內(nèi)在的道德修煉與踐行,那么王陽(yáng)明的“萬(wàn)物一體”學(xué)說(shuō),是將上述思想推及人類(lèi)社會(huì)、人與自然關(guān)系的和諧統(tǒng)一之中,是心學(xué)思想在人生觀、社會(huì)觀和宇宙觀上的擴(kuò)展和升華。此說(shuō),既傳達(dá)出王陽(yáng)明的人生、社會(huì)理想和普世情懷,也表達(dá)了對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的憂(yōu)患意識(shí)和批判精神。至此,其心學(xué)思想體系方可說(shuō)真正地完善。故此學(xué)說(shuō)是其心學(xué)體系不可缺失的重要組成部分。王陽(yáng)明的“萬(wàn)物一體”學(xué)說(shuō)與宋儒所論“萬(wàn)物一體之仁”在邏輯起點(diǎn)上是不同的,王陽(yáng)明是從“良知”本體論的角度進(jìn)行思想創(chuàng)設(shè),是對(duì)“致良知”學(xué)說(shuō)進(jìn)一步拓展與深化。此說(shuō),使陽(yáng)明心學(xué)理論體系闡釋更為嚴(yán)密,內(nèi)容上更為豐富,說(shuō)理上更加透徹。

王陽(yáng)明晚年居越城期間,其心學(xué)思想的勃興和傳播,還表現(xiàn)在陽(yáng)明后學(xué)對(duì)其思想的持續(xù)發(fā)力。明末,越中王陽(yáng)明后學(xué)繼往開(kāi)來(lái),為傳播陽(yáng)明心學(xué)作出了杰出的貢獻(xiàn)。正因?yàn)殛?yáng)明后學(xué)的堅(jiān)守、弘揚(yáng),才使得自明末以降,陽(yáng)明心學(xué)在越中一直流播不息,代代相傳。

四、結(jié)語(yǔ)

王陽(yáng)明晚年在居越城的六年(1521—1527)中,以授徒講學(xué)為主要途徑,以揭櫫“萬(wàn)物一體”學(xué)說(shuō)為主要教學(xué)內(nèi)容,其所掀起的王學(xué)振興運(yùn)動(dòng),吸引了來(lái)自四方的學(xué)子,直接觸發(fā)了嘉靖初年王學(xué)的再度勃發(fā)及大規(guī)模的傳播活動(dòng),奠定了越中作為王學(xué)傳播大本營(yíng)的歷史地位,并對(duì)陽(yáng)明后學(xué)產(chǎn)生了極其重大的影響。這一現(xiàn)象的產(chǎn)生,除了王陽(yáng)明在正德十六年因故返家、丁憂(yōu)和閑居這些偶然因素外,究其文化淵源,則與越文化的傳統(tǒng)精神有天然的聯(lián)系。自古以來(lái),越中士風(fēng)灑脫、堅(jiān)守根本、不畏艱難、樂(lè)于進(jìn)取的文化內(nèi)涵,為陽(yáng)明心學(xué)體系的最終確立提供了精神支撐。陽(yáng)明晚年在越六年中,是其心學(xué)思想發(fā)展日臻完美的階段,是對(duì)以往心學(xué)理論創(chuàng)設(shè)的全面總結(jié)與開(kāi)新。長(zhǎng)期以來(lái),學(xué)界由于受到歷史上學(xué)術(shù)定見(jiàn)的影響,對(duì)王陽(yáng)明在居越六年中所從事的講學(xué)論道活動(dòng)及“萬(wàn)物一體”學(xué)說(shuō)創(chuàng)設(shè)的意義沒(méi)有引起足夠的重視,以致于對(duì)陽(yáng)明心學(xué)的完整體系缺乏深刻的解讀與歸納,影響了對(duì)陽(yáng)明心學(xué)深入的研究。故研究王陽(yáng)明的這段歷史和其心學(xué)思想的發(fā)展圓通就顯得十分必要了,唯有對(duì)這段歷史作全面、完整、深入的挖掘,才有可能持續(xù)地推進(jìn)陽(yáng)明學(xué)的研究。

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(責(zé)任編輯:楊 波)