王彬
摘 要:在宋代,律賦是科舉考試的重要內(nèi)容之一,其文體屬性決定了它的思想內(nèi)容與國家的政治生活密切相關(guān)。宋代律賦熱衷于議論治道,而且將國家長治久安的希望寄托在帝王身上,對(duì)帝王的品行進(jìn)行了多方面的規(guī)范。宋代律賦對(duì)民本思想做了深入闡發(fā),認(rèn)為帝王應(yīng)該重民、愛民、安民、恤民。宋代律賦十分強(qiáng)調(diào)賢能政治,認(rèn)為帝王應(yīng)該選賢舉能,從諫如流。此外,宋代律賦還闡述了敬畏天命、文武并重等政治理念。宋代律賦傳達(dá)的政治思想是宋代士人群體思想的展現(xiàn)。
關(guān)鍵詞:宋代律賦;帝王品行;民本思想;賢能政治
中圖分類號(hào):I222.4 ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A ?文章編號(hào):1009-8135(2020)01-0039-08
律賦產(chǎn)生于初唐,由駢賦發(fā)展而來,講究聲律、對(duì)偶,是賦體文學(xué)中形式要求最為嚴(yán)格的一體。唐宋時(shí)期,律賦是科舉考試的重要內(nèi)容之一。與唐代相比,宋代科場尤重賦,甚至有“用賦取人”[1]的傾向,因此宋代律賦創(chuàng)作相當(dāng)興盛。
宋代律賦基本上是科舉考試的附屬物。在場屋中,律賦由“有司”命題,舉子依據(jù)題目寫作,其思想內(nèi)容未必代表作者個(gè)人的真實(shí)觀點(diǎn)。但若將宋代律賦作為一個(gè)文化事物來看待,可以發(fā)現(xiàn)它們總體上呈現(xiàn)的思想傾向正體現(xiàn)了那個(gè)時(shí)代的脈動(dòng),代表著士人群體的普遍看法。宋代律賦熱衷于議論治道,這些作品頗能展現(xiàn)宋人的政治思想。從中可以看到一個(gè)很有意味的現(xiàn)象:宋人在議論治道時(shí),執(zhí)著于對(duì)帝王的道德與行為進(jìn)行規(guī)范,從而試圖限制皇權(quán)的惡性膨脹。
一、宋代律賦對(duì)民本思想的闡發(fā)
宋代是儒學(xué)昌盛的時(shí)代,國家意識(shí)形態(tài)深受儒家思想的浸潤。在儒家政治思想體系中,民本思想源遠(yuǎn)流長且影響巨大,具體表現(xiàn)為重民、安民、恤民、愛民。偽《尚書·五子之歌》曰:“民可近,不可下,民惟邦本,本固邦寧?!?sup>[2]330《泰誓》曰:“天視自我民視,天聽自我民聽?!?sup>[2]385充分強(qiáng)調(diào)人民的重要性。孟子更直接說:“民為貴,社稷次之,君為輕。”[3]344民本思想為宋代士人普遍接受,并以此規(guī)范帝王品行,這在律賦中有很好的體現(xiàn)。
《荀子·哀公》載:“君者舟也,庶人者水也。水則載舟,水則覆舟。”[4]526這句話為了表示對(duì)人民的看重,將民比作水。與此相媲美的是,宋人常將百姓比作天,同樣是為了強(qiáng)調(diào)人民在國家政治生活中的根本地位。王禹偁《君者以百姓為天賦》發(fā)揮了重民思想,表面上看,庶民為君王所統(tǒng)治,似乎是不能像天那樣“覆君”的,但王禹偁說:“勿謂乎天之在上,能覆于人;勿謂乎人之在下,不覆于君?!?sup>[5]1396君王要想長久維持統(tǒng)治,關(guān)鍵在于得民,如果明白了這一道理,就會(huì)承認(rèn)百姓如天。賦云:“觀百姓之勞逸,豈止仰一氣之絪缊而已哉!徒觀乎浩浩玄穹,蚩蚩黔首,覆盂之狀何在,倚杵之形莫有。茍知乎御之以道,亦類乎戴之而走?!?sup>[5]1396“戴之而走”者何?天也。“取彼穹昊,方茲兆民,匪在蒼蒼之色,勿輕蠢蠢之人。雖令不從,反時(shí)之焚是比;撫我則后,無親之義斯陳??裳鲑夥霜?dú)高明,可畏兮亦惟黎庶?!?sup>[5]1396天是需要敬畏的,既然百姓如天,那么君王對(duì)人民就要適當(dāng)?shù)乇в形窇中睦恚粢晃兑?,不顧黎民的感受,哪怕是“蠢蠢之人”也?huì)變臉的。王禹偁建議君王:“察彼哀樂,同茲慘舒,但人心之悅矣,任天道之何如。教以文章,似列星辰之際;示之淳樸,疑歸混沌之初。”[5]1396只要君王真正做到了以百姓為天,就不難“子育兆民,砥平九野”[5]1397。
儒家思想常將帝王稱為民之父母,《尚書·洪范》曰:“天子作民父母,以為天下王。”[2]403《孟子·梁惠王上》曰:“為民父母,行政不免于率獸而食人,惡在其為民父母也?”朱熹注:“君者,民之父母也?!?sup>[3]191因此,古人稱贊賢明的帝王時(shí),常用“愛民如子”來形容。將君王定義為民之父母,其實(shí)是要求帝王不僅要重民,還要發(fā)自內(nèi)心地愛民。范仲淹《君以民為體賦》傳達(dá)的正是這樣的愛民思想。此賦雖沒有要求君王“愛民如子”,卻是希望君王能夠像愛惜自己的身體那樣愛護(hù)臣民:“圣人居域中之大,為天下之君,育黎庶而是切,喻肌體而可分。正四民而似正四支,每防怠墮;調(diào)百姓而如調(diào)百脈,何患糾紛?!?sup>[5]1406賦中列舉了愛民的具體做法:“愛民則因其根本,為體則厚其養(yǎng)育。勝殘去殺,見遠(yuǎn)害而在斯;勸農(nóng)勉人,戒不勤而是速?!薄笆贡匾詴r(shí),豈有嗟于盡瘁;治當(dāng)未亂,寧有悔于噬臍?!薄敖潭Y讓而表其修飾,立刑政而防其逸豫。蒸人有罪,諒責(zé)己之情深;慶澤無私,訝潤身之德著?!?sup>[5]1406范仲淹相信,只要君王以民為體,小心愛惜,就能使黎民百姓安享太平,躋于富庶。
與此賦相類,范仲淹在《用天下心為心賦》《政在順民心賦》等作品中也傳達(dá)出愛民、恤民的政治思想。在專制體制下,君王高高在上,皇權(quán)缺乏有效的制度制約,很多時(shí)候,國家的治與亂取決于君王的個(gè)人素質(zhì)。正是由于君王在政治生活中的地位太過重要,宋代士人才汲汲于用輿論、話語來規(guī)范君王的行為,以防昏君出現(xiàn),把國家攪得雞犬不寧。對(duì)君王而言,一個(gè)非常重要的品質(zhì),就是能節(jié)制自己的欲念與野心,能體察、順應(yīng)民情,不要把黎民百姓當(dāng)成滿足一己私欲的工具?!队锰煜滦臑樾馁x》要求君王養(yǎng)成這種克己的品質(zhì),“得天下為心之要,示圣王克己之仁。政必順民,蕩蕩洽大同之化;禮皆從俗,熙熙無不獲之人”[5]1402。詳細(xì)的做法有:
審民之好惡,察政之否臧。有疾苦必為之去,有災(zāi)害必為之防。茍誠意從乎億姓,則風(fēng)化行乎八荒。如天聽卑兮惟大,若水善下兮孰當(dāng)。彼懼煩苛,我則崇簡易之道;彼患窮夭,我則修富壽之方。[5]1402
范仲淹這段話中用了一個(gè)“我”字,此“我”并非自指,而是代言,以君王的口氣說話。賦中之“我”是理想中的君王,以順從民心為己任,“不以己欲為欲,而以眾心為心。達(dá)彼群情,侔天地之化育;洞夫民隱,配日月之照臨”[5]1403。范仲淹還以史為鑒,“堯舜則舍己從人,同底于道;桀紂則以人從欲,自絕于天”[5]1403。通過堯舜與桀紂的對(duì)比,要求君王能以堯舜為榜樣,克己從民,以百姓心為心。《政在順民心賦》與此賦的思想主旨完全一樣,某些段落甚至有很強(qiáng)的一致性,如:
逆其民而理者,雖令不從;順于民而化焉,其德乃普。是以究其所病,察其所宜。禮應(yīng)時(shí)而沿襲,教隨俗以彰施。欲求乎廣所及也,必在乎俯而就之。彼患困窮,我則躋之于富庶;彼患苛虐,我則撫之以仁慈。[5]1495-1496
將這段引文與上文對(duì)比,“究其所病,察其所宜”與“審民之好惡,察政之否臧”近似,“彼患困窮,我則躋之于富庶;彼患苛虐,我則撫之以仁慈”[5]1496一聯(lián),則與“彼懼煩苛,我則崇簡易之道;彼患窮夭,我則修富壽之方”[5]1402一聯(lián)大同。兩篇賦的內(nèi)容如此一致,可見范仲淹對(duì)“政在順民心”這一政治理念的由衷認(rèn)同。
嘉祐二年(1057)省試《佚道使民賦》,一向反對(duì)辭藻華美之文的理學(xué)家程顥參加了本年科考,且其省試賦完整地流傳下來。程顥的《佚道使民賦》當(dāng)然也是以儒家民本思想為底色的?!柏馈笔侵缸尠傩瞻矘分?,“使民”是促使百姓耕稼勞作或從事一些徭役。如果統(tǒng)治者役使百姓只是為了滿足私欲,便不是仁政,難免怨聲載道。百姓如果知道統(tǒng)治者命令他們勞作的最終目的是讓他們過上富足安樂的日子,他們就算辛苦疲勞,也不會(huì)心生怨恨,此即“以佚道使民,雖勞不怨”。對(duì)此,程顥寫道:“蠢爾農(nóng)俗,陶乎教風(fēng),知所勞者為乎己,圖所利者存乎終,莫不勉勉以從令,于于而勸功。志在便人,役以農(nóng)疇之務(wù);時(shí)雖畢力,樂于歲事之豐。雖復(fù)教令時(shí)頒,科條日出,嚴(yán)刑以董其或惰,加賦以戒其不一,然而俗樂趨勸,時(shí)無怨疾?!?sup>[5]1424程顥對(duì)世俗人情有著清醒的認(rèn)識(shí),“人情莫不樂利”,“使民”的前提是體察民情,順從民心,只有如此,“使民”才不是統(tǒng)治者對(duì)百姓的壓迫,而是變相的愛民、安民。林希與程顥是同年進(jìn)士,他的省試賦也流傳下來。相比之下,程顥《佚道使民賦》側(cè)重于強(qiáng)調(diào)“使民”的動(dòng)機(jī),而林?!敦朗姑褓x》側(cè)重于強(qiáng)調(diào)“使民”的做法??鬃釉唬骸暗狼С酥畤?,敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時(shí)?!?sup>[3]51“使民以時(shí)”一直是儒家政治思想中的重要理念,林?!敦朗姑褓x》從這一點(diǎn)生發(fā)議論,“春使之作,熙然悅從;冬使之息,慶其有終。趨時(shí)也如鳥獸之至,收成也如寇盜之空”[5]1426。傳統(tǒng)中國為農(nóng)業(yè)社會(huì),農(nóng)作物的生長、收獲與天時(shí)息息相關(guān),因此“使民”之際,把握好時(shí)間是十分關(guān)鍵的。春天是耕作的季節(jié),假如這時(shí)候讓百姓去服徭役,就是奪民時(shí),而不是“使民以時(shí)”。
宋祁《水涸成梁賦》敘說的是河水干涸時(shí)修筑橋梁,這是比較典型的“使民以時(shí)”。修筑橋梁本身就是造福于民的公益事業(yè),百姓當(dāng)然不會(huì)反對(duì)。河水干枯又在冬天,冬天是農(nóng)閑之時(shí),這個(gè)時(shí)節(jié)修橋并不影響農(nóng)民的正常生產(chǎn)活動(dòng),肯定會(huì)受到老百姓的贊成與擁護(hù)。賦云:“我乃考時(shí)令之閑月,舉津涂之力役。欲俾從橋乃安之士,惠爾肯來;遇深則厲之徒,昭然有適。況夫關(guān)防者何國蔑有,啟閉者與時(shí)而新。又焉得怠經(jīng)始于余力,壅方來于后人?!?sup>[5]1412-1413正是由于修橋符合百姓的利益,是順應(yīng)民心的事情,且得“時(shí)令之閑月”,所以百姓愿意效力,工程進(jìn)度很快,“鳩工無慮,為力有程。一之二之日,徒杠既飭;三之四之日,輿梁悉營”[5]1412。在宋祁的描述中,橋梁三五天就修好了,用語雖然夸張,卻很好地說明了“佚道使民”與“使民以時(shí)”的效用。
在說明政順民心的積極作用上,劉敞的《下令如流水賦》更為生動(dòng)。此賦大意是說,只要行政命令合乎民心,這些詔令就會(huì)得到民眾的遵從,否則“雖令不從”。“令者所以馭俗,故譬之流水”,詔令如流水,但流水會(huì)遇到兩種情況,一是暢流無阻,二是遇到壅滯,不能暢行,所謂“得其道則萬方咸若,猶川之決焉;失其義則千里違之,如澤之壅爾”[5]1419。如何才能使政令被廣大民眾遵從呢?“必也訏謨定命,平易近民,使上有淵源之喻,下無墊隘之因?!?sup>[5]1419又曰:“政不出于上,則民無所軌;令不行于下,則君失其勢(shì)。欲其出于上,莫若一而止;欲其行于下,莫若順而已?!?sup>[5]1419所欲“順”者何?當(dāng)然是順民心了。
二、宋代律賦對(duì)賢能政治的強(qiáng)調(diào)
儒家思想不僅強(qiáng)調(diào)以民為本,還主張選賢舉能,禮賢下士。在儒家政治思想體系中,士人階層是統(tǒng)治者應(yīng)該合作的主要對(duì)象,君王尤應(yīng)尊禮賢能?!吨杏埂穼ⅰ白鹳t”認(rèn)定為治理國家的九經(jīng)之一:“凡為國家有九經(jīng),曰:修身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,體群臣也,子庶民也,來百工也,柔遠(yuǎn)人也,懷諸侯也?!庇衷唬骸叭收呷艘?,親親為大;義者宜也,尊賢為大?!?sup>[3]30-31《孟子·公孫丑上》云:“尊賢使能,俊杰在位,則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。”[3]220也十分強(qiáng)調(diào)“尊賢”的功效。《周禮·天官·大宰》載“以八統(tǒng)詔王馭萬民”,其三曰“進(jìn)賢”[2]1392,同樣突顯尊賢、用賢的重要性。在先秦儒家的話語系統(tǒng)中,常常將“親親”與“尊賢”并提,而宋代律賦對(duì)“親親”比較淡漠,對(duì)“尊賢”卻相當(dāng)熱衷,這是一個(gè)很有意味的現(xiàn)象。
宋朝開國之初,鑒于晚唐五代軍閥割據(jù)的歷史教訓(xùn),太祖確立了與士大夫共治天下的基本國策。與前代相比,宋代士人的政治地位大大提高,政府機(jī)構(gòu)中的各級(jí)官僚也大都是文士,蔡襄《國論要目》說:“今世用人,大率以文詞進(jìn):大臣,文士也;近侍之臣,文士也;錢谷之司,文士也;邊防大帥,文士也;天下轉(zhuǎn)運(yùn)使,文士也;知州郡,文士也?!?sup>[6]宋代文人的政治熱情空前高漲,以氣節(jié)相許,砥礪自我,積極用世,在理論層面更不會(huì)妄自菲薄,始終認(rèn)為他們這一階層就是國家賴以長治久安的一群人。當(dāng)他們侈談尊賢、進(jìn)賢的時(shí)候,其實(shí)就是向帝王以及整個(gè)社會(huì)宣揚(yáng)士人群體的重要性。范仲淹《得地千里不如一賢賦》很好地闡發(fā)了賢人無可取代的作用與價(jià)值,得地千里,不如得一賢者。賦云:“延袤之境以雖眾,挺特之才難可失。強(qiáng)吞是戒,豈一千乘之多為;禮聘斯行,在五百年之間出。又何取險(xiǎn)包絕壑,深控澄江。非形勝于十二,貴國士之無雙。尋師之道路咸歸,何能翼圣;展驥之途程盡入,詎可經(jīng)邦?是以攻掠無聞,柬求可考。匪煩開拓之力,唯取弼諧之道。秦商於而齊即墨,非我之求;傅巖野而渭水濱,是吾所寶?!?sup>[5]1525為什么要如此重視賢者呢?當(dāng)然是因?yàn)椤拔ㄙt者其功莫料”。范仲淹將賢人與土地的作用做了對(duì)比,“任附庸之國眾,胡比盡忠;縱兵賦之?dāng)?shù)多,罔加余智。豈不以賢之得雖少必貴,地之有雖多曷能。舍地得賢兮,邦基以立;失賢有地兮,國難隨興”[5]1526。賢士能幫助君王安邦固本,開疆拓土處于次要地位,如果不進(jìn)用賢人,就算國土再廣,也會(huì)變生禍亂,土地隨之失去。范仲淹以史為鏡,說:“治亂咸系,古先足征。鴻溝割而楚亡,惟賢不用;昌國去而燕奪,何地堪矜!”[5]1526項(xiàng)羽不能用范增,燕惠王不能用樂毅,導(dǎo)致地失國亡,故曰:君王得地千里,不如得一賢者。
《任官惟賢材賦》在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)揮,申張賢士對(duì)國家的重要意義。君王只在觀念中尊賢、重賢是不夠的,還必須將觀念落實(shí)于行動(dòng),把尊賢轉(zhuǎn)變?yōu)橛觅t。賦云:“官也者名器所守,賢也者才謀不群。當(dāng)建官而公共,惟任賢而職分。大則論道經(jīng)邦,帝賚之猷允著;小則陳力就列,家食之嘆無聞?!?sup>[5]1523-1524范仲淹認(rèn)識(shí)到,任官“非其人則貽民之憂,得其人則致君之美”,所以帝王在知人、用人之際必須小心謹(jǐn)慎,“每孜孜于仄席,憂在進(jìn)焉;俾濟(jì)濟(jì)以盈庭,野無遺矣。蓋以非賢不乂,得士則昌。度其才而后用,授其政而必當(dāng)。上以見知人之道,下以見稱職之方。亦如大廈搆興,惟美材而是取;良工制作,得利器而允臧”[5]1524。倘若帝王真正做到了惟賢是用,自然會(huì)“讒邪知禁”“政教昭宣”“庶績咸若”“群方晏然”[5]1524。
與范仲淹《任官惟賢材賦》相似,宋祁《好賢如緇衣賦》也是要求帝王任用賢人的作品?!毒l衣》是《詩經(jīng)·鄭風(fēng)》的第一篇,其主旨向來存有爭議,但影響最大的說法是“于《緇衣》見好賢之心至也”[7]。宋祁此賦鼓勵(lì)統(tǒng)治者能像《緇衣》詩所詠嘆的那樣,虛心好賢,禮敬多士,從而使天下歸心,垂拱而治。
宋祁《與人不求備賦》對(duì)帝王如何任用賢才有較為深入的討論。常言道:“金無足赤,人無完人?!奔幢闶琴t能之士,也有各種各樣的不足?!渡袝ひ劣?xùn)》已要求帝王勿責(zé)備于臣下,宋祁此賦的觀點(diǎn)愈發(fā)精細(xì):“人各有能,敢十全而責(zé)實(shí);臣無虛受,但一善以圖勛?!?sup>[5]1518-1519人臣只要有“一善”,就足以供任使,因?yàn)椤靶约热f變,道非一揆?;蚬ご蠖拘?,或樂成而憚始”[5]1519。君王應(yīng)該做的是,“差以物序,合之天理。事無俱得,異全能于圣人;功靡兩求,殊不器于君子”[5]1519。使賢才各盡所長,勿求備于一人,是帝王尊敬賢人的表現(xiàn)之一。
帝王禮敬賢者,最高的待遇是把他們當(dāng)做老師。成為帝王師,是很多古代文人的終極理想,連風(fēng)流倜儻的李白都說過:“如逢渭水獵,猶可帝王師?!?sup>[8]文彥博《能自得師者王賦》是向帝王闡發(fā)“得師臣之道”的作品。在古代文人的話語中,常說帝王具有“天縱之能”,雖然如此,他們還是勸帝王求賢問道。文賦說:“王者求賢仄席,聞善服膺??寺∮诖髮氃晃唬谜楹跏兤淠?。得士者昌,懋顯日新之德;好問則裕,弼成天縱之能。”[5]1416向什么人訪道問學(xué)呢?答曰:“訪道者非師而弗克?!?sup>[5]1416因此君王需自擇賢師,咨訪治道:“茍能擇賢師而訪道,是以為圣王而治國。勿謂乎介在人上,我則接下而思恭;勿謂乎富有域中,我則訪道而貴德。所以保傅是重,模仿攸資??擞莱钟畼I(yè),彌隆卜世之基。周道方融,呂尚處三公之首;漢業(yè)將盛,子房為萬乘之師。樂育賢材,旁求儒雅。咨詢而學(xué)在中矣,體貌而禮無違者?!?sup>[5]1416又曰:“博采俊彥,周爰老成。始摳衣而翼翼,終負(fù)扆以明明。”[5]1417歷史上姜尚、張良等人皆是著名的師臣,帝王得其輔助,邦國走向昌盛。此賦希望帝王居上不驕,求賢若渴,像文王對(duì)待姜尚、高祖禮遇張良那樣尊崇賢人,如此則士愿立朝,克臻盛世。
賢人忠臣的一個(gè)重要品格是敢諫,與此相應(yīng),君王若尊賢重士,就該“能聽”——聽得進(jìn)諷諫之言。蘇軾《明君可與為忠言賦》云:“臣不難諫,君先自明?!?sup>[5]1541臣子是不難進(jìn)諫的,能否直言,還取決于帝王是否是一位明君。如果帝王剛愎自用,聽不得逆耳忠言,那么賢人上諫,反有不測(cè)之禍,誠如蘇軾所言:“君子道大而不回,言出而為則。事父能孝,故可以事君;謀身必忠,而況于謀國。然而言之雖易,聽之實(shí)難,論者雖切,聞?wù)叨嗷蟆F埛情_懷用善,若轉(zhuǎn)丸之易從;則投人以言,有按劍之莫測(cè)?!?sup>[5]1542蘇軾提到了昏君的一貫作為,“聰明蔽于嗜好,智慮溺于愛憎,因其所喜而為善,雖有愿忠而孰能”,“目有瞇則視白為黑,心有蔽則以薄為厚。遂使諛臣乘隙以匯進(jìn),智士知微而出走”[5]1542。帝王自當(dāng)努力做一個(gè)明君,虛心納諫,“審遜志之非道,知拂心之謂忠。不求耳目之便,每要社稷之功”[5]1542。君王不僅要能聽逆耳之言,還應(yīng)嘉獎(jiǎng)敢于諫諍的直臣,李綱《折檻旌直臣賦》傳達(dá)的便是這種觀點(diǎn)。樓鑰《高祖好謀能聽賦》對(duì)劉邦“能聽”的品德高度贊揚(yáng):“惟大公至正之是取,豈小智淺私之自矜?功為最高,雖獨(dú)稱于赫赫;計(jì)將安出,每嘉納于兢兢。”“食而吐哺也,恐彼敗事;言而逆耳也,知其利行。設(shè)施皆合于眾智,明達(dá)蓋由于天性?!?sup>[5]1450作為帝王,劉邦的帝德頗為后人訾議,遠(yuǎn)非完美無瑕,樓鑰此賦卻對(duì)劉邦極為稱美,無非是想說帝王應(yīng)該像漢高祖一樣,能聽得進(jìn)逆耳忠言。在宋代律賦中,主張帝王應(yīng)明于納諫的作品還有范仲淹的《從諫如流賦》、劉弇的《仁人之言其利博賦》等。
三、宋代律賦對(duì)敬畏天命等政治理念的發(fā)揚(yáng)
《荀子·君道》曰:“故君人者愛民而安,好士而榮,兩者無一焉而亡?!?sup>[4]232據(jù)荀子所言,君王最重要的兩個(gè)品質(zhì)就是“愛民”與“好士”,宋代律賦對(duì)帝王品行的規(guī)范也正集中在這兩個(gè)方面。此外,宋代律賦還有一些作品對(duì)帝王的道德、行為提出了其他方面的要求,盡管這些律賦作品相對(duì)比較零散、單薄,卻同樣值得稍稍梳理。
在宋人的政治生活中,天人感應(yīng)理論發(fā)揮了很大作用,士人常常以天變?yōu)橥修o來陳說時(shí)事,那么帝王就需要敬畏天命。范祖禹《寅畏以饗福賦》主張君王寅畏天命,以介景福。其曰:“天道昭顯,圣心肅祇。欲興隆而饗福,乃寅畏以承時(shí)。深慎清衷,以上當(dāng)于帝眷;誕膺純祉,能永固于邦基?!?sup>[5]1426-1427對(duì)帝王來說,最大之“福”當(dāng)然是宗社長保,邦基永固。要想獲此福報(bào),帝王就該戒慎恐懼,不得放縱。范祖禹此賦對(duì)帝王應(yīng)有的敬畏狀態(tài)做了描述:“萬機(jī)非逸豫而為,四海在憂勤而保。宜軫慮于當(dāng)極,以延禧于有昊。惕焉若厲,惟應(yīng)以實(shí)而不以文;善則降祥,蓋親有德而饗有道。豈不以助順者惟天之理,降福者乃人之能。無其畏則心或怠,有其畏則德乃興?!?sup>[5]1427在天命面前,帝王只有如臨深淵,心懷敬畏,才能修身勤政,長饗其福。歐陽修《畏天者保其國賦》、金君卿《應(yīng)天以實(shí)不以文賦》也是要求帝王敬畏天命的作品。
對(duì)任何人來說,節(jié)儉都是一種美德。帝王為萬民所仰,言行舉動(dòng)會(huì)起到很大的示范作用,更應(yīng)該躬行節(jié)儉之道?!蹲髠鳌でf公二十四年》載御孫諫莊公語:“儉,德之共也;侈,惡之大也?!?sup>[2]3681《墨子·辭過》亦言:“儉節(jié)則昌,淫佚則亡。”[9]在宋代,有的帝王頗具儉德,如“仁宗圣性尤務(wù)儉約,器用止于漆素,衾褥止用黃絁”[10]別集卷十一;但像徽宗等皇帝,又十分奢侈,遭人詬病。宋代律賦提倡帝王應(yīng)以節(jié)儉為事,景祐五年(1038)殿試《富民之要在節(jié)儉賦》,此題中的“節(jié)儉”直接與“富民”掛鉤,顯然是對(duì)帝王的要求。《晉書·武帝紀(jì)》載:“(咸寧四年)太醫(yī)司馬程據(jù)獻(xiàn)雉頭裘,帝以奇技異服典禮所禁,焚之于殿前?!?sup>[11]雉頭裘是用雉頭羽毛織成的服飾,屬于奢侈品,將其焚毀,是崇尚節(jié)儉的表現(xiàn),司馬炎此舉成為后世美談。文彥博《焚雉頭裘賦》對(duì)此極為稱賞:“晉武帝以德繼惟睿,功齊乃神。焚雉裘而崇儉,負(fù)鳳扆以臨民。化彼元元,必被先王之服;燔茲楚楚,蓋除希世之珍。”[5]1472在文彥博的描述中,雉頭裘色彩斑斕,非常珍貴:“麗彩鮮明,爛光彬郁。彌縫皆自于藻翰,制作遂成于珍服。異王恭之鶴氅,但取清奇;殊李兌之貂裘,惟彰溫燠?!?sup>[5]1472正因?yàn)轱纛^裘太過珍貴,晉武帝才下令焚毀之,理由是“慮淫靡之下漓薄俗,恐奢華之上惑明君”[5]1472。在文彥博口中,雉頭裘被燒毀,意義不凡,“然后珍怪罔求,奸邪悉去。六合咸歸于儉德,萬化永安于鴻緒”[5]1473。通過對(duì)晉武帝焚雉頭裘的贊美,文彥博總結(jié)道:“德不廣,無以化蚩蚩之氓;儉不崇,無以成蕩蕩之主?!?sup>[5]1473潛臺(tái)詞就是:后世帝王皆應(yīng)效法晉武帝,崇尚儉德。雉頭裘是珍奇之寶,珍珠亦是難得之物,歐陽修《珠藏于淵賦》也希望帝王不要看重珍珠等奢侈品。
歐陽修還有一篇《斵雕為樸賦》,仍以推尚節(jié)儉為主旨。節(jié)儉之人勢(shì)必反感浮華,走向淳樸。賦云:“懿淳儉之攸尚,斥浮華而可沮。謂乎防世偽者在塞其源,全物性者必反其所。素以為貴,將抱樸而是思;煥乎有文,俾運(yùn)斤而悉去。誠由淳自澆散,器隨樸分,騁匠巧而傷本,掩天真而蔑聞。故我反淳風(fēng)而矯正,杜末作之紛紜。”[5]1473-1474“德以儉而為本”,帝王履行儉道,斫雕為樸,世風(fēng)就會(huì)返本還源,歸于淳厚。
夏竦《政猶水火賦》認(rèn)為,君王施政宜寬猛兼用,猶水火相濟(jì),不可偏廢:“蓋治不得以常舒,舒則民慢;事不得以常急,急則民殘。故君子施之以寬,糾之以猛。式齊離坎之象,自合陰陽之境。謂晦之至兮將暗,必繼之以明;動(dòng)之極兮則勞,必濟(jì)之以靜。”[5]1398除了寬猛并用,帝王還應(yīng)文武兼重。宋代實(shí)行重文輕武的國策,文人地位遠(yuǎn)在武人之上。帝王重文,很多士人也鼓勵(lì)帝王講仁修義,不必動(dòng)武,如陳襄《善勝不武賦》云:“以威治國者國罔乂,以義服人者人必歸。故王者因善勝而無越,在黷武以誠非。將成不陣之功,豈煩戎事;自得無為之戰(zhàn),奚用兵機(jī)”;“不怒而威,豈假闐闐之旅;惟仁無敵,奚煩赳赳之夫”[5]1798。在一些醇儒看來,帝王只需修身養(yǎng)德,就可使國家長治久安,完全不必培養(yǎng)軍事力量。然而在與西夏、遼、金的戰(zhàn)爭中,宋朝軍隊(duì)每每潰敗,處于下風(fēng),無情的現(xiàn)實(shí)讓有識(shí)之士認(rèn)識(shí)到,國家的安定必須要有軍事實(shí)力的支撐,僅靠仁義道德是無法抵抗外來侵略的。南宋抗金名臣李綱《有文事必有武備賦》大聲疾呼國家武備,其思想性不容低估。這篇作品有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性,末曰“今四夷侵而中國微,安得文武全才,以股肱于帝室”[5]1539即是明證?!拔拇朴?,武懲奸回。惟無忘于經(jīng)略,乃克致于懷來。勇不懼而仁不憂,固并推于達(dá)德;文足昭而武足畏,蓋有俟于全才。德以服人,義存御侮。有所濟(jì)者,以威之克愛;無能達(dá)者,以仁而不武?!?sup>[5]1538-1539治國之道,誠然要文武兼?zhèn)?,但在四夷交侵的形?shì)下,李綱將“文事”與“武備”并列,實(shí)際上是強(qiáng)烈呼喚“武備”。宋朝素重“文事”,李綱是不必格外強(qiáng)調(diào)的。在賦中,李綱著重指出“武”對(duì)“文”的重要性:“其相濟(jì)若火之于水,其相待若梅之于鹽。勸賞畏刑,以陽舒而陰慘;揆教奮衛(wèi),遂西被而東漸。大哉武之于文,雖二而一?!?sup>[5]1539“大哉武之于文”一語,明顯透露出李綱對(duì)武備的刻意強(qiáng)調(diào)。
以上所述宋代律賦對(duì)帝王道德、行為的各種規(guī)范與要求,總之一句話,就是希望君臨天下的人是一位好皇帝。在專制統(tǒng)治下,君王無疑是最有權(quán)力的人,權(quán)力其實(shí)意味著責(zé)任,權(quán)力越大,責(zé)任越重。歷史上的昏君常是忽視自己責(zé)任的人,他們擁有權(quán)力,只為自己的享樂、縱欲提供方便,不僅不能造福于民,還會(huì)荼毒百姓。魯定公問:“一言而可以興邦,有諸?”孔子對(duì)曰:“言不可以若是其幾也。人之言曰:‘為君難,為臣不易。如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?”[3]136-137夫子何出此言?顯然,孔子的話語前提是:只有懂得“為君難”的帝王,才會(huì)自覺意識(shí)到自己的責(zé)任,才會(huì)小心謹(jǐn)慎地把皇帝做好。宋祁有《為君難賦》一篇,茲引述如下:
於鑠元后,尊臨普天。將圖難而自戒,宜克己以為先。守則至艱,慮極置危之器;行非孔易,居深若隕之淵?;蛉f有實(shí)繁,一人蓋寡。巍然居上,岌然御下。儻內(nèi)怠于兢慎,必外彰于滿假。循是要道,茲為難者。側(cè)身修德,答愛戴于黎民;積行累功,念勤勞于宗社。斯蓋憂以啟圣,治無忘危。務(wù)謹(jǐn)戒以欽若,敢安懷而守之。堯不糝而舜不羶,方隆國本;湯為犧而稷為稼,始定皇基。是則此謂之難,以兆民之吾賴;彼謂之易,以爾躬之彌泰。民賴者允定圣功,躬泰者必悼后害。言之惟讱,我則出令不私;人未易知,我則進(jìn)賢為大。亦猶防近者,可以慮遠(yuǎn);誡弱者,可以御強(qiáng)。必在祗畏一德,勤勞萬方。懼乎災(zāi)而災(zāi)息,敦厥化而化光。所以夏禹克艱,訓(xùn)黎民之乂德;周公《無逸》,誡孺子之將王。是則知罰之難者罪不繁,知賞之難者功可考。圣人憚之,則克此永世;叔葉易之,故失乎大寶。小心翼翼,敢輕視于萬機(jī);思日孜孜,冀力行于至道。況夫天命弗僭,道心惟微。伊前鑒之有作,誡后圖之習(xí)非?!镀咴隆逢愅鯓I(yè)之風(fēng),由茲可見;一言示興邦之道,于此其幾。宜乎寶業(yè)阜安,皇威翔被。昧者謂我不遑啟處,知者謂我靖恭爾位。非深識(shí)乎險(xiǎn)艱,曷馴致乎簡易。[5]1411-1412
這篇《為君難賦》對(duì)帝王品行做出了全面的要求,包括愛民、克己、進(jìn)賢、畏天、勤勉等等,可以說是宋代律賦對(duì)帝王品行加以規(guī)范的集中體現(xiàn)。
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(責(zé)任編輯:滕新才)
The Display of Group Thought:
the Standardization of Emperors Conduct in the Song Dynastys Disciplined Fu
WANG Bin
(Institute of Language and Literature, Qufu Normal University, Qufu, Shandong 273165, China)
Abstract:In the Song dynasty, disciplined fu, as a form of literary style, was one of the important contents of imperial examinations. Its stylistic attributes determined that its ideological content was closely related to the political life of the country. The Song dynastys disciplined fu was keen on discussing the ways of governing the state, and placed the hope of long-term stability of the country on the emperor, which regulated the emperors conduct in many ways. The Song dynastys disciplined fu elaborated the people-oriented thought deeply, believing that emperors should respect, love, pacify and sympathize with the people. The Song dynastys disciplined fu emphasized the politics of virtue and ability very much, believing that emperors should select virtuous persons to perform their abilities and give advice to them. In addition, the Song dynastys disciplined fu also elaborated the political concepts of reverence for heavens destiny and equal emphasis on civil and military affairs. The political thoughts conveyed by the Song dynastys disciplined fu are the manifestation of the thoughts of the intellectuals in the Song dynasty.
Keywords:disciplined fu in the Song dynasty; emperors conduct; people-oriented thought; politics of virtue and ability