王亞中

文生扇翟，武生干戚，鐘鼎齊鳴，仙樂韶音。祭祀樂舞常常把人帶入一種空靈的冥想境界，使人仿佛真的可以與自然對話，與神靈溝通。

春暖花開，清明臨近，又到了踏青游春、祭祀先人的時節(jié)。

說起祭祀，很多人的認知停留在祭祀祖先或神廟層面，覺得那是封建迷信。其實祭祀活動貫穿了人類發(fā)展史，衍生出很多禮樂文化，祭祀樂舞便是其中的典型代表。由于年代久遠，很多祭祀樂舞已經(jīng)失傳，有一部分轉(zhuǎn)化成各種形式分散在民間流傳，導致人們對其沒有足夠的認識，形成認知上的偏差。

在中華樂舞所有門類中，祭祀樂舞是一個非常重要的門類。無論是遠古的圖騰崇拜、敬畏自然，還是近代的禮敬先賢、祭祀祖先，樂舞都是祭祀活動中的重要形式。很多古樂曲和舞蹈都與祭祀活動有著緊密關(guān)聯(lián)，祭祀中的樂舞成為探究中華樂舞文化和遠古文明的一扇窗口。

圖騰崇拜? 樂舞獻祭

祭祀樂舞源自遠古的祭祀活動，經(jīng)過漫長的發(fā)展演變過程。人類的祭祀活動可以上溯到一萬多年前的石器時代，祭祀樂舞也延續(xù)了數(shù)千年之久。在1982年發(fā)現(xiàn)的甘肅省秦安縣大地灣地畫中有原始祭祀舞的遺影。地畫的上方有兩人做舞蹈狀，下方是兩具骷髏置于一個方框之內(nèi)。該地畫屬于仰韶文化晚期，距今約3000年，可以看出原始祭祀舞的原型。類似場景在江蘇將軍巖、內(nèi)蒙古陰山、云南滄源、福建華安仙字潭等地的巖畫中也多有發(fā)現(xiàn)，證明在原始社會祭祀樂舞已經(jīng)較為普遍。

早期祭祀樂舞多取材于勞動生活，對生產(chǎn)與收獲進行場景化表現(xiàn)?！逗鬂h書·祭祀志》中有關(guān)于漢代樂舞《象教田》的記載：“靈星祠舞者，童男十六人，舞者象教田。初為芟除（割草），次耕種、蕓耨，驅(qū)爵（驅(qū)鳥）及獲刈舂簸之形，象其功也?！焙笫赖亩Y樂書籍也有很多類似記載，這些是對原始祭祀舞蹈的真實反映。

對神靈獻祭的巫術(shù)樂舞是具有宗教色彩的另一種表現(xiàn)形式，人們或化妝成神靈附體，或戴上假面具跳舞，為祭祀活動增加了神秘色彩。廣西等地的“女巫舞”和“師公樂舞”、江西等地的“儺舞”、內(nèi)蒙古等地的“薩滿舞”具有明顯的遠古祭祀舞蹈特征，是由“娛神”向“娛人”演化的結(jié)果。這種人神共舞的獻祭形式在各民族的祭祀活動中廣泛存在。

祭祀樂舞多與圖騰崇拜或神靈信仰相關(guān)聯(lián)，“娛神”是原始祭祀樂舞的重要特征。在遠古時代，人們對自然界充滿了敬畏，把一些無法理解的事物或不可抗拒的力量加以神化，尊奉為氏族的神祇，使之成為凝聚力量、護佑生活的精神圖騰。族人常以樂舞獻祭，來保護氏族的圖騰。在祭祀活動中人們以樂舞娛神，表達對自然神靈的敬畏和對美好生活的祈愿，從而獲得精神上的安慰與滿足。

古人對自然神靈的崇拜極為廣泛，如蟾蜍、鳳鳥、黃龍等都曾在祭祀樂舞中以圖騰的形式出現(xiàn)。其中，龍圖騰幾千年來成為中華民族的象征，后世流傳的“龍舞”即是從遠古的祭祀和求雨活動演化而來。此外，還有對日月星辰、山河風雨等自然景物或現(xiàn)象的祭祀樂舞。在古人眼里，云雨、星辰都是天上的事物，且與人間的興衰有關(guān)。自然崇拜的多元性和廣泛性體現(xiàn)了古人與自然的關(guān)系，一方面他們敬畏自然法則，祈求神祇護佑;另一方面他們又積極探索，希望借助某種力量改變生活。因而，有專家認為這些樂舞反映了古人的生命意識、宇宙意識和宗教觀念，是“天人感應”和“天人合一”思想的樸素表現(xiàn)，甚至可以說是一種宇宙觀。

禮敬先賢? 干戚之舞

祭祀樂舞除了對圖騰的膜拜，還有對部落首領(lǐng)的推崇與紀念。遠古時期的“三皇”“五帝”幾乎都有專門用來祭祀懷念的樂舞形式。如今，在一些大型的祭祀典禮或民間節(jié)俗中，仍然可以看到祭祀樂舞的痕跡。如每年舉行的公祭伏羲、黃帝、炎帝、大禹、孔子、孟子等古圣先賢的活動，都滲透著遠古的文化記憶。

紀念伏羲氏的樂舞《鳳來》，唱《網(wǎng)罟》之歌—“吾人苦兮，水深深。網(wǎng)罟設(shè)兮，水不深。吾人苦兮，山幽幽。網(wǎng)罟設(shè)兮，山不幽”，借以歌頌其教民眾結(jié)網(wǎng)捕魚、捕鳥捉獸的功績。歌頌黃帝的樂舞《云門》（又稱《承云》《咸池》），為承受祥云福佑之意，而“咸池”為天上主宰五谷的星斗，因而兼具對“云”圖騰的崇拜和對祖先祭祀的意義。紀念炎帝的樂舞《扶犁》，唱《豐年》之歌，以歌頌其教民辨識五谷、教人農(nóng)耕的功績。

相傳《扶犁》為炎帝的樂工大臣刑天所作，后世流傳的“武舞”亦為刑天所創(chuàng)，對祭祀樂舞產(chǎn)生了深遠的影響?！渡胶＝?jīng)》中記載，黃帝與炎帝部落發(fā)生戰(zhàn)爭，刑天戰(zhàn)敗，被黃帝砍了頭，卻不屈服。他“乃以乳為目，以臍為口，操干戚而舞”，這里的“干戚”即是盾、斧，是后來祭祀舞蹈中“武舞”的標準道具。刑天后來被尊為上古“十神”之戰(zhàn)神，被賦予了寧死不屈的戰(zhàn)斗精神。

刑天的傳說，從一個側(cè)面反映了祭祀與戰(zhàn)爭的關(guān)系。祭祀舞蹈也成為哀悼戰(zhàn)場犧牲的亡靈的一種形式。戰(zhàn)爭是殘酷的，一方面強化了對勝利之王的推崇，一方面催生了對勝利的祈禱和對亡靈的紀念。祭祀舞蹈也因此增加了一種悲壯元素。楚辭中《國殤》和漢畫像石中的戰(zhàn)神像，可謂這類樂舞的遺韻。

盡善盡美? 文武兼?zhèn)?/p>

周代是中國樂舞文化的第一個高峰時期。西周初年，對前代樂舞進行了大規(guī)模整理、規(guī)范，樂舞占據(jù)統(tǒng)領(lǐng)其他文化的權(quán)威地位，祭祀也被列為“周禮”的重要內(nèi)容，在相當長的時間內(nèi)，周禮都為封建社會所推崇。

周武王的弟弟周公是周代禮樂的奠基人。他組織力量創(chuàng)作了紀念他的父兄滅紂建周大業(yè)的輝煌樂舞《大武》，同時整理恢復前代頌揚黃帝、堯、舜、禹、商湯五位先賢的樂舞，與《大武》并稱為“六樂”，亦稱“六代舞”。

“六樂”是對六朝祭祀樂舞的總結(jié)，也是古代祭祀樂舞的大成之作。除了前面提到的“六樂”之首《云門》之外，“六樂”還收入了堯時的《大章》、舜時的《大韶》、禹時的《大夏》、商時的《大濩》以及周時的《大武》。其內(nèi)容是歌頌六個不同朝代的帝王功德，在周代主要用于宮廷祭祀，對祭祀對象做了不同分工，不同的祭祀場合采用不同的樂舞。“六樂”所祭祀對象分別為：《云門》祭天神，《大章》祀地示，《大韶》祭四望，《大夏》祀山川，此四樂為文舞，舞者手執(zhí)扇翟（樂舞所執(zhí)的雉羽）;《大濩》享先妣，《大武》享先祖，此二樂為武舞，舞者手執(zhí)干戚。

從“六樂”的具體特征可以看出，中國祭祀樂舞隨著朝代變化也不斷發(fā)展優(yōu)化。以《云門》和《大章》為例，紀念堯帝的樂舞《大章》與《云門》都具有把祭祖與祭天合為一體的原始舞樂的特點。從其記載的“擊石拊石”“百獸率舞”來看，仍保存著新石器時代氏族共舞、樸素無華的特色?！秴问洗呵铩す艠贰分杏涊d，《大章》的伴奏樂器有石、鼓、缶、瑟、磬等，瑟已經(jīng)從五弦發(fā)展為十五弦，其音節(jié)也愈加豐富，從簡單的呼喊發(fā)展為“效山林溪谷之音以歌”。從伴奏樂器的豐富及樂曲的和諧細膩程度來看，《大章》比《云門》有了明顯的進步。

還有樂舞上升到了道德標準，起到政治教化的作用，例如《大韶》。《大韶》是歌頌虞舜帝的樂舞，相傳孔子聽過“韶樂”之后，大加贊賞，稱其樂舞“盡善盡美”。《大韶》后來泛指美妙的仙樂，成為古代雅樂的典范?！洞笊亍返臉肺杞袒δ芗啊爸泻托薜隆钡牡赖吕砟畛蔀楹笫廊寮抑杏顾枷氲氖荚础Ｎ髦苤?，“六樂”多已失傳，僅存《大韶》《大武》，孔子把“韶樂”作為儒家“樂教”的教材，使這一古老樂舞得以流傳。據(jù)《隋書》記載，孔子之后《大韶》雖幾經(jīng)易名，但均居于帝王用樂之列，被定為最高等級的祭祀之樂，在郊祀、宗廟祭祀和祭祀孔子等場合表演的皆為“韶樂”?！吧貥贰笔侵腥A民族保存至今最為悠久的古代樂舞遺存。如今我們在祭孔大典上還能聆聽到優(yōu)美動聽的“韶樂”，看到《論語》中記述的“佾舞”表演，感受其優(yōu)雅的藝術(shù)魅力。

西周“六樂”之外，還有“六小舞”?！傲∥琛笔橇N不同形式的雅樂，祭祀之外，也作為貴族子弟的樂舞教材。主要有《帗舞》祭社稷、《羽舞》祭四方、《皇舞》祈雨、《旄舞》祭辟雍（王公子弟的學習場所）、《干舞》祭山川、《人舞》祭宗廟。舞者或執(zhí)白羽、牛尾，或持盾牌、舞具，或披翠羽、頭飾，形式靈活，風格多變。這些舞蹈與大舞相比，內(nèi)容更為純粹，形式也更豐富。

隨著時代變化，“六樂”祭祀功能不斷弱化，其雅樂特征慢慢加強，演變成后來的宮廷樂舞。周禮“六樂”的文武之道，成為后世祭祀樂舞的典范?！傲鶚贰彼_定的文武劃分傳統(tǒng)一直延續(xù)了數(shù)千年，直至清代，一些重大場合如壇廟祭祀、皇家祭祀規(guī)范及樂舞形象依舊遵循周制。

幾千年滄海桑田，很多文化被歷史淹沒。一些古老的樂舞形式也已失傳，我們只能從一些古籍的描述中想象那些樂舞場景，腦補出一些美好的畫面。清代《劻儀糾謬集》《壇廟祭祀節(jié)次》《國學禮樂錄》《樂律全書》等欽定禮樂用書中對文廟及壇廟祭祀的日期、時間、程序、曲譜、服飾、步法、隊列、舞具、樂器等進行了詳細描述，并配有插圖，從中依稀可見周制樂舞的影子。書中文生、武生手持舞具翩然而舞，仿佛穿透歲月，復活了遠古的神話。

我相信孔子說的“盡善盡美”是真的，古老的祭祀樂舞并沒有消失，只是散落在民間，等待我們?nèi)ネ诰?、恢復和傳承?/p>