童靈玲
摘要:中華文化自信的生成邏輯有其必要性、必然性、可能性。從生成歷程看,文化自信是應(yīng)對(duì)近代外源性文化危機(jī)、新時(shí)代多元文化交鋒和實(shí)現(xiàn)人的未來發(fā)展圖景的要求;從必然性看,文化自信根植于傳統(tǒng)文化的生長性及超越性、中華文化的通變性及馬克思主義理論。并且,文化自信在主體自我意識(shí)的確證和中性思維方式的確立中實(shí)現(xiàn)可能。
關(guān)鍵詞:文化自信;必要性;必然性;可能性
中圖分類號(hào):G02 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):1005-913X(2020)02-0001-02
當(dāng)代中國文化自信是中國特色社會(huì)主義道路自信、理論自信、制度自信的合理邏輯,是“更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信”,[1]堅(jiān)定文化自信事關(guān)國運(yùn)興衰、文化安全、民族精神獨(dú)立性。[2]上述習(xí)近平總書記關(guān)于“文化自信”的命題論斷,深刻改變著中國文化生態(tài)的面貌。本文擬圍繞文化自信生成之必要性、必然性及可能性,對(duì)文化自信的生成邏輯進(jìn)行探討。
一、生成的必要性
(一)近代應(yīng)對(duì)外源性文化危機(jī)的要求
近代以來中華民族之所以不自信,是外源性文化危機(jī)的結(jié)果。中國傳統(tǒng)社會(huì)后期主導(dǎo)性文化模式雖低效率運(yùn)作,卻依然維持穩(wěn)固結(jié)構(gòu),傳統(tǒng)文化的“道一無二”、“內(nèi)圣外王”、“重義輕利”等主流思想難以孕育資本主義發(fā)展的土壤。直至西方用“堅(jiān)船利炮”血腥打開國門,一種完全異質(zhì)的新文化強(qiáng)勢侵入,傳統(tǒng)文化模式的超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)被破壞,進(jìn)入文化的懷疑和裂變期。于是,國人社會(huì)變革的手段往往是采取一系列工業(yè)文明的社會(huì)機(jī)制和自然主義的文化基因的嫁接嘗試,而不是在文化基因和社會(huì)機(jī)制的適匹性條件下進(jìn)行社會(huì)變革??梢哉J(rèn)為,近代以來的文化不自信溯源于前文明形態(tài)對(duì)陣后文明形態(tài)的落伍,生發(fā)于自在自發(fā)的經(jīng)驗(yàn)型文化模式向自由自覺的理性文化模式的折服。如果不在文明形態(tài)的進(jìn)化對(duì)接中、在中華民族的建設(shè)創(chuàng)造中,挖掘文化自信的空間、根植文化自信的土壤,就可能造成中華文化的失落和湮沒,民族信仰的無根和空洞。
(二)新時(shí)代多元文化交鋒的要求
一是文化消費(fèi)主義帶來的人的異化困境。資本運(yùn)作下的商業(yè)文化本身空無一物,它通過與大眾文化或精英文化的媾和輸出感官性的短暫快感,建構(gòu)起涉及所有文化事態(tài)的文化消費(fèi)體系。商業(yè)文化借助文化產(chǎn)業(yè)鏈生產(chǎn)標(biāo)準(zhǔn)化商品,通過消費(fèi)再生產(chǎn)培養(yǎng)趨同的文化品位,最終完成對(duì)人的精神殖民。此時(shí),文化開始成為符號(hào),人成為標(biāo)準(zhǔn)生產(chǎn)線上的單向度的人。這就關(guān)涉到新時(shí)代堅(jiān)定文化自信之必要性,通過內(nèi)在性的文化心理認(rèn)同對(duì)自身優(yōu)秀文化形成高度自覺認(rèn)知,方能走出異化困境、滿足人之整體性生命需求。
二是文化虛無主義對(duì)中華文化自信的解構(gòu)。以媒介為基礎(chǔ)的現(xiàn)代主義文化否認(rèn)理性秩序,消解道德規(guī)范,用本能替代審美,使文化陷入異化。自媒體時(shí)代文化虛無主義通過碎片化、迷惑性、即時(shí)性的大范圍傳播,對(duì)中華文化“去歷史化”、“去思想化”、“去價(jià)值化”,進(jìn)而動(dòng)搖中華文化立場,架空中華文化支撐。文化虛無主義否認(rèn)文明多樣性,無視文化內(nèi)在發(fā)展邏輯,用形而上學(xué)的方法任意打扮中華文化,妄圖造成中華民族的精神貧血。只有在文化自覺的基礎(chǔ)上樹立理性的文化自信心,方能在現(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義文化危機(jī)中安身立命。
(三)人的未來發(fā)展圖景要求
當(dāng)前,認(rèn)知世界經(jīng)驗(yàn)化,資本邏輯下的工具理性用異化的力量進(jìn)行“軟性殖民”,個(gè)體若缺乏文化自信心,就極易受限于文化表象而發(fā)展成潛在性的“群氓”。并且,現(xiàn)代社會(huì)流動(dòng)性加劇導(dǎo)致群體生存關(guān)系淡漠,對(duì)平等化的追求在釋放個(gè)人欲望的同時(shí)使得部分個(gè)體脫離社會(huì)成為相離散的原子式個(gè)人。個(gè)體如果不能通過自身對(duì)文化的解讀、重塑,再解讀、再重塑而在內(nèi)心深處建構(gòu)起一套價(jià)值體系,那就只能在被動(dòng)接受多重相異價(jià)值觀沖擊中迷惘、遲滯。
二、生成的必然性
(一)傳統(tǒng)文化的生長性及超越性
中華文化是世界上唯一沒有斷過流的文化,它之所以能繁衍延續(xù),是因?yàn)榫哂袕?qiáng)大的內(nèi)生性。傳統(tǒng)文化以“天人合一”為核心理念,這種整體性觀照不利于實(shí)現(xiàn)人與自然的分化,導(dǎo)致傳統(tǒng)中國難以步入自由自覺的理性文化模式。但也正因此,中華民族始終固守著根的文化,從未中斷。傳統(tǒng)文化的強(qiáng)大可生長性為人與宇宙、人與自然、人與人的相處都提供了豐厚思想資源,建構(gòu)了獨(dú)有的文化生態(tài)。內(nèi)生性的頑強(qiáng)生命力使得中華文化只是吸收外在的文化養(yǎng)料,來繁茂中華文化的大樹,使得中華文化一脈相承。
中華傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)的是以群體為本位的普遍性品格,這種早熟的文化模式與后現(xiàn)代文化中超越民族性的世界文化基因極其相符。全球化時(shí)代,世界文化呈現(xiàn)出空前的整合現(xiàn)象,文化沖突加劇、文化霸權(quán)盛行都訴求建立具有共同性的人類基本文化精神。傳統(tǒng)文化追求天地萬物永恒性,探尋人的生命和價(jià)值意義,將個(gè)人有限價(jià)值置于天地生民的無限追求中,主張“舍生取義”、“仁者愛人”。這些觀念都是未來人類文化景觀建構(gòu)不可或缺的要素,是解決后現(xiàn)代人類精神困境的關(guān)鍵。因此,中華文化涵蓋的超時(shí)代價(jià)值也就必然催生中華文化自信。
(二)中華文化的通變性
梁漱溟先生指出,“中國文化是以意欲自為、調(diào)和、持中為根本精神的”。[3]由此關(guān)涉到文化自信之另一必然性,即中華文化所具備的靈動(dòng)通變屬性。中華文化擁有兼收并蓄的品格,唐詩宋詞的音律基于印度梵音學(xué),中國禪宗源于古印度佛教,中國共產(chǎn)黨人關(guān)于文化的建設(shè)理論基于馬克思主義理論。也就是說,中國的文化自信,是建立在對(duì)異質(zhì)文化的消化吸收、揚(yáng)棄同化之上的。中華文化擁有汲取現(xiàn)代優(yōu)秀成果揚(yáng)棄傳統(tǒng)文化的能力,具備借鑒西學(xué)合理成分涵養(yǎng)中華文化自信的方法。
中國始終追隨時(shí)代進(jìn)程,實(shí)事求是地調(diào)整自身發(fā)展戰(zhàn)略,我們的理論經(jīng)歷了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個(gè)代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀、中國特色社會(huì)主義思想的嬗變。縱觀西方資本主義發(fā)展歷程,幾百年來核心理念不曾進(jìn)行新的充實(shí),社會(huì)進(jìn)程沒有新的推動(dòng),我們是必然有理由自信的。中華文化始終在通變,在發(fā)展,在創(chuàng)新。
(三)馬克思主義的理論支撐
中國文化自信的必然性其實(shí)在馬克思關(guān)于“兩個(gè)必然”的揭示中已然澄明。從科學(xué)上看,資本主義的基本矛盾不可調(diào)和,必然走向滅亡;從道義上看,社會(huì)主義形態(tài)比資本主義形態(tài)更為正義。正如雷家軍所言,當(dāng)代中國特色社會(huì)主義的文化自信,所遵循的邏輯結(jié)構(gòu)是馬克思主義的人民邏輯、實(shí)踐邏輯及和諧邏輯。[4]首先,我們的文化自信源于我們堅(jiān)持以人民為依靠共同進(jìn)行文化創(chuàng)造,彰顯了社會(huì)主義的本質(zhì)要求及優(yōu)越性所在;其次,我們的文化自信堅(jiān)持了認(rèn)識(shí)論實(shí)踐第一性的觀點(diǎn),是在社會(huì)主義建設(shè)中逐漸深化并推動(dòng)著實(shí)踐發(fā)展的;再者,我們的文化自信依據(jù)文化的內(nèi)在發(fā)展邏輯而建立,與中華文化的思想底蘊(yùn)相契合,與開放包容的發(fā)展途徑及和諧共生的發(fā)展目的相耦合。中華文化自信的必然性蘊(yùn)含在馬克思主義的理論支撐中,是社會(huì)主義的優(yōu)越性和正義性所決定的。
三、生成的可能性
(一)主體自我意識(shí)的確證
人的實(shí)踐行為的展開過程即是主體自我意識(shí)的確證過程?,F(xiàn)代社會(huì),文化發(fā)展加劇個(gè)體沖突的同時(shí)促進(jìn)了人自我意識(shí)的覺醒,個(gè)體的意識(shí)自覺要求自由的有個(gè)性的文化發(fā)展。文化的多元發(fā)展從不同層面開拓了個(gè)人的認(rèn)識(shí)視野,挖掘了人的精神潛能,使得人的自我意識(shí)在實(shí)踐中拓展和深化,又反過來主導(dǎo)人進(jìn)行自我實(shí)現(xiàn)、自我超越。可以認(rèn)為,主體自我意識(shí)的確證為個(gè)體生成文化自信提供了可能性條件。
(二)中性思維方式的確立
中性思維方式要求立足于事物的整體性,看到事物雙方的共生共存,在動(dòng)態(tài)性中把握對(duì)象。中國傳統(tǒng)哲學(xué)的“中庸之道”“和衷共濟(jì)”都蘊(yùn)含著中性思維的智慧,這為當(dāng)前堅(jiān)定文化自信提供了可能性。我們要堅(jiān)定的文化自信不是單一文化的自信,是揚(yáng)棄后的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和借鑒西學(xué)合理成分的社會(huì)主義先進(jìn)文化。文化自信的生成不只是一個(gè)觀念性問題,更是一段現(xiàn)實(shí)進(jìn)程。突破現(xiàn)代性文化危機(jī)的羈絆,要求以馬克思主義理論整合中國傳統(tǒng)文化資源和人類優(yōu)秀文化成果。[5]用辯證法的中性思維去建構(gòu)和諧的人際關(guān)系、社會(huì)關(guān)系,調(diào)和不同文化基因,呈現(xiàn)了文化自信的可能性。
四、結(jié)語
不可否認(rèn),當(dāng)前中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型尚未完成,其內(nèi)部還未形成足以支撐科學(xué)技術(shù)和市場經(jīng)濟(jì)的主導(dǎo)性文化精神。應(yīng)當(dāng)看到,今天的中華民族是絕對(duì)有理由自信的,我們的文化自信心源于中華文化的生長性、超越性、通變性,源于馬克思主義的理論支撐,文化自信在主體自我意識(shí)的確證中,在中性思維方式的應(yīng)用中愈發(fā)明朗。
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[5] 劉力紅.何以建構(gòu)超越現(xiàn)代性文化危機(jī)的文化自信[J].江淮論壇,2019(2):69-74.
[責(zé)任編輯:方 曉]