王嘉睿

唐明皇與楊貴妃的愛情，常見于中國古代文學(xué)作品中。洪昇選擇了戲曲這一較為通俗的文學(xué)體裁，在創(chuàng)作的過程中雅化了曲辭，并表露出文人士大夫的價值觀與思想情感，使得原本面向普通民眾以娛樂功能為主的戲劇，具有了文人化的特征。

一、對李楊感情的理想化

（一）相關(guān)作品中的楊妃形象

白居易在《長恨歌》中，把原本已是壽王妃的楊玉環(huán)寫成了“養(yǎng)在深閨人未識”的純真少女，用“天生麗質(zhì)難自棄”描寫其美貌，也用“后宮佳麗三千人，三千寵愛在一身”，寫她受寵之深。詩結(jié)尾寫出了楊玉環(huán)帶有凄涼的美麗“玉容寂寞淚闌干，梨花一枝春帶雨”，這里著重于楊妃容貌與神情，以及受寵的描繪，雖惹人憐愛，但人物形象的勾畫流連于外在，看不出所謂個性。楊妃只是一個美麗動人，卻又無可奈何、香消玉殞的佳人。

陳鴻《長恨歌傳》、樂史《楊太真外傳》、白樸《梧桐雨》、王伯成《天寶遺事諸宮調(diào)》、吳世美《驚鴻記》同樣是描寫李楊愛情的重要作品。其中楊貴妃的形象被注入了一些色情與淫穢的描寫，被斥為“紅顏禍水”，故事帶有艷情的色彩。陳鴻明確將楊貴妃視為應(yīng)加以嚴(yán)懲的“尤物”。宋樂史《楊太真外傳》中也認(rèn)為楊貴妃是安史之亂、招致國家衰落的禍水，并加入其污穢之事，暗示她與安祿山之間的私情。《天寶遺事諸宮調(diào)》與《驚鴻記》也均有所涉穢。前者寫出了楊貴妃、唐玄宗與安祿山的三角關(guān)系，描述了安祿山“戲楊妃”“夢楊妃”等情節(jié)，楊貴妃被視為傾國妖種與亂階尤物的淫蕩之婦。后者在“壽邸恩情”一出寫出楊貴妃原為壽王妃，渲染了壽王夫妻的生活是何等恩愛與美滿。這些作品中的楊玉環(huán)，于公是禍國的女色，于私是與傳統(tǒng)婦德背道而馳的女性。

白樸的《梧桐雨》，則塑造出了楊貴妃復(fù)雜的個性特點(diǎn)。她盡管得到了皇帝無盡的寵幸，但精神上的空虛、煩惱卻難以排遣。因而有情于“能奉承人意”，可以解悶的安祿山，也成了楊玉環(huán)二心的證明。可能面臨失寵這種險惡的處境使得楊妃富于為自己考慮和作打算的心機(jī)。她在長生殿乞巧被李隆基撞見，不失時機(jī)地抓住了七夕這個極具詩意與浪漫的時刻，套取了皇帝的諾言。白樸在這里雖然寫出了楊玉環(huán)的人物個性，沒有停留于白居易對于外在容貌神情的刻畫，也沒有一味渲染她與安祿山的私情來滿足觀者的獵奇心理，但是楊玉懷在此仍不算是正面的形象，人格特質(zhì)并不飽滿，更談不上人格價值可言，且白樸仍繼承了前人“紅顏禍水”的看法，將楊貴妃歸結(jié)為安祿山起兵長安的原因之一。

（二）《長生殿》對于楊妃形象的升化

洪昇在《長生殿》中直接刪去了楊貴妃與安祿山的私情，并對前人筆下的禍國妖孽楊妃形象加以凈化。他將原本傳自西域，由李隆基加工的《霓裳羽衣曲》改為由楊貴妃譜寫，表現(xiàn)了楊玉環(huán)卓絕的藝術(shù)才華。在楊玉環(huán)與梅妃、虢國夫人爭寵的問題上，洪昇所表現(xiàn)的楊貴妃只是一個有著正當(dāng)感情要求的癡情女子。洪昇把楊玉環(huán)的“妒”與“情”“情深”“情癡”等聯(lián)系在一起，表現(xiàn)出她對于平等、專一、純粹的愛情的追求。

洪昇也升華了楊貴妃的人格，賦予她深明大義的品質(zhì)與自我犧牲的精神。在馬嵬事變中她自請賜死，表示愿意犧牲自己的生命，并承認(rèn)反省自己罪孽深重。不同于《梧桐雨》中的被動承受，她在此以積極的態(tài)度與直面死亡的勇氣來挽救這場危機(jī)。洪昇美化、提升了這位女性的人格境界，她不僅要求皇帝感情專一，爭取平等愛情地位，在緊要關(guān)頭也選擇了舍生取義。楊貴妃以才貌雙全、癡心愛情、知錯能改、善解人意的形象取代了前人描述中的妖孽禍水。

洪昇自己也說“情之所鐘，在帝王家罕有”，洪昇的《長生殿》為人們展示的，不見得是真實生活中的帝王與嬪妃之愛，而是經(jīng)過文人美化與藝術(shù)加工的愛情。洪昇借唐明皇、楊貴妃的故事，在作品的美化加工中，他自覺或不自覺地融入自己生活的影子，來寄托自己對于愛情的一種理想化解讀。

二、興亡之感的抒發(fā)

洪昇重新演繹唐明皇、楊貴妃的故事，對白居易《長恨歌》與白樸《梧桐雨》的內(nèi)容和意蘊(yùn)有所繼承，卻也有所改變。他在《長生殿自序》中表明：“余讀白樂天《長恨歌》及元人《秋雨梧桐》雜劇，輒作數(shù)日惡?！薄皭骸痹诖艘鉃楹軅校榫w極差。洪昇在此表明，他為前人的兩部作品感動，卻又不滿寫得過于傷感。于是在后文說明，他作《長生殿》，寫唐明皇、楊貴妃之間的愛情，也立意展現(xiàn)“樂極哀來”的道理，并“垂戒來世”。而對于許多市井百姓而言，看戲是為了找樂子，是出于娛樂心態(tài)的一種參與，對于文人創(chuàng)作中的興亡感嘆、詩家情懷談不上多少興趣。他們更喜歡熱鬧活潑、娛樂性強(qiáng)的人物和故事。

在《長生殿》的結(jié)構(gòu)安排上，美好感情的發(fā)展伴隨著政治的陰云?！稄?fù)召》后一出為《疑讖》，郭子儀在酒樓識詩讖，預(yù)示日后安祿山會禍亂天下;《制譜》之后是《權(quán)哄》，安祿山的野心膨脹;《舞盤》之后是《合圍》，安祿山已操練好了叛亂的兵馬。情緣之美被渲染到極致之時，也是其毀滅之時，震人心魄的悲劇感至此被強(qiáng)力推出。

《彈詞》中，洪昇借李龜年彈唱李楊感情而賣唱糊口的情節(jié)，渲染出了興亡之感。“只待把繁弦傳幽恨，翻別調(diào)寫愁煩，滿滿地把天寶當(dāng)年遺事彈”，在強(qiáng)烈的今昔對比中，帶有凄涼之意的歷史興亡、家國情懷得以流露，這顯然超出了一般民眾看戲時所追求的趣味性，而帶有中國古代文學(xué)中，歷來為文人士大夫感懷的遺民之淚與黍離之悲。

三、為皇帝極力開脫的價值觀

洪昇一方面寫楊貴妃與李隆基“占了情場，弛了朝綱”的事實，但又試圖為他們辯護(hù)，替他們開脫，將安史之亂的直接原因歸結(jié)于楊國忠的弄權(quán)。漁陽起兵反叛時安祿山聲稱：“只因唐天子待我不薄，思量等他身后方才起兵，叵耐楊國忠那廝，屢次說我反形大著，請皇上急加誅戮，因此假敕書，說奉密旨，召俺領(lǐng)兵入朝，誅戮楊國忠?！焙闀N在《長生殿》中安排安祿山的反叛其實是由楊國忠引發(fā)的，沒有楊國忠，這場叛亂就不會發(fā)生。將安史之亂與馬嵬兵變的罪責(zé)歸于楊國忠，顯然，洪升是借此來為唐明皇減罪與開罪。而唐明皇自己也開脫道：“國忠構(gòu)釁，祿山謀反，寡人哪里知道？”意為楊國忠弄權(quán)與安祿山反叛，是唐明皇遭到了大臣的欺瞞，唐明皇如果知道，一定會制止，可見他并不昏庸。而李隆基所悔恨的，也并非“占了情場，弛了朝綱”，而是悔恨馬嵬兵變中，沒能用他至高無上的君權(quán)去保住楊妃的性命，“只悔倉皇負(fù)了卿”，而作者也沒有把將楊玉環(huán)視為安史之亂的禍水。

在《私祭》一出，貴妃顯然不屬于誤國的后妃。作者為她開脫，把她的自縊說成是無罪的大義，反過來就要否定陳元禮對于楊玉環(huán)的逼迫。在《埋玉》中，楊玉環(huán)對于陳元禮怒斥：“陳元禮！你兵威不向逆寇加，逼奴自殺！”洪昇的朋友汪熷在《長生殿序》中稱洪昇為“唐帝功臣”“玉妃說客”。

洪昇《長生殿》雖然也批評了楊貴妃、唐明皇兩人的歷史罪過，但在最后的結(jié)尾還是給了他們一張愛的免罪符，因其之間的真情超越了禮教。也有了《重圓》的大團(tuán)圓結(jié)局。這與高明在《琵琶記》中，從士大夫的觀點(diǎn)出發(fā)改變結(jié)尾異曲同工。高明是為了替蔡伯喈辯解，洗刷他的罪過，將他的行為一概解釋為封建禮教下的不得已，在結(jié)尾安排了他與糟糠之妻的再結(jié)合，來宣揚(yáng)全忠全孝。這里體現(xiàn)出了士大夫階層的價值觀，作者們將他們自身的立場帶入到創(chuàng)作中去。因此，對于《長生殿》文人化特征的關(guān)注，不能僅停留在文本中對于人物形象的構(gòu)想上，士大夫趣味與價值觀的介入同樣值得關(guān)注。