孔祥濤
□歷史學(xué)研究
晚清華北地區(qū)民間太陽神信仰覓蹤
孔祥濤
(南京大學(xué) 政府管理學(xué)院,江蘇 南京 210023)
晚清時(shí)期,英國傳教士F. H. James在《教務(wù)雜志》上撰文介紹當(dāng)時(shí)華北地區(qū)的一個(gè)太陽會,認(rèn)為它起源于周朝時(shí)期的中國。但分析其特點(diǎn)發(fā)現(xiàn),該太陽會與中國本土太陽神信仰并不相符。通過對文獻(xiàn)及相關(guān)研究成果的梳理論證發(fā)現(xiàn):晚清華北地區(qū)的太陽神信仰具有多個(gè)源頭,其中一個(gè)源頭是公元八世紀(jì)由波斯傳入中國、宋元時(shí)期興盛一時(shí)的摩尼教這一外來信仰。據(jù)此推斷,若深入開展田野調(diào)查和挖掘地方文獻(xiàn),在山東等華北鄉(xiāng)村也許會發(fā)現(xiàn)摩尼教信仰的“活化石”,與福建等地的發(fā)現(xiàn)互相印證。
民間信仰;太陽神;太陽會;摩尼教
中國的太陽神信仰就起源而言,有兩個(gè)系統(tǒng):一是中華本土太陽神信仰,從遠(yuǎn)古流傳至今;一是公元八世紀(jì)由波斯摩尼教傳入的外來信仰。對于前者,學(xué)術(shù)界已作了充分的研究,其中包括從民間教派角度,就其源流、內(nèi)容和文化象征意義進(jìn)行探討(1)。對于后者,有些學(xué)者已注意到摩尼教的太陽信仰對中國民間信仰的影響,已有學(xué)術(shù)研究表明摩尼教一直在浙江、福建等中國南方民間流傳,直到明朝[1-2],甚至在福建鄉(xiāng)村至今還有某種形態(tài)的存在[3]。但清朝特別是晚清以來摩尼教在華北地區(qū)有沒有流傳?如果有,又是怎樣一個(gè)存在形態(tài)?由于可用資料匱乏,形成了一個(gè)交叉性的空白點(diǎn)。筆者在研究近代華北基督教與鄉(xiāng)村社會時(shí),發(fā)現(xiàn)了一則史料,藉此對這一空白點(diǎn)加以研究。
出于對華傳教的需要,晚清一些西方基督教傳教士很注意搜集和研究當(dāng)時(shí)中國民間宗教和信仰的情況。清光緒二十五年(1899年),一位名叫F. H. James(漢文名秀耀)的英國內(nèi)地會傳教士撰文,介紹華北地區(qū)的三個(gè)民間教派:一是太陽會,一是拜光會,一是太平會。關(guān)于太陽會,他在Chinese Recorder即《教務(wù)雜志》上用英文寫了三段話,現(xiàn)譯如下:
據(jù)《天寶實(shí)錄》記載,該會創(chuàng)建于周朝(可能不早于公元前300年),很可能是所有教派中最早的一個(gè)。該教信徒不崇拜太陽以外的任何神。如果太陽因云霧而模糊不清,就拜火。夜間,他們拜燈。其之所以如此,乃是因?yàn)樗麄償嘌裕允贾两K只存在光明與黑暗、善與惡,所以,白晝之光和火光皆為太陽所賜。太陽是傳播幸福的精靈;而使光變得模糊的夜與霧的黑暗,則是由惡或帶來災(zāi)難的魔鬼所造成的。
他們不僅天天拜太陽,在循環(huán)出現(xiàn)的寅卯之間尤如此。屆時(shí),他們不斷地齋戒、唱歌、舉行儀式、敬拜,因?yàn)閾?jù)說“要恭敬地承迎旭日,如同迎接客人一樣”(2)。他們聚精會神,直至太陽經(jīng)過夏至線(或像某些人所解釋的那樣:“從太陽自雙子星座中前來之時(shí),直到它經(jīng)過巨蟹宮,要恭敬待之,因它是位客人。”即在這些特殊的日子里,從早到晚,如此行事)。
日食被認(rèn)為是最重要的事。該會所有成員,都必須最真誠、最認(rèn)真地祈禱、齋戒和唱行儀式,因?yàn)樗麄冋f,在這些日子里,太陽為我們的罪而受難。這個(gè)教派的信徒遍及全國。但除了印刷和唱《太陽儀》外,他們很少做別的事。據(jù)說該會更嚴(yán)格的成員,還有一些很認(rèn)真、特殊的崇拜儀式?!秾?shí)錄》說,該教派起源于《老子》,他是啟迪了整個(gè)西土的圣人。[4]
可以看出,F(xiàn). H. James記載的太陽會有以下幾個(gè)特點(diǎn):
第一,自稱創(chuàng)建于周朝,起源于老子,并說他是啟迪了整個(gè)西土的圣人;
第二,唐玄宗天寶年間(742-755年)被載入官方史冊;
第三,只崇拜太陽神,每天白天都拜太陽,夜間拜燈,偶爾也拜火(天陰和多霧時(shí));
第四,主張光明與黑暗、善與惡二元論,贊揚(yáng)光明、憎惡黑暗;
第五,齋戒;
第六,印、唱《太陽儀》;
第七,更嚴(yán)格的成員,還有很認(rèn)真的、特殊的崇拜儀式。
學(xué)界已經(jīng)證明,從遠(yuǎn)古流傳至民國以后的中國本土太陽神信仰,有民俗和宗教兩種形式。宗教形態(tài)的中國本土太陽神信仰,從儀式方面講,是每天朝夕兩次或早、中、晚三次迎送敬拜太陽;從內(nèi)容方面講,是儒、佛、道、民間信仰相雜糅,將日、月作為陽、陰對立統(tǒng)一的兩方加以崇拜,并每天吸食日月之氣以養(yǎng)生,藉此達(dá)到長生不老、成仙成佛的目的[5]。
顯然,F(xiàn).H.James記載的太陽會的特點(diǎn)與中國本土太陽神信仰并不相符,似別有淵源。
在中國歷史上,外來宗教影響和塑造本土民間宗教信仰的情況屢見不鮮。在文化交流、沖突中特別是在政治因素制約下,一種異質(zhì)的外來宗教在本土宗教信仰的汪洋大海中,有時(shí)會展現(xiàn)頑強(qiáng)的生命力和適應(yīng)性,由此造就中國民間宗教信仰豐富多樣的內(nèi)涵。祆教、摩尼教即是典型的例子,它們深刻影響了中國民間的太陽神信仰。
說到祆教、摩尼教,不得不從波斯帝國、古巴比倫帝國的信仰說起。
波斯帝國有二,一為波斯帝國(公元前550-前330年),一為新波斯帝國(226-651年)即薩珊王朝。波斯西部地區(qū)原為古代巴比倫王國(約公元前1894-前1595年)。古巴比倫王國有太陽、太陰、星辰崇拜的傳統(tǒng),日神、月神、金星、木星、水星、火星、土星皆在其崇拜之列。各廟宇都敬奉太陽神,當(dāng)時(shí)人們還確定了太陽的視運(yùn)動(dòng)軌道即黃道,將有關(guān)星座分成十二宮,并制定了十分精確的太陽歷,創(chuàng)造了以日、月等七星命名的“七曜日”即星期的制度。古巴比倫的太陽、太陰和星辰崇拜及天文、歷法,對后起的波斯帝國的瑣羅亞斯德教和摩尼教產(chǎn)生了相當(dāng)大的影響。
瑣羅亞斯德教于公元前六世紀(jì)創(chuàng)立于波斯東部,后流傳于波斯各地,公元前六世紀(jì)后期,被國王大流士一世定為國教。公元三至七世紀(jì),又成為薩珊王朝的國教,達(dá)到鼎盛狀態(tài),直到波斯帝國被阿拉伯征服。該教傳到亞洲許多國家,在印度、伊朗、巴基斯坦等地,至今還有信徒。
瑣羅亞斯德教持善惡二元論的信仰,認(rèn)為宇宙間有善與惡、光明與黑暗兩種對立的力量,善和光明終將戰(zhàn)勝惡和黑暗,而火是善和光明的化身,故其主要儀式是禮拜“圣火”。該教經(jīng)典《詩七篇》的第二篇“講的就是圣火,祭祀者便是通過圣火來與神接近的”[6]。該教的經(jīng)文說,一個(gè)虔誠的教徒“一天應(yīng)三次到火廟禮拜圣火,因?yàn)榱?xí)慣于到火廟的人,將得到世間更多的榮華富貴”[7]。對此,陳垣指出:該教以“明為善之原,暗為惡之本?;鸢l(fā)光,代表善神而崇拜之。日為光明之原,故亦拜日。推而及于月亮、星辰,亦在崇拜之列”[8]。
公元六世紀(jì),瑣羅亞斯德教傳入中國的西域地區(qū)和內(nèi)地北方地區(qū),被稱為“火教”“拜火教”“祆教”“火祆教”“波斯教”。北魏、北齊、北周的皇帝都曾帶頭奉祀。《魏書》“靈太后傳記”稱,北魏“靈太后幸嵩高山,……廢諸淫祀,而胡天神不在其列”[9]?!端鍟贰岸Y義志”稱,北齊后主末年“祭其非鬼,至于躬自鼓舞,以事胡天。鄴中多淫祀,前風(fēng)至今不絕”“后同欲招來西域,又有拜胡天制,皇帝親焉。其儀并從夷俗,淫僻不可絕也”[10]。祆教在鄴中(即今天之河北臨漳)一帶廣泛流傳,達(dá)到鼎盛期。
隋唐時(shí)期,祆教繼續(xù)在內(nèi)地流傳,長安和洛陽東西兩京都建立了祆教寺,長安有4所。據(jù)唐朝人段成式寫的《酉陽雜俎》記載,寺內(nèi)無神像,只有大小火爐,教徒向東禮拜太陽。每當(dāng)祭祀日,宰豬羊作犧牲,并在琵琶、鼓、笛伴奏下歌舞酬神。祆教流傳于河西、關(guān)中、中原等地。唐武宗會昌五年(845年),毀外來諸教,祆教遭排斥,寺廟被毀,三千余名外來祆教僧人被勒令還俗。從此,祆教衰落,但并未滅絕,宋朝時(shí)期仍有流傳。張邦基《墨莊漫錄》卷四記載,南宋初年,汴梁城內(nèi)祆教廟廟祝史世爽,世襲廟祝職,從唐朝咸通三年(862年)始至此時(shí)已歷200多年。元曲中還保留有《祆教急》的曲名,但元代史籍中已不見祆教的記載。它究竟是消失在了民間,還是融合在了民間信仰中,尚難斷定,需作進(jìn)一步研究。不過,從南北朝到南宋,祆教至少在中國北方內(nèi)地流傳了六七百年,對民間太陽信仰是不能沒有影響的。
摩尼教于公元三世紀(jì)創(chuàng)立于波斯西部的蘇鄰國,它吸收瑣羅亞斯德教、基督教、佛教、太陽神教以及諾替斯教的思想,并加以創(chuàng)新,自成一體。摩尼教得到薩珊王朝第二代君主沙卜爾一世支持,傳遍波斯全境,并傳到中亞等地。后來,瓦赫蘭一世繼位,取締摩尼教。摩尼教信徒由于受到政治迫害和瑣羅亞斯德教的排擠,紛紛從波斯逃往其他國家,從此摩尼教散布到亞、歐、非洲的多個(gè)國家。
摩尼教持明暗二元論,其信仰的核心是二宗三際說:二宗即明暗二宗,此為世界之本始。明與暗為相鄰兩國,明據(jù)北、東、西方,暗據(jù)南方。明界充滿清靜、歡樂,無煩惱、憂愁;暗界充滿污穢、殘暴、愚癡、紊亂,由黑暗魔王統(tǒng)治。三際即初際、中際和后際。初際時(shí)未有天地,明暗互相對峙,各守其界;中際時(shí)暗侵入明界,善惡相混,明暗相斗,光明王國的國王明尊派諸神制止黑暗。但黑暗王國的惡魔吸掉了光明王國的五明子(氣、風(fēng)、明、水、火)。為從暗魔身上把被吸收的光明分子提出來,光明王國的神將部分光明分子從戰(zhàn)死的暗魔身上擠出,造成了日月;把一些受到黑暗污染的光明分子擠出來,造成了天上的眾星;用暗魔的皮、糞、骨,造成了十天、八地、山岳,建立起世界。生俘的惡魔為囚禁吞下的光明分子,生下人類。黑暗物質(zhì)構(gòu)成了人類的肉體,光明分子構(gòu)成了人類的靈魂,囚禁在人的肉體中。大明尊派瑣羅亞斯德、佛陀、耶穌、摩尼相繼拯救光明分子即人的靈魂。后際時(shí),“明既歸于大明,暗亦歸于積暗”,黑暗被永遠(yuǎn)囚禁。
摩尼教的明暗二元論表現(xiàn)在倫理上,為善惡二元論。即張星烺所謂:“倫理上合于明暗者,為善惡兩性。善惡兩性,時(shí)相爭斗。此二元襲祆教善惡二元論而來”,最高之理則,“在于投向明質(zhì)而脫暗質(zhì)”[11]。所以,摩尼教信徒特別憎恨黑暗,崇尚光明,教義以清凈清凈、光明、大力、智慧為要。按照該教教義,由光明分子組成的人的靈魂,必須經(jīng)過月宮的鍛煉,變得純凈后,方可浮升日宮,再經(jīng)銀河,達(dá)到新樂園,最后回歸到光明王國,徹底得救。為此,摩尼教特別崇拜光明的代表日神與月神。對此,宋代莊綽記載:“故不事神佛,但拜日月,以為真佛?!盵12]摩尼教每日敬禮四尊,即阿述羅神、日月神、大威力神和諸先知,不能信托及做使日月不喜歡的事,還要每日四時(shí)祈禱。據(jù)《科隆摩尼教古卷》載,摩尼曾在一個(gè)山村,向隱士傳授日月崇拜的戒律與儀式。
據(jù)明代何喬遠(yuǎn)記載,摩尼教徒“衣尚白,朝拜日,夕拜月”[13]。漠北回鶻可汗信奉摩尼教者,稱號必?cái)M摩尼教徒的日月尊號“愛登里邏”“君登里邏”。舉行年中大典即庇麻節(jié)時(shí),供桌上擺著日、月形狀的節(jié)糕。祭祀時(shí),眾人吟唱該教的涅槃詩。其經(jīng)卷中有《日光偈》《月光偈》,專門頌贊日神、月神[2]。敦煌摩尼教文獻(xiàn)《下部贊》有一偈,譯文如下:“此偈贊日光訖,末后結(jié)愿用文:稱贊微妙大光輝,世間最上最無比,光明殊特遍十方,十二時(shí)中作歡喜。……各乞愍念慈悲力,得離火海大波濤,合眾空間愿如是。”另有兩個(gè)“收食單偈”,估計(jì)是在吃飯前向日神等十二神佛獻(xiàn)食用。“嘆明界文”有言:“將此百千日月明,彼圣至端光尚勝。內(nèi)外光明無暗影,妙體常暉千萬種?!薄澳諔曰谠肝摹痹疲骸皬谋酥敝寥赵聦m殿,而于六大慈父及余眷屬,各受快樂無窮贊嘆。又復(fù)轉(zhuǎn)引到于彼岸,遂入涅槃常明世界,與自善業(yè)常受快樂?!?/p>
此外,摩尼教常以明燈作為光明的象征,進(jìn)行祭祀?!赌δ峤虤埥?jīng)一》云:“復(fù)于五種光明寶臺,燃五常住光明寶燈?!蹦δ峤谭譃槲鍌€(gè)教階:教師、教監(jiān)、牧僧、選民、聽眾。前三個(gè)是教職人員。選民是正信教徒,聽眾是一般信徒。選民比聽眾要遵守的戒律嚴(yán)格。聽眾僅遵守十誡(不拜偶像、不謊語、不貪、不殺、不淫、不盜、不詐偽、不行邪道巫術(shù)、不二心、不惰),可以結(jié)婚、 喝酒、吃肉,而選民要遵從“三封”即口封(不喝酒、不吃肉、不說謊)、手封(不在暗中做壞事)、胸封(禁淫欲)。
公元六世紀(jì),摩尼教已傳入中國西域和內(nèi)地民間。據(jù)何喬遠(yuǎn)《閩書》卷七“方域志”,唐高宗時(shí),摩尼教的一位最高一級的傳道者行教中國。后來,他的一位高足持《二宗經(jīng)》拜見了女皇武則天,與佛僧辯論,獲得武則天的許可,合法公開傳教。但開元二十年,唐玄宗明令禁止?jié)h人信摩尼教,摩尼教在內(nèi)地的傳播處于停滯狀態(tài)。安史之亂幾乎使唐朝覆滅,唐朝靠了漠北回鶻的力量才將叛亂平定,故對回鶻特別優(yōu)待。由于回鶻信奉了摩尼教,所以從此時(shí)起,唐朝又對內(nèi)地摩尼教采取寬容政策,摩尼教復(fù)興起來。從八世紀(jì)初,唐朝應(yīng)回鶻之要求,在南方的荊揚(yáng)、越、洪等州以及北方的河南、太原二府建立了摩尼寺。許多漢人入教,摩尼教勢力達(dá)到鼎盛期。但到了840年,回鶻敗遷河西走廊和新疆等地,無力保護(hù)內(nèi)地摩尼教。843年,唐武宗下令廢天下摩尼寺,將摩尼教僧侶流放到邊遠(yuǎn)地區(qū),后又下令廢佛教及一切外來宗教,摩尼教在官宦階層中的影響喪失殆盡。
不過,摩尼教并未就此滅亡,此后,它仍在民間流傳,并為生存之故依傍道教,有些地方的道教也視之為“同道”。
早在東漢初年,就有人兼信黃老之學(xué)和佛教,將二者相提并論。東漢光武帝二十一年(52年)楚王劉英就“誦黃老之微言,尚浮屠之仁祠”。因而,產(chǎn)生了“老子入夷狄為浮屠”(“浮屠”即“佛陀”)的說法。據(jù)《后漢·襄楷傳》,東漢桓帝時(shí)襄楷獻(xiàn)《太平清領(lǐng)書》,疏中引用當(dāng)時(shí)的說法,提出老子成為佛陀之說,“或言老子入夷狄,為浮屠”。此為“老子化胡說”之濫觴。
據(jù)日本學(xué)者研究,“老子化胡說”在三國魏末魚豢所作《魏略》“西戎傳”中,發(fā)展為“老子西出關(guān),過西域,之天竺,教胡,浮屠屬弟子”。據(jù)梁朝慧皎所著《高僧傳》之“帛遠(yuǎn)傳”,到了三世紀(jì)末、四世紀(jì)初,西晉惠帝時(shí),道士王浮作《老子化胡說》,由此開始了近千年的佛道兩教之爭。佛教、道教各作有利于自己的“化胡經(jīng)”,一邊爭優(yōu)劣,一邊相互融合[14]。至唐朝建立,佛、道教在華已有幾百年的傳播歷史,勢力很大。尤其是道教,因教祖李聃與皇家同姓,受到官方分外推崇。在三教之爭中,唐高祖將道教排在第一位,唐太宗命玄奘將《老子》譯成梵文,并要求每個(gè)家庭常備《老子》一卷。佛教則在武則天稱帝時(shí)期取得短暫優(yōu)勢。
在李唐王朝尊道重佛的情況下,摩尼教作為新入華的外國宗教,要想在中國站住腳,不能不依托道教、佛教。在此過程中,摩尼教的部分內(nèi)容逐漸道教化或佛教化。如教主摩尼被冠以“摩尼光明佛”之稱。據(jù)認(rèn)為撰寫于唐玄宗時(shí)期的《摩尼光佛教法儀略》引用《老子化胡經(jīng)》,并提出了摩尼、老君、釋迦三圣同一論。而據(jù)認(rèn)為由摩尼教信徒或道士所作的敦煌本《老子化胡經(jīng)》則沿襲歷史上的“老子化胡說”,提出了老子化摩尼的說法和三教歸一論:
后經(jīng)四百五十余年,我乘自然光明道氣,從真寂境,飛入西那玉界蘇鄰國中,降誕王室,示為太子。合家入道,號末摩尼。轉(zhuǎn)大法輪,說經(jīng)戒律定慧等法,乃至三際二宗門,教化天人,令知本際?!δ嶂?,年垂五九,金氣將興,我法當(dāng)盛,……西方圣像,衣彩自然,來入中州,是效也。當(dāng)此之時(shí),黃白氣合,三教混齊,同歸于我?!兄莸朗浚瑥V說因緣[15]。
“老子化摩尼說”及摩尼教、佛教、道教合一論,為唐武宗滅佛教、摩尼教之后,摩尼教依托道教在民間進(jìn)行“合法”活動(dòng)開了方便之門,也使得部分道教信徒容易接受摩尼教為同教。
宋元明時(shí)期,摩尼教也叫“明教”“明尊教”。宋真宗、徽宗尊崇道教,摩尼教沾道教的“光兒”,其經(jīng)典《老子化胡經(jīng)》等被編入欽定《道藏》,“老子化摩尼說”被當(dāng)作道教的正統(tǒng)教義。宋真宗大中祥符八年,宰相王欽若主張《道藏》中保留《化胡經(jīng)》,得到宋真宗允許。天禧三年,帶有老子化摩尼之說的《老子化胡經(jīng)》被收入欽定《道藏》,成為合法的道教經(jīng)典,被不少道士接受。著作佐郎張君房受命收羅福建等州道書、《明使摩尼經(jīng)》等,與道士比較異同,銓次成藏,題曰“大宋天宮寶藏”。宋徽宗崇寧年間,皇上又取《摩尼經(jīng)》入《道藏》。對此,宋士大夫黃震寫道:“希聲復(fù)緘示《所謂衡鑒集》,載我宋大中祥符九年、天禧三年,兩嘗勅福州,政和七年及宣和二年兩嘗自禮部牒溫州,皆宣取《摩尼經(jīng)》頒入《道藏》。”(3)陸游《老學(xué)庵筆記》卷十云:“閩中有習(xí)左道者,謂之明教,變有明教經(jīng),甚多刻版摹印,妄取《道藏》中校定官銜贅其后?!?/p>
宋代明教,以東南沿海福建之福州、泉州和浙江之溫州、臺州、明州為最盛。據(jù)何喬遠(yuǎn)《閩書》卷七“方域志”,“會昌中汰僧,明教在汰中。有呼祿法師者,來入福唐,受侶三山,游方泉郡?!彼谓B興十八年,泉州石刀山建有摩尼寺。宋初或五代,浙江四明(今寧波)建有崇壽宮。明教信徒自稱為“太上老君邏教”。宋代黃震記載,宋代崇壽宮主持張希聲云:“吾師老子之入西域也,嘗化為摩尼佛。其法于戒行尤嚴(yán),日惟一食,齋尼不出戶,不但如今世清凈之云。吾所居初名道院,正以奉摩尼香火,以其本老子也?!薄澳δ嶂ㄖ畤?yán),雖久正莫能行,而其法尚存……”(3)。柴壹道士謝顯道載:南宋著名道士白玉蟾的弟子彭耜曾向白玉蟾請教,明教徒自謂“太上老君遺教”是否正確(4)。宋代黃震將摩尼教視為道教中特別強(qiáng)調(diào)自我修養(yǎng)的一派。據(jù)說,宋代一些士大夫亦信奉摩尼教,陸游《渭南文集》卷五“條對狀”講:“明教尤甚。至有秀才、吏人、軍兵亦相傳習(xí)。其神號曰明使。”陸游的一些親戚即信摩尼教。溫州的明教徒于所居鄉(xiāng)村私立齋堂40余處,每年正月取歷史密日(即星期日)辦道場,男女夜聚宵散,念《日光偈》《月光偈》等?!端螘嫺濉份d,宋徽宗宣和二年,官方曾下令禁止江浙非寺院系統(tǒng)的摩尼教,要求將鄉(xiāng)間齋堂等一切毀拆,對為首之人按條論治(5)。
到了元代,明教在江南仍合法存在。浙江溫州平陽建有潛光院,福建泉州華表山建有摩尼草庵。1954年,泉州發(fā)現(xiàn)一塊碑,上面文字譯為:“獻(xiàn)給江南諸路的摩尼教和景教的管理者、最尊敬的基督教主教馬里失里門?;蕬c二年……泣血謹(jǐn)志?!睋?jù)1927年發(fā)表的《馬可波羅游記》拉丁文抄本,馬可波羅在福州曾訪問過一伙與世無爭的教徒,他們接受馬可波羅的建議,北上大都見忽必烈,爭取到合法傳教的權(quán)力,得允歸基督教管轄。王見川提出,這伙教徒即是摩尼教的信徒[2]。
據(jù)資料記載,明朝時(shí)期,明教仍在浙閩一帶活動(dòng),但浙江的明教遭到朝廷禁止。據(jù)宋濂《藝園續(xù)集》卷四“故歧寧衛(wèi)經(jīng)歷熊府君墓銘”載,洪武元年,溫州有“邪師曰大明教,造飾殿堂甚侈。民之無業(yè)者,咸歸之”。浙江按察司僉事熊鼎“以其瞽俗眩目且名犯國號,奏毀之。官?zèng)]其產(chǎn)而驅(qū)其徒為農(nóng)”。但是,福建泉州華表山的明教草庵則因戶部尚書郁新、禮部尚書楊隆的保奏而得以存留。明英宗正統(tǒng)十年(1445年),明教徒在該庵前巨石上刻上明教教義“清凈光明、大力智慧、無上玉真、摩尼光佛”。據(jù)《嘉靖建寧府志》卷一一《禮典》卷十七“學(xué)?!睏l:明孝宗“弘治二年……郡守劉君玙時(shí)奉詔令撤毀私創(chuàng)庵堂。里有明教堂頗宏壯應(yīng)撤,遂改為春風(fēng)堂”。隨著時(shí)間流逝,江南明教雖默默流傳,但逐漸式微。據(jù)明代何喬遠(yuǎn)有關(guān)萬歷年間的記載稱:“今民間習(xí)其術(shù)者,行符咒,名師氏法,不甚顯云?!盵13]
至于明教在清朝的情況,特別是它在北方的流傳情況,官方史籍沒有記載,學(xué)術(shù)界也很少有研究成果。究竟明教在清朝時(shí)期還有沒有流傳?如有,它是什么形態(tài)?這一問題成為學(xué)術(shù)上的一個(gè)懸念。
2008年,國內(nèi)學(xué)術(shù)界在福建省霞浦縣發(fā)現(xiàn)了大量摩尼教文獻(xiàn),這被稱為19 世紀(jì)末20 世紀(jì)初以來中國境內(nèi)摩尼教文獻(xiàn)的第二次大發(fā)現(xiàn)。楊富學(xué)、包朗對《摩尼光佛》內(nèi)容考證發(fā)現(xiàn),早期霞浦摩尼教主要依托佛教,到后期逐步轉(zhuǎn)而依托道教[16-17]。將華北太陽會的特點(diǎn)與摩尼教、明教的信仰、儀式、戒律以及“老子化摩尼說”等相對照不難發(fā)現(xiàn),F(xiàn). H. James所提到的清末華北地區(qū)的太陽會,正是唐朝以來摩尼教之流裔:
其一,即使從唐高宗年間(650-683年)算起,到清朝光緒二十五年(1899年),摩尼教在華北民間也已默默流傳了1250年!它早已完全中國化,由外來宗教成為華北鄉(xiāng)村民眾自己的、世代傳承的信仰,其融入中華傳統(tǒng)文化之細(xì)膩、扎根華北黃土之深、生命力之頑強(qiáng),是我們以前沒有注意到的。
其二,華北信仰太陽神的民間教派,就起源和信仰而言,實(shí)際上存在著兩個(gè)截然不同的系統(tǒng):一個(gè)是中華本土太陽神信仰系統(tǒng);一個(gè)是入華摩尼教中國化后衍生出的太陽神信仰系統(tǒng)。我們已知,前一個(gè)系統(tǒng)的眾教派傳播范圍廣、信徒數(shù)量龐大,如八卦教[18]、皈一道等,而后一個(gè)系統(tǒng)的教派,以前鮮為學(xué)術(shù)界所熟知。即使清代太陽會的信徒,恐怕由于時(shí)間久遠(yuǎn),也不能真正知道其出自摩尼教的根源。F. H. James在研究時(shí),沒有注意到摩尼教入華史及其對中國民間信仰的影響,而是到《天寶實(shí)錄》和《史記》有關(guān)民間太陽信仰的記載中尋找根源,無疑走錯(cuò)了方向。他作出“太陽會創(chuàng)建于周朝,并很可能是所有教派中最早的一個(gè)”的推斷,實(shí)則是把摩尼教的這個(gè)流裔錯(cuò)誤地領(lǐng)到中國先秦本土太陽信仰面前“認(rèn)祖歸宗”。
其三,自明代以來,華北就是黃天教、八卦教、皈一道、太陽道等民間教派產(chǎn)生和流傳的地區(qū),這幾個(gè)教派都是信仰太陽神的民間教派,它們繼承了中華本土太陽神信仰的傳統(tǒng)[19]。既然摩尼教及其流裔在華北民間秘密流傳的時(shí)間是如此久長,其信仰及儀式不可避免地會對華北民眾的太陽神信仰產(chǎn)生某些影響。摩尼教究竟是一直保持著宋元時(shí)期明教的“純潔”形態(tài),以太陽會的名目,自成系統(tǒng)在民間暗中流傳?還是對黃天教、八卦教、皈一道等中華本土太陽神信仰的民間教派有所影響?兩者究竟是井水不犯河水,還是有交互影響?太陽會的信徒是否如F.H.James所載—“遍布全國”?它在華北分布的具體村莊是哪些?現(xiàn)在是否還有遺存?這些均需通過深入的田野調(diào)查和細(xì)致的寶卷研究做進(jìn)一步發(fā)掘。2008年,福建省晉江粘良圖撰文稱,經(jīng)多年田野訪查,得到《蘇內(nèi)曾氏族譜》《陳埭丁氏回族族譜》《張林張氏族譜》和草庵簽詩等資料。他整理發(fā)現(xiàn),現(xiàn)行的草庵簽詩是一首蘊(yùn)含著很濃摩尼教信息的藏頭詩,與敦煌漢文摩尼教經(jīng)《下部贊》中部分行句吻合。據(jù)此,他指出摩尼教宗教活動(dòng)至今仍活躍于福建民間。由此推論,華北鄉(xiāng)村長期以來是太陽崇拜盛行、民間宗教根深葉茂的地區(qū),如果深入開展田野調(diào)查和地方文獻(xiàn)挖掘,在山東等華北鄉(xiāng)村也許會發(fā)現(xiàn)摩尼教信仰的“活化石”,與福建等地有關(guān)摩尼教信仰的發(fā)現(xiàn)互相印證。
(1)相關(guān)成果可參見:孔祥濤《中國本土太陽信仰的源流及嬗變》,《中國社會科學(xué)院院報(bào)》,2004年第19期;《明清、民國時(shí)期民間教派的太陽神》,《民俗研究》,2005年第1期;《救主、仁君與長生之源:明清以來民間教派的太陽神》,《民間文化論壇》,2005年第2期。
(2)查《史記》卷一“五帝本紀(jì)第一”載:“分命羲仲,居郁夷,曰旸谷,便程東作。”由此可見,F(xiàn). H. James所言,可能即是“敬道日出”。
(3)黃震《慈溪黃氏日鈔分類:卷八六·崇壽宮記》,清耕余堂刊本。
(4)柴壹道士謝顯道編《道藏·海瓊白真人語錄》,一○一六冊。
(5)《宋會要輯稿·刑法二·禁約》,一六五冊。
[1]林悟殊.摩尼教及其東漸[M].北京:中華書局,1987.
[2]王見川.從摩尼教到明教[M].臺北:新文豐出版公司,1992.
[3]粘良圖.泉州晉江草庵一帶新發(fā)現(xiàn)摩尼教遺存——關(guān)于摩尼教消亡的時(shí)間問題必須重新審視[J].泉州師范學(xué)院學(xué)報(bào),2008(5).
[4]Rev.F.H.James.North China Sects[J].Chinese Recorder , 1899:74-76.
[5]孔祥濤.中國本土太陽信仰的源流及嬗變[N].中國社會科學(xué)院院報(bào),2004(19).
[6]R.C.Zahner,The Dawn and Twiliqht of Zoroastrianism[M]. London,1961.
[7]林悟殊.摩尼教及其東漸[M].北京:中華書局,1987.
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[13]何喬遠(yuǎn).閩書.卷七·方域志[M].福州:福建人民出版社,1994.
[14]道教:第二卷[Z].福井康順,等,監(jiān)修.朱越利,等,譯.上海:上海古籍出版社,1992.
[15]中國社會科學(xué)院歷史研究所,中國敦煌吐魯番學(xué)會敦煌古文獻(xiàn)編輯委員會,英國國家圖書館,倫敦大學(xué)亞非學(xué)院.英藏敦煌文獻(xiàn)(漢文佛經(jīng)以外部分)[M].成都:四川人民出版社,1992:224.
[16]楊富學(xué),包朗. 從霞浦本《摩尼光佛》看摩尼教對佛教的依托[J].宗教學(xué)研究,2014(4).
[17]包朗.霞浦本、敦煌本摩尼教文獻(xiàn)比較研究[D].蘭州:蘭州大學(xué)博士論文,2015.
[18]馬西沙.清代八卦教[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2013.
[19]孔祥濤.明清、民國時(shí)期民間教派的太陽神[J].民俗研究,2005(1).
The Folk Belief of the Chinese Sun-God in North China during the Late Qing Dynasty
KONG Xiang-tao
(School of Government, Nanjing University, Nanjing 210023, Jiangsu)
In the late Qing Dynasty, F. h. James, a foreign missionary, wrote an article in the Journal ofto introduce the Sun Society in North China at that time. However, the analysis of its characteristics shows that the Sun Society in North China is not consistent with the Folk Belief of the Chinese Sun-God. Reviewing literature review and relevant research results, it is found that there are many sources of the belief in the Sun God in Modern North China, one of which is the external belief of Manichaeism, which was introduced into China from Persia in the eighth century A.D. and flourished in the Song and Yuan Dynasties. It is concluded that if the field investigation and local documents are carried out, the “l(fā)iving fossils” of Manichaeism may be found in the villages of North China, such as Shandong Province, which are mutually confirmed with the discoveries in Fujian Province and other places.
folk belief; Sun-God; The Sun Society; Manicheism
2020-05-04
孔祥濤(1964- ),男,山東鄒城人,歷史學(xué)博士,南京大學(xué)政府管理學(xué)院兼職教授,主要研究方向:中國民間宗教和民間信仰。
B9
A
1004-4310(2020)04-0123-07
10.14096/j.cnki.cn34-1333/c.2020.04.19