雷文彪，陳 翔

（廣西科技師范學(xué)院，廣西來(lái)賓 546199）

從宏觀視域考察，在西方傳統(tǒng)的理論研究視域中，對(duì)于人類記憶的研究主要可分為“記憶”的心理學(xué)研究、“集體記憶”研究、“社會(huì)記憶”研究、“文化記憶”研究等四個(gè)維度。這些代表性的理論研究不僅推動(dòng)了記憶研究的深入發(fā)展，促進(jìn)了記憶理論體系的逐步完善；而且也拓展了記憶研究向社會(huì)學(xué)、考古學(xué)、文學(xué)、歷史學(xué)、美學(xué)、文化研究等多學(xué)科的融合發(fā)展。西方“記憶理論”對(duì)我國(guó)少數(shù)民族記憶研究具有重要的啟示和借鑒意義。

一、西方“記憶理論”研究的學(xué)術(shù)流變

（一）“記憶”的心理學(xué)研究

心理學(xué)對(duì)“記憶”的研究主要是將“記憶”作為人類個(gè)體或社會(huì)的一種心智活動(dòng)來(lái)考察研究。在古希臘羅馬時(shí)期，“記憶”通常被解釋為一種心理習(xí)得的“記憶術(shù)”，并將這種“記憶術(shù)”歸結(jié)為“演講術(shù)”的重要組成部分［1］154。柏拉圖將“記憶”比喻為“蠟板”，認(rèn)為每當(dāng)我們要記住自己的所見(jiàn)、所聞、所思的時(shí)候，記憶就如同“蠟版”呈現(xiàn)于感知和思想的面前，將印象印在上面，如此，記憶成了回憶理念世界的原型。蘇格拉底將“記憶”比喻為一個(gè)大大的“鳥(niǎo)舍”，在這個(gè)記憶的“鳥(niǎo)舍”中不僅可以棲息各種各樣的記憶之“鳥(niǎo)”，而且可以任其飛翔［2］。亞里士多德更是進(jìn)一步論述“記憶”和“回憶”之間的內(nèi)在聯(lián)系，認(rèn)為回憶的過(guò)程蘊(yùn)含了記憶，而記憶的過(guò)程也伴隨著回憶［1］154。真正從科學(xué)意義上研究記憶的是德國(guó)著名心理學(xué)家艾賓浩斯，他是“第一位對(duì)記憶這種高級(jí)心理過(guò)程進(jìn)行定量實(shí)驗(yàn)研究”的人［3］。艾賓浩斯通過(guò)反復(fù)實(shí)驗(yàn)，研究人的“記憶量”與“時(shí)間間隔”之間的關(guān)系，并得出了被心理學(xué)界津津樂(lè)道的“艾賓浩斯記憶遺忘曲線”。他認(rèn)為人對(duì)記憶事物的遺忘規(guī)律是“先快后慢”，但遺忘的進(jìn)程并不是均衡發(fā)展的，遺忘從記憶結(jié)束那一刻開(kāi)始，最初遺忘很快，以后逐漸變緩，經(jīng)過(guò)一定的時(shí)間，幾乎就不再遺忘［4］。心理學(xué)家米勒將記憶視為“通道容量”，認(rèn)為人的記憶受到“通道容量”的限制，一旦記憶超出“通道容量”，錯(cuò)誤將頻繁出現(xiàn)。剖學(xué)家卡爾·拉什利則通過(guò)對(duì)老鼠的解剖實(shí)驗(yàn)研究中發(fā)現(xiàn)，如果皮層損傷得越多，那么記憶損害就會(huì)越嚴(yán)重。

可見(jiàn)，心理學(xué)與神經(jīng)科學(xué)從人的生理機(jī)能層面對(duì)記憶進(jìn)行了卓有成效的研究，充分肯定了記憶在大腦和神經(jīng)系統(tǒng)運(yùn)作過(guò)程中的重要地位和作用。但是，心理學(xué)視域中的“記憶”研究?jī)H僅是對(duì)“個(gè)體記憶”的研究，將“記憶”局限于個(gè)體的心理因素和認(rèn)知能力的范疇，忽視了記憶與社會(huì)、記憶與歷史、記憶與文化等之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，無(wú)法揭示出人類記憶與人類歷史實(shí)踐活動(dòng)之間的復(fù)雜關(guān)系，更無(wú)法揭示“社會(huì)記憶”“歷史記憶”“文化記憶”的深刻內(nèi)涵。

（二）“集體記憶”研究

直到20 世紀(jì)初，學(xué)術(shù)界對(duì)記憶的研究才從心理學(xué)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向社會(huì)學(xué)研究領(lǐng)域。法國(guó)社會(huì)學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫“集體記憶”概念的提出，標(biāo)志著學(xué)術(shù)界對(duì)“記憶”研究從心理學(xué)向社會(huì)學(xué)轉(zhuǎn)向。哈布瓦赫被學(xué)術(shù)界稱為是“集體記憶”研究的開(kāi)創(chuàng)者，他首次將人類的“記憶”賦予了社會(huì)學(xué)的內(nèi)涵。在他看來(lái)，人類的“記憶”具有其內(nèi)在的“社會(huì)性”，記憶只有參與到人類社會(huì)的互動(dòng)與交往中，才能產(chǎn)生“回憶”，而人類有“記憶”生成“回憶”的能動(dòng)性過(guò)程，就是人類“集體記憶”重要體現(xiàn)。何謂“集體記憶”？哈布瓦赫在《論集體記憶》中將“集體記憶”定義為“一個(gè)特定社會(huì)群體之成員共享往事的過(guò)程和結(jié)果，保證集體記憶傳承的條件是社會(huì)交往及群體意識(shí)需要提取該記憶的延續(xù)性”［5］335；并強(qiáng)調(diào)：“集體記憶不是一個(gè)既定的概念，而是一個(gè)社會(huì)建構(gòu)的過(guò)程”［5］93，“這種社會(huì)建構(gòu)，如果不是全部，那么也是主要由現(xiàn)在的關(guān)注所形塑的”［5］106。

由此可見(jiàn)，從內(nèi)在特征而言，“集體記憶”不僅具有對(duì)過(guò)去“歷史記憶”的延續(xù)性而且具有現(xiàn)實(shí)的社會(huì)建構(gòu)性，集體記憶是依托于過(guò)去的“歷史記憶”，立足當(dāng)下社會(huì)的需求，同時(shí)又規(guī)約未來(lái)的“想象性記憶”。從表現(xiàn)形態(tài)來(lái)看，“集體記憶”既具有客觀的物質(zhì)性又具有符號(hào)的表征性，“集體記憶具有雙重性質(zhì)，既是一種物質(zhì)客體、物質(zhì)現(xiàn)實(shí)，比如一尊塑像、一座紀(jì)念碑、空間中的一個(gè)地點(diǎn)；又是一種象征符號(hào)，或某種具有精神含義的東西、某種附著于并被強(qiáng)加在這種物質(zhì)現(xiàn)實(shí)之上的為群體共享的東西”［5］24。然而，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，人類又是如何實(shí)現(xiàn)“集體記憶”呢？在哈布瓦赫看來(lái)，在現(xiàn)實(shí)生活中人們主要通過(guò)“社會(huì)框架”和“社會(huì)交往”來(lái)實(shí)現(xiàn)集體記憶。在人類社會(huì)中，“存在著一個(gè)所謂的集體記憶和記憶的社會(huì)框架；從而，我們的個(gè)體思想將自身置于這些框架內(nèi)，并匯入到能夠進(jìn)行回憶的記憶中去”［5］369。“社會(huì)框架”既是承載個(gè)人記憶的依托，也是喚起個(gè)人記憶的前提，人類如何記憶？記憶什么？完全取決于這個(gè)“社會(huì)框架”。同時(shí)，哈布瓦赫指出：“人們通常正是在社會(huì)之中才獲得了他們的記憶的。也正是在社會(huì)中，他們才能進(jìn)行回憶、識(shí)別和對(duì)記憶加以定位?！保?］70也就是說(shuō)，集體記憶既受到人類既有的“社會(huì)框架”的影響和制約，同時(shí)也受到現(xiàn)實(shí)社會(huì)交往情境的影響；集體記憶既是被歷史、文化、政治等外界環(huán)境“形塑”的產(chǎn)物，也是記憶主體主觀能動(dòng)性的“建構(gòu)”結(jié)果。

哈布瓦赫對(duì)“集體記憶”研究主要貢獻(xiàn)在于將人類社會(huì)的記憶研究由“生物性”延伸到“社會(huì)性”，將記憶研究從關(guān)注人類的“個(gè)體的心智”拓展到剖析人類記憶的“集體的社會(huì)屬性”。他將涂爾干所追崇的形而上的道德力量對(duì)社會(huì)整合的作用，具體化為記憶對(duì)規(guī)范和整合人類社會(huì)集體行為的巨大作用。哈布瓦赫“集體記憶”研究是以“現(xiàn)在中心觀”為核心，著重強(qiáng)調(diào)“集體記憶”的當(dāng)下性。換句話說(shuō)，記憶的“當(dāng)下性”是哈布瓦赫“集體記憶”研究的邏輯起點(diǎn)，在他看來(lái)，任何“集體記憶”都是基于現(xiàn)實(shí)對(duì)過(guò)去的重建，“集體記憶”是通過(guò)人們現(xiàn)實(shí)生活中的社會(huì)交往得到實(shí)現(xiàn)。然而，哈布瓦赫的“集體記憶”研究更多是關(guān)注集體記憶的“和諧性”，他認(rèn)為在集體中，人們分享“同一性”記憶，而忽視了因話語(yǔ)權(quán)力、社會(huì)環(huán)境、個(gè)體差異等造成“集體記憶”內(nèi)在“異質(zhì)性”。正如有研究者所指出，盡管哈布瓦赫的“集體記憶”研究將記憶從生物學(xué)的意義中剝離了出來(lái)，但是這種剝離并不徹底，他過(guò)多的強(qiáng)調(diào)個(gè)體意義在集體互動(dòng)中的“塑造”，其所謂的“集體記憶”實(shí)際上是許多個(gè)體記憶的總和，真正使集體成為記憶的主體的，是哈布瓦赫以后的學(xué)者［6］。

（三）“社會(huì)記憶”研究

美國(guó)學(xué)者保羅·康納頓是繼哈布瓦赫之后，研究記憶理論的另一位代表性人物。他在哈布瓦赫“集體記憶”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步深化“記憶”理論研究，并提出了“社會(huì)記憶”的理論。保羅·康納頓在《社會(huì)如何記憶》一書(shū)中將人類的記憶分為三類：即個(gè)人記憶、認(rèn)知記憶和社會(huì)記憶。保羅·康納頓認(rèn)為，人類主要是通過(guò)各種“紀(jì)念儀式”的“操演”和不斷地“身體實(shí)踐”來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)記憶。社會(huì)記憶在“紀(jì)念儀式上才能找到，但是，紀(jì)念儀式只有在它們是操演的時(shí)候，它們才能被證明是紀(jì)念性的。沒(méi)有一個(gè)有關(guān)習(xí)慣的概念，操演作用是不可思議的；沒(méi)有一個(gè)有關(guān)身體自動(dòng)化的觀念，習(xí)慣是不可思議的”［7］15。也就是說(shuō)，人類社會(huì)是通過(guò)各種“紀(jì)念儀式”來(lái)傳遞和延續(xù)自身的社會(huì)記憶，而“身體實(shí)踐”正是實(shí)現(xiàn)儀式“操演”重要前提和依據(jù)。同時(shí)，保羅·康納頓指出，在人類社會(huì)記憶實(shí)踐中，社會(huì)記憶與權(quán)力之間存在著密切的關(guān)系，所謂“控制一個(gè)社會(huì)的記憶，在很大程度上決定了權(quán)力的等級(jí)”［7］1。社會(huì)記憶有力地支持著社會(huì)秩序的合法化存在；而權(quán)力在社會(huì)記憶的建構(gòu)中起著非常重要的作用，權(quán)力關(guān)系決定社會(huì)記憶，而社會(huì)記憶是建立在權(quán)力關(guān)系的基礎(chǔ)之上，無(wú)論是社會(huì)記憶還是社會(huì)遺忘都是權(quán)力關(guān)系的選擇結(jié)果。

由此可見(jiàn)，相對(duì)于哈布瓦赫的“集體記憶”研究，康納頓的“社會(huì)記憶”更加注重社會(huì)權(quán)力關(guān)系對(duì)記憶的影響。康納頓認(rèn)為，現(xiàn)存秩序的權(quán)力關(guān)系控制著“社會(huì)記憶”的生成、發(fā)展與建構(gòu)，在“社會(huì)記憶”中誰(shuí)掌握了話語(yǔ)權(quán)，誰(shuí)就控制了“社會(huì)記憶”。哈布瓦赫的“集體記憶”強(qiáng)調(diào)記憶在社會(huì)交往中“分享”特質(zhì)，而康納頓的“社會(huì)記憶”注重的是記憶在紀(jì)念儀式與身體實(shí)踐中的“傳遞性”“延續(xù)性”“選擇性”與“社會(huì)遺忘性”等品質(zhì)，進(jìn)一步拓展了記憶理論研究向縱深發(fā)展。當(dāng)然，由于康納頓過(guò)于強(qiáng)調(diào)具有政治權(quán)力意義的“社會(huì)記憶”行為和在“紀(jì)念儀式”與“身體實(shí)踐”上的“社會(huì)記憶”，忽略了更加廣泛的人類文化中的“社會(huì)記憶”現(xiàn)象，以有限的“社會(huì)記憶”研究掩蓋了人類“文化記憶”普遍性的事實(shí)。

（四）“文化記憶”研究

德國(guó)學(xué)者揚(yáng)·阿斯曼和阿萊達(dá)·阿斯曼將“記憶”研究引入到更為廣闊的研究視域，提出“文化記憶”理論。揚(yáng)·阿斯曼在哈布瓦赫“集體記憶”理論的基礎(chǔ)上拓展了集體記憶的內(nèi)涵與外延。在他看來(lái)，哈布瓦赫“集體記憶”概念是模糊不清的，而真正意義上的“集體記憶”可分為兩種類型，即“交際記憶”與“文化記憶”，他認(rèn)為“交際記憶”主要生成于人類社會(huì)的“日常生活”中，是在社會(huì)群體的言語(yǔ)交流中展開(kāi)，具有日常性、口頭性、流動(dòng)性、短暫性等特點(diǎn)；而“文化記憶”則是與“日常生活”保持著一定的距離，它依靠?jī)x式、節(jié)日、符號(hào)、紀(jì)念碑、文字等記憶媒介得到保存，通過(guò)牧師、教師、藝術(shù)家、詩(shī)人、學(xué)者、官員等“知識(shí)階層”的表現(xiàn)、演示得到傳承，相對(duì)于“交際記憶”，“文化記憶”具有穩(wěn)定性、長(zhǎng)久性等特征［1］155。揚(yáng)·阿斯曼在《文化記憶—早期發(fā)達(dá)文化的文字、回憶和政治認(rèn)同》一書(shū)中，通過(guò)對(duì)古埃及、古希臘等古代文明的細(xì)致分析揭示了“交際記憶”與“文化記憶”的根本區(qū)別與內(nèi)在聯(lián)系，深入闡述了人類文化記憶在回憶歷史、想象自我和建構(gòu)身份的重要作用和意義［8］。

阿萊達(dá)·阿斯曼進(jìn)一步拓展了揚(yáng)·阿斯曼的“文化記憶”理論，她認(rèn)為記憶可以從“神經(jīng)的”“社會(huì)的”和“文化的”三個(gè)維度進(jìn)行區(qū)分和研究，并將記憶分為個(gè)人記憶、社會(huì)記憶和文化記憶等三大類別。在阿萊達(dá)·阿斯曼看來(lái)，個(gè)人記憶屬于個(gè)體性的經(jīng)驗(yàn)記憶，社會(huì)記憶屬于“家族記憶”和“代際記憶”，文化記憶則是由個(gè)人記憶和社會(huì)記憶溝通凝聚而成的“具有象征性經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)”，個(gè)人記憶、社會(huì)記憶和文化記憶之間存在著相互互動(dòng)和轉(zhuǎn)化的內(nèi)在關(guān)系。同時(shí)，阿萊達(dá)·阿斯曼將文化記憶細(xì)分為“功能記憶”與“存儲(chǔ)記憶”兩種形態(tài)，并以此為基礎(chǔ)探討了記憶與歷史的內(nèi)在關(guān)系［1］156。阿萊達(dá)·阿斯曼認(rèn)為人類歷史的建構(gòu)不僅需要記憶而且也需要遺忘，人類共同體的形成是歷史記憶與遺忘共同作用的結(jié)果。在《記憶還是遺忘：如何走出共同的暴力歷史？》一文中，阿萊達(dá)·阿斯曼指出，記憶與遺忘從來(lái)都不是相互排斥的，在不同的社會(huì)實(shí)踐和歷史語(yǔ)境中記憶與遺忘都發(fā)揮著各自的功能?！坝洃浥c遺忘之間并不是絕然對(duì)立的兩極。遺忘與記憶都會(huì)有破壞和治愈的作用，到底兩者孰優(yōu)孰劣，取決于具體的歷史語(yǔ)境，尤其是具體語(yǔ)境中居于支配地位的文化價(jià)值觀和總體形勢(shì)?！保?］于此，阿萊達(dá)·阿斯曼不僅闡述了記憶與遺忘之間的辯證關(guān)系，而且也揭示了文化記憶的歷史性與建構(gòu)性。

由此可見(jiàn)，揚(yáng)·阿斯曼和阿萊達(dá)·阿斯曼夫婦對(duì)記憶理論研究的貢獻(xiàn)不僅在于提出了“文化記憶”概念，更重要的是他們拓展了“集體記憶”與“社會(huì)記憶”研究范圍及其內(nèi)涵，將人類記憶細(xì)分為個(gè)人記憶、社會(huì)記憶和文化記憶，將“集體記憶”區(qū)分了交際記憶和文化記憶，厘清了各種記憶的概念及相互關(guān)系，推動(dòng)了記憶理論的深入研究。自揚(yáng)·阿斯曼和阿萊達(dá)·阿斯曼夫婦提出“文化記憶”理論之后，“文化記憶”研究成為了聯(lián)接社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)、考古學(xué)、文學(xué)、美學(xué)等各學(xué)科交叉研究的主要對(duì)象，有力促進(jìn)了各學(xué)科之間的融合發(fā)展。

莫里斯·哈布瓦赫的“集體記憶”理論研究、保羅·康納頓的“社會(huì)記憶”理論研究以及揚(yáng)·阿斯曼、阿萊達(dá)·阿斯曼夫婦的“文化記憶”理論研究堪稱學(xué)界“記憶”理論研究的范式。從某種意義上說(shuō)，這三種理論范式研究之間存在著相互承接、不斷深入細(xì)化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。這些研究不僅對(duì)深化“記憶”理論研究做出了積極的貢獻(xiàn)，而且對(duì)“記憶”研究延伸拓展到人類學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)、美學(xué)等學(xué)科研究奠定了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。

二、西方“記憶理論”研究對(duì)我國(guó)少數(shù)民族記憶研究的啟示

在人類社會(huì)中，“記憶”不僅是一種心理活動(dòng)，更是一種文化現(xiàn)象，“記憶”不僅是個(gè)體官能反映，而且是具有群體性、民族性的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)。任何民族記憶都將通過(guò)具體的文化表征形態(tài)呈現(xiàn)出來(lái)，而任何文化表征都蘊(yùn)涵著一定的社會(huì)記憶和民族記憶。國(guó)外有關(guān)記憶的學(xué)理研究，對(duì)我國(guó)具體文化研究，特別是我國(guó)少數(shù)民族記憶與文化表征研究提供了一定的理論參考和視域借鑒。

近年來(lái)，我國(guó)在人類學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)和歷史學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域，不少研究者將西方記憶理論與中國(guó)少數(shù)民族文化研究有機(jī)的結(jié)合起來(lái)，開(kāi)展了卓有成效的研究。如學(xué)者王明坷，借鑒西方記憶理論研究的相關(guān)成果，從歷史學(xué)與人類學(xué)的視野，將民族記憶表征與族群認(rèn)同有機(jī)地結(jié)合起來(lái)；作者通過(guò)詳實(shí)的文獻(xiàn)和深入地田野調(diào)查，探討了以華夏邊緣界定的華夏認(rèn)同的形成、擴(kuò)張與變遷，闡釋了在歷史上華夏“邊緣人群”如何藉歷史記憶與失憶來(lái)成為華夏與非華夏，揭示了我國(guó)少數(shù)民族在歷史發(fā)展進(jìn)程中民族歷史記憶、族群認(rèn)同、資源競(jìng)爭(zhēng)對(duì)維系民族記憶所發(fā)揮的重要功能［10］。覃德清教授通過(guò)對(duì)壯、布依、侗、傣、水、黎、仫佬、毛南以及越南的岱族、儂族，老撾的老族、泰國(guó)的泰族等族源的歷史考察，指出這些民族不僅在族源上存在著“同源異流”的關(guān)系，而且在民族記憶上都是作為西甌、駱越族群的后裔。他認(rèn)為歐駱族裔在文化表征上都屬于壯侗語(yǔ)族的民族，并非只是現(xiàn)代政治建構(gòu)的產(chǎn)物，而是對(duì)被遮蔽的潛隱的民族文化主體性的確認(rèn)［11］。彭恒禮在論文《論壯族的族群記憶——從體化實(shí)踐到刻寫(xiě)實(shí)踐》中，對(duì)壯族族群中的共享性記憶形態(tài)的進(jìn)行了考察研究，探討了在漫長(zhǎng)歷史長(zhǎng)河中壯族族群的集體記憶的傳遞過(guò)程，以及這一過(guò)程對(duì)族群的自我表象的影響，闡述了壯族民族記憶、自我認(rèn)同的歷史與文化表征之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)［12］。胡鐵強(qiáng)、陳敬勝在《歷史記憶與族群認(rèn)同一一瑤族史詩(shī)“盤(pán)王大歌”的文化學(xué)解讀》一書(shū)中，則以瑤族口傳敘事文本“盤(pán)王大歌”為考察研究對(duì)象，闡述了盤(pán)王大歌中對(duì)瑤族歷史文化記憶的表述與文化表征的建構(gòu)［13］。

這些研究成果一方面凸顯出了民族記憶理論對(duì)闡釋我國(guó)少數(shù)民族文化記憶所蘊(yùn)含的巨大張力；另一方面也體現(xiàn)出我國(guó)人類學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)和歷史學(xué)等學(xué)科的研究者，運(yùn)用民族記憶相關(guān)理論研究、闡釋我國(guó)少數(shù)民族民族文化的自覺(jué)行為。