楊福泉

（云南省社會科學(xué)院，云南·昆明 650034）

費孝通先生在1978年9月，首次提出“藏彝走廊”這個概念，學(xué)界繼而又提出“藏羌彝走廊”的概念?！安厍家妥呃取笔侵肝覈鞑繗v史上以藏羌彝族群（以藏緬語族居多） 先民為主體、縱貫大西北和大西南的民族遷徙和休養(yǎng)生息的地區(qū)。國外學(xué)者常常說的喜馬拉雅山脈和西藏高原東部地區(qū)，也與我們所說的藏羌彝走廊區(qū)域有很多重合區(qū)域。該區(qū)域地理環(huán)境復(fù)雜多樣，民族眾多，文化多樣性非常豐富。國內(nèi)所稱的“大香格里拉”“茶馬古道”等舉世矚目的歷史商貿(mào)和文化交流通道多在藏羌彝走廊中。在這個民族走廊中，各民族各種類型的村落非常豐富，它們是藏羌彝走廊的文化建設(shè)的重要區(qū)域。本文對這個走廊一些筆者比較了解的不同類型的各族村落的文化保護、傳承和當(dāng)下發(fā)展的現(xiàn)狀進行了一些梳理，并提出了一些看法，為當(dāng)下我國正在實施的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略提供一些區(qū)域性的建議。

一、基于村落突出的文化特色的保護傳承

藏羌彝走廊村子的文化傳承保護和發(fā)展，有不少是建立在本地“人無我有”或“人有我特”的傳統(tǒng)文化特色和個性的基礎(chǔ)上，這一點是比較突出的。如藏族村落的發(fā)展與藏傳佛教文化、原住民的山岳崇拜等本土信仰和藏傳佛教相融合的轉(zhuǎn)山朝圣文化多有密切關(guān)系。著名的如云南迪慶藏族自治州卡瓦格博（梅里雪山） 的轉(zhuǎn)山文化，雪山下的明永村、雨崩村都是轉(zhuǎn)山朝圣文化的重要村落。麗江納西族村落則多與本土的東巴教為核心的多元文化密切相關(guān)；而摩梭人的村落則因其獨特的母系制大家庭和“走訪”（走婚） 民俗與瀘沽湖等絕美自然景觀的互動吸引了游客，走出了獨特的民俗文化旅游之路。白族村落則與本主崇拜、阿吒力文化和白族擅長的扎染、銅器銀器木器制作和石雕等密切相關(guān)。

怒江的傈僳族則主要與獨特的基督教信仰習(xí)俗密切相關(guān)。如怒江州瀘水市上江鎮(zhèn)付壩村百花嶺自然村，是受基督教文化影響的民族村落，該村位于藏羌彝文化走廊的核心區(qū)，作為云南怒江州的精品旅游村寨，是瀘水市的旅游特色村，也是怒江州倡導(dǎo)的以傈僳文化的活態(tài)保護和體驗化開發(fā)為核心構(gòu)建“旅游演藝+鄉(xiāng)村主題公園”的特色旅游村。自2003年以來，百花嶺村成立了全州第一個傈僳族無伴奏四聲部的農(nóng)民合唱團，主打節(jié)目包括了《歡樂頌》 《哈里路亞》 《友誼地久天長》等無伴奏四聲部合唱。這些節(jié)目依然保留了百年前傳教士編寫贊美詩四行簡譜格式演唱形式。他們在第五屆昆明中國金雞百花電影節(jié)上合唱的《友誼地久天長》和中國國際合唱節(jié)上演唱的《歡樂頌》等，都以其美妙動聽的旋律感染了所有與會的中外藝術(shù)家，贊譽他們的“無伴奏四聲部合唱藝術(shù)”無論音色、音準(zhǔn)、和聲都有很高的水準(zhǔn)。該合唱在2004年北京合唱節(jié)獲得銀獎，2009 年中國電影節(jié)獲得表演金獎，被譽為“峽谷天籟之音”。如今，這里的“唱詩”聞名遐邇，吸引了很多中外游客，也成為云南多元宗教文化和諧共處的一個范例[1]。

筆者也曾去云南怒江州福貢縣調(diào)研，該縣地處滇西北橫斷山脈中段碧羅雪山和高黎貢山之間的怒江峽谷。福貢縣信仰基督教的有7萬余人，教會有342所，遍布福貢縣大小村寨，全縣8萬人口中90%以上是基督徒，這個縣的刑事犯罪幾乎是零，宗教文化在促成和諧社會建設(shè)方面起了關(guān)鍵作用，值得我們認真思考如何讓宗教文化發(fā)揮更好的作用。

二、借助旅游優(yōu)勢促進本土文化的傳承弘揚

關(guān)于這個問題，比較典型的可以舉藏羌彝走廊滇西北的一些民族村落為例，比如麗江市的納西族村落玉湖村、束河古鎮(zhèn)、納西族摩梭人聚居的落水村、迪慶州香格里拉市的藏族村子霞給村等。這些村落充分利用各自的優(yōu)勢文化資源，發(fā)展卓有特色的生態(tài)文化旅游。麗江的玉湖村用“黨支部+村委會+合作社”的方式，立足“資源共享，利益共享，人人參與，戶戶受益”的原則，成立了玉湖村旅游管理委員會，組建了玉湖旅游合作社。除了每戶出一人參加每天輪流牽馬等旅游活動，合作社還采取了發(fā)展村里的社會公益事業(yè)的一些做法，比如從旅游總收入30%的發(fā)展基金中，提取5%作為村子的教育發(fā)展基金來做集體事業(yè)。合作社還對村里的貧困戶、受災(zāi)戶、軍烈屬戶等進行定期的慰問。玉湖村在上世紀(jì)80年代由于集體林等管理失控，曾是個出名的亂砍濫伐村，現(xiàn)在則成了一個出名的生態(tài)環(huán)境保護好的村落。村民自覺地保護山林和環(huán)境，連玉龍雪山上的金礦，也是村民在玉龍縣政府的支持下自己承擔(dān)了保護的責(zé)任，每天都有人輪流看護金礦，防止盜挖者。

麗江的束河古鎮(zhèn)（由幾個古村落構(gòu)成，上世紀(jì)90 年代叫龍泉行政村） 也是很成功的旅游文化名村之一。束河被學(xué)界和聯(lián)合國教科文組織所稱道的是這些村落群在旅游發(fā)展中走了一條“分區(qū)制”之路，即依循本地村落傳統(tǒng)建筑格局和民居特色，在村子外圍擴建了不少小橋流水和青瓦白墻納西民居式建筑。但本地原住民的傳統(tǒng)民宅都很好地保留著，村民也沒有像麗江大研古城的居民一樣搬遷走，所以它又保持了村民們傳統(tǒng)的日常生活格局。游客可以與本地居民對話，欣賞田園風(fēng)光，看到真實的納西農(nóng)民的日常生活[2]。

三、借助民族傳統(tǒng)工藝品的生產(chǎn)走鄉(xiāng)村發(fā)展之路

藏羌彝走廊的村落里，還有一類是充分發(fā)揮傳統(tǒng)手工藝文化的優(yōu)良傳統(tǒng)來促進經(jīng)濟發(fā)展，與麗江緊鄰的大理州鶴慶縣新華村即一個典型的依靠手工藝達到小康生活水平的白族村子。

這個白族古村落的民族手工業(yè)，是當(dāng)代中國西部民族手工業(yè)傳承發(fā)展的一個典型村落。新華村的民族工藝技術(shù)在新華村村民及其周圍村寨的手工藝者的長期傳承和創(chuàng)新中不斷延續(xù)下來。作為一個貧困縣的民族村寨，新華手工藝者在本身的優(yōu)秀民族文化的傳承中積極發(fā)展和開拓，為新華村帶來了很大的經(jīng)濟和社會效益。新華村的銅器銀器制作手工藝對新華村經(jīng)濟的發(fā)展有明顯的作用，也對相鄰的麗江等地也有較大影響。

筆者在2008—2010年曾主持過一個“云南名鎮(zhèn)名村的保護和發(fā)展研究”的項目，根據(jù)項目組周智生、李松燦兩位課題組成員的調(diào)研，早在2005 年，新華村就有894戶進行手工藝加工，占全村總農(nóng)戶的78.9%。在這894戶中有709戶在家進行加工，其余185戶在西藏、四川等少數(shù)民族聚居區(qū)進行手工業(yè)加工和出售。此外，新華本村還有15 戶專營金、銀、銅、硫酸、硼砂等加工原料銷售，4 戶進行包裝盒的加工，6戶以農(nóng)家樂形式從事飲食服務(wù)業(yè)，3戶專門進行客運和不定期的貨物托運，20多家商鋪在新華本村出售金銀首飾及銅制生活用品。全村在新華本村進行手工業(yè)加工的居民有1548人，占全村勞動力的50%以上，并在相鄰村寨廣招學(xué)徒到新華村和廣大藏區(qū)進行加工生產(chǎn)。在對新華村189戶專門外出加工銷售的部分新華工匠家庭進行采訪發(fā)現(xiàn)：專門外出加工銷售的新華工匠以北邑村居多，占所有加工戶的65%，主要集中在麗江、香格里拉、西藏的拉薩市和林芝地區(qū)的八一鎮(zhèn)，以生產(chǎn)和銷售當(dāng)?shù)厣钣闷泛妥诮逃镁邽橹?。在專門外出加工的加工戶中有70%在藏區(qū)。新華村加工生產(chǎn)的民族手工藝產(chǎn)品主要銷往一南一北兩個方向，南以下關(guān)為中轉(zhuǎn)，版納、思茅、文山、廣西及緬甸等地為主要市場，北以麗江為基點，主要銷往藏區(qū)[3]。

在麗江古城，有新華村開的銅器店鋪，或者專賣新華村銅器的鋪子，著名4A級旅游景點玉水寨是個東巴文化的傳承點，有很多知識豐富的東巴，而那里所供奉的東巴教神祇和納西遠祖的銅像，都出自新華村的白族工藝大師寸發(fā)標(biāo)等工匠。筆者在香格里拉市、德欽縣、四川的磨西鎮(zhèn)、西藏的拉薩等，都看到了銷售新華村的銅器。筆者多次去拉薩，在八廓街看到的新華村銅器銀器特別多，據(jù)了解有100多個系列，數(shù)千個品種。此外，云南的紅河、文山、還有貴州、西藏、青海等少數(shù)民族聚居區(qū)是新華村匠人最先走出去的地方，其中聚集在拉薩八廓街的有1000多位新華村匠人，是僅僅少于新華村的鶴慶銀匠集中區(qū)域。

西藏昌都地區(qū)芒康縣邦達鄉(xiāng)曾是“茶馬古道”聞名遐邇的村子，邦達昌這個赫赫有名富冠全藏的大商家，就是發(fā)跡在這個荒遠的高原山村。邦達昌（pondatsang），藏語是家族的意思。2003年6月，筆者曾來此地調(diào)研，據(jù)當(dāng)時村子里熟悉該村歷史的村民介紹，當(dāng)?shù)厣烫柊钸_昌盛時有1000多匹騾馬，在亞當(dāng)、成都皆有房產(chǎn)。在康定、拉薩等地有商號。十三世達賴?yán)镌油鲇《?，在他出走印度期間，得到邦達昌幫達·尼江的資助和供養(yǎng)。兩年后，十三世達賴?yán)锘夭?，封幫達·尼江為商務(wù)官“商上”，并授予邦達昌獨家經(jīng)營全藏羊毛、牛絨和貴重藥材的權(quán)利，使邦達昌在商貿(mào)和藏人社會中得到迅速發(fā)展。在商業(yè)上擁有的經(jīng)營壟斷權(quán)，使邦達家族很快成為藏地首富。當(dāng)年修318 康藏線公路時，他家曾捐了10萬光洋（當(dāng)時所稱的“袁大頭”）。邦達昌在抗日戰(zhàn)爭和西藏和平解放期間以商抗日和支援新西藏建設(shè)的業(yè)績最為突出。邦達昌在云、貴、川、藏都是聞名遐邇的商號，在印度、緬甸、尼泊爾、不丹等國家也有名氣。特別是抗日戰(zhàn)爭時期，邦達昌以其騾馬商隊開辟陸地國際運輸線，有力地支援了大后方，卓有功勞，為發(fā)展西藏民族商業(yè)，維護祖國統(tǒng)一做出了很大的貢獻。

2019 年，筆者主持的國家社會科學(xué)基金重大項目“藏羌彝文化走廊建設(shè)研究”子項目組成員章忠云與和春燕又對這個村子進行了調(diào)研。邦達鄉(xiāng)藏民保留著很多敬畏自然的習(xí)俗，如祭祀山神，祭祀與神湖莽措湖傳說密切相關(guān)、為民造福的女神莽女的習(xí)俗。邦達鄉(xiāng)以利用莽措湖構(gòu)建的水利灌溉體系，種植適宜當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)作物品種，以家庭為單位適度經(jīng)營的畜牧業(yè)，構(gòu)成了邦達鄉(xiāng)集高寒壩區(qū)農(nóng)牧業(yè)為一體的生產(chǎn)系統(tǒng)，并形成了與之相適應(yīng)的農(nóng)耕知識體系、放牧制度、水資源管理方式、林下野生資源利用制度等豐富的傳統(tǒng)知識。

近年來，這個名村除了傳統(tǒng)上的毛皮銷售外，大牲畜的銷售和手工毛紡織產(chǎn)業(yè)也得到不小的發(fā)展。組織了留守村子的婦女編織合作社，發(fā)展新型家庭手工業(yè)，生產(chǎn)突出民族特色和地域特點的藏式被褥、藏式毛毯、藏式褥子、藏式卡墊、藏式背包等產(chǎn)品，不但受到消費者高度贊譽和普遍認可，而且在發(fā)展民族手工藝和保護當(dāng)?shù)匚幕Y源、促進人與自然和諧發(fā)展方面緊密結(jié)合起來。

藏羌彝走廊中，還有很多類似的村子。比如香格里拉市的尼西鄉(xiāng)村也以制作尼西陶罐為名，他們的產(chǎn)品在滇西北各民族地區(qū)都很受歡迎。云南尼西有陶罐，西藏墨脫有石鍋，筆者2016年在西藏調(diào)研，發(fā)現(xiàn)墨脫縣產(chǎn)的石鍋很受歡迎，據(jù)說還是中國國家地理標(biāo)志產(chǎn)品，一路上都能看到用墨脫石鍋烹飪的火鍋，很多西藏人喜歡的“麗江臘排骨”火鍋，多是用墨脫石鍋煮的。

有的村子原來以手工藝文化聞名，但后來變遷大。比如麗江的束河古村落，過去是以皮匠而聞名遐邇，束河人有句話“拿個錐子走天下”，他們和新華村的銀匠銅匠一樣，憑技藝到處云游謀生，所以藏彝走廊村鎮(zhèn)中有不少定居本地的束河村納西人。而現(xiàn)在束河的皮革業(yè)已經(jīng)完全衰落了，他們現(xiàn)在走了一條與外來公司合作發(fā)展旅游的道路。麗江大研古城的銅器制作過去也很有名，有專門的打銅街。明代到麗江的徐霞客在其日記中就有木氏土司贈送他“麗鎖紅氈”的記載，麗鎖是麗江制作的銅鎖。明代就很有名氣的銅器制作業(yè)，在上世紀(jì)50年代之后就逐漸式微了，而發(fā)展較晚的鶴慶縣新華村則得以弘揚廣大。

四、多民族雜居村落文化的相互影響和文化融合

丙中洛鄉(xiāng)位于怒江傈僳族自治州、貢山獨龍族怒族自治縣的北部，距州政府所在地六庫329公里，距貢山縣城43公里。東鄰迪慶州德欽縣，南連捧當(dāng)鄉(xiāng)，西接與緬甸接壤的獨龍江鄉(xiāng)，北鄰西藏林芝地區(qū)察隅縣。以丙中洛鎮(zhèn)丙中洛村為中心的丙中洛是藏羌彝走廊一個多民族、多宗教的共生共融為特征的多元文化區(qū)，是怒江河谷中藏族較為集中的區(qū)域，藏文化、怒族文化和傈僳文化等多元民族文化的交流與融合特征異常顯著。

在中華人民共和國成立以前，先后有怒族、藏族、獨龍族、傈僳族、白族在不同時期遷入丙中洛，藏傳佛教、天主教和基督教先后傳入。緊接著是多民族、多宗教格局繼續(xù)發(fā)展完善的時期。中華人民共和國成立后直至70年代末期，又先后有一些移民進入丙中洛地區(qū)。比如零散的傈僳族、納西族、白族等少數(shù)民族，各宗教及族群之間有互動互補，但仍以宗教群體的各為一體形式為主導(dǎo)，語言的學(xué)習(xí)和互相影響有所發(fā)展和深入。最后是多民族、多宗教融合發(fā)展并最終形成多元文化區(qū)。這一階段主要是上世紀(jì)80年代至今，多民族融合，多宗教和諧發(fā)展，多語言共用，多種生計方式并存共享，民族、宗教復(fù)合型融合的多元文化區(qū)域得以形成。

怒族人家給孩子取名的排名順序就深受傈僳族排名習(xí)慣的影響[4]。在丙中洛多元文化區(qū)內(nèi)，各民族相互使用對方的語言。怒族語言和藏族語言是較早共同使用的。藏傳佛教傳入丙中洛地區(qū)后，做法事念經(jīng)都要使用藏語和怒語兩種語言，以前怒族上山打獵時也要用兩種語言祈禱以保證狩獵神能聽懂。傈僳語則直至中華人民共和國成立以前都沒有大規(guī)模影響藏族和怒族語言。中華人民共和國成立后，隨著各民族之間的交往日益頻繁，丙中洛地區(qū)的多語言使用才真正發(fā)展起來。當(dāng)前，丙中洛核心區(qū)的漢語、怒語、傈僳語和藏語都是通用語言。在宗教活動中經(jīng)常會傈僳語、怒語、藏語交叉融合使用。年長的老人們幾乎都會四種語言，在生活中能熟練使用。即便是年輕的80后一輩，甚至在外面上學(xué)的，幾乎也都能說三種以上的語言，即使有不會說的語言交談時也能聽懂，交流溝通幾乎沒有障礙。

藏羌彝走廊中很多村子都有這種可以說多種語言的情況。比如麗江以納西人居多，會說納西語的漢、白、普米等族很多。而在以白族人口居多的玉龍縣九河鄉(xiāng)，會說白族話的納西人多。在以傈僳族人口居多的怒江州，會說傈僳話的納西人也很多。

據(jù)筆者主持的項目組曹津永博士的調(diào)研，丙中洛還形成了頗具特色的區(qū)域性節(jié)日習(xí)俗。雖然不同的民族因為宗教信仰等原因也有一些自己的節(jié)日，但丙中洛各民族卻都不同程度地卷入到一些區(qū)域性的宗教、民俗節(jié)日中。較為典型的是丙中洛多元文化區(qū)內(nèi)的仙女節(jié)。仙女節(jié)是怒族的傳統(tǒng)盛大節(jié)日，如今已經(jīng)成為了丙中洛多元文化區(qū)內(nèi)的共同節(jié)日。節(jié)日那天，怒族群眾信仰的藏傳佛教、天主教和基督教都有自己特定上演的角色。同時，在歌舞方面，藏族的鍋莊以及樂調(diào)，在丙中洛區(qū)域內(nèi)的怒族、傈僳族、獨龍族等民族中都非常流行，歌舞以及音樂都融合了自己民族和區(qū)域內(nèi)其他或多或少的民族的文化特色和元素。

丙中洛形成了多元的區(qū)域文化及其特征，幾乎涉及到了生計方式、語言、衣食住行，以及節(jié)日、習(xí)俗、歌舞等等日常生活和日常交往的方方面面。民族文化的融合，其趨勢是逐漸融合，形成區(qū)域文化并進一步發(fā)展成諸多民族共享的文化系統(tǒng)。

迪慶州德欽縣茨中村就在瀾滄江畔，最醒目的是那座聞名遐邇的天主教堂。這個天主教堂在2006 年5月25日被國務(wù)院批準(zhǔn)列入第六批全國重點文物保護單位。這個教堂與背后的綠色山巒和周圍的藏民農(nóng)舍十分協(xié)調(diào)地融合成一體。

茨中村的原住民有藏族、納西族、漢族和傈僳族等，但主體民族是藏族和納西族。我2008年第一次在茨中調(diào)研中獲悉，茨中村居民普遍認為這個村最早的居民是納西族。美籍奧地利學(xué)者洛克在他的名著《中國西南古納西王國》中，對納西族在茨中的分布情況也有零星的記載。他在書中這樣寫道：“瀾滄江兩岸的所有村莊并非都為納西人所居住，因為他們的村莊經(jīng)常與藏人村莊相交錯，比如西岸的茨中為藏人與納西人所居住?！薄按闹惺且粋€分散的藏人村莊，有大約30戶人家，其中有幾戶納西人”[5]。

2008 年筆者和云南省政協(xié)民宗委調(diào)研組來到茨中村調(diào)研時，了解到該村的宗教信仰有東巴教，主要是納西人信仰；藏傳佛教寧瑪派、噶舉派、格魯派，主要是藏族信仰，其中信仰寧瑪派的居多，此外還有天主教，藏族信仰者居多。清代以后，德欽藏族以信仰藏傳佛教格魯巴（黃教） 為主，有些地區(qū)則依舊信仰寧瑪派。茨中村位于迪慶州的維西和德欽兩縣之間，維西境內(nèi)有很多納西族，信仰東巴教和藏傳佛教噶舉派的比較多，茨中村有的村民是從信仰寧瑪和噶舉派的地區(qū)嫁過來，也就帶來了自己的信仰。我們?nèi)ルx茨中村不遠的云嶺鄉(xiāng)的紅坡村，嘎丹·羊八景林寺(紅坡寺)的扎西活佛告訴我們，他們與維西的噶舉教派納西族的活佛和僧人都有密切交往。這說明茨中村的宗教信仰也受到德欽和維西兩地的影響，所以形成了東巴教和多教派藏傳佛教并存的情況。

茨中村上年紀(jì)的村民還有會講納西話的，有的說納西話時還常用一些古詞匯。筆者調(diào)研的三個70 多歲的老人雖然不是納西族，但都能說或聽懂納西話，說明在他們年輕時，納西語在茨中的使用率很高，有語言環(huán)境，所以大家都能說。但隨著人口的變動，民族的識別，迪慶以藏族為主體民族地位的形成，納西族文化和語言是逐漸衰落了，祭天習(xí)俗等重要納西儀式也逐漸不再舉行。

據(jù)了解，除了納西人的祭天這種自然崇拜之外，茨中村信仰佛教的村民最重要的佛教活動之一是祭祀神山，有保護神山的鄉(xiāng)規(guī)民約。茨中顯然保留了崇拜山水的本土信仰傳統(tǒng)習(xí)俗。

茨中村是典型的多民族多元文化并存的村落，村里有國家級文物保護單位“茨中天主教堂”，最早建于1867年（清同治六年），1909年重建，1921年竣工，歷時12年，耗費了巨額的人力、物力、財力。教堂建成之后，即成為“云南鐸區(qū)”主教禮堂，曾先后辦過一所學(xué)校和一所女修院。地方政府撥出?？钤?989年進行了全面的維修。村民包括藏族、漢族、傈僳族、納西族、白族、怒族等七個民族，信仰藏傳佛教、天主教和東巴教。在這個藏族為主的有500多人的村子里，信仰天主教的有355人，其中208人是藏族，納西信徒有80人，而信仰藏傳佛教的是241人。信眾以天主教最多，而且藏民信仰天主教的人如此之多，在藏區(qū)是很少見的，只有茨中和我去過的西藏芒康縣鹽井村，才有這種很多藏民信仰天主教的情況。天主教能在藏傳佛教力量非常強大的藏區(qū)歷經(jīng)百年這樣發(fā)展下來，真不是一件易事。

從宗教信仰的角度而言，西藏芒康縣的鹽井鄉(xiāng)、德欽縣的茨中村的天主教信仰也是一個奇跡。筆者曾于2002年在西藏芒康縣的鹽井納西族鄉(xiāng)調(diào)研，在那里看到了西藏唯一存在的天主教教堂。并采訪了藏族神父魯仁弟。當(dāng)時鹽井村信仰天主教的村民說，他們過圣誕節(jié)時，教堂會邀請云南德欽縣茨中教堂的教友，以及當(dāng)?shù)夭貍鞣鸾虅傔_寺的寺主、僧人以及村里的信佛群眾前來聚會。教民們在教堂里做完彌撒后，所有的教民和被邀請者一起載歌載舞，跳當(dāng)?shù)厝讼矚g的弦子舞。這次在茨中村了解到，信仰天主教的村民在過節(jié)時，也會邀請鹽井信教的村民前來歡度節(jié)日，信仰其他宗教的茨中村村民也會來教堂里歡度節(jié)日，唱跳藏族歌舞。這種多元宗教的和諧共處，在當(dāng)今瀾滄江畔的藏族社區(qū)已經(jīng)形成。

五、宗教文化的變遷與傳承

在藏羌彝走廊中，一些民族具有代表性的文化也在發(fā)生變遷。比如羌文化在藏羌彝走廊中具有舉足輕重的地位，項目組成員習(xí)建勛博士2018年到羌族聚居區(qū)理縣進行了調(diào)研，他的調(diào)研聚焦在釋比文化中具有代表意義的羌族羊皮鼓舞的變遷上。藏羌彝走廊各民族祭司和巫師的法鼓有很多同源的傳說故事。比如祭司能騎鼓飛行的傳說就是一種，它與本教和佛教之間的爭斗歷史相關(guān)。德國著名人類學(xué)家歐皮茨（Oppitz Michael） 曾做過關(guān)于納西、羌、彝以及尼泊爾等地祭司的法鼓比較研究[6]。羌族巫師釋比是羌民世代信仰的宗教文化傳承者，是羌族寨子日常生活的重要部分之一。羌族的羊皮鼓舞在2008年入選第二批“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，羌族羊皮鼓舞最初是釋比的儀式舞蹈，自20世紀(jì)50年代至2008年以后，隨著社會環(huán)境的變化，羊皮鼓舞文化已經(jīng)發(fā)生了很大的變遷。

比如，現(xiàn)在羌族寨子里的建筑墻面上、釋比廣場中央等公共建筑上鐫刻有“羊頭像標(biāo)志”，以及做成羊頭形狀的社區(qū)路燈……羊神從家庭私祭的堂屋神牌位，演化成了村落公共空間里的文化符號之一?，F(xiàn)在，祭祀羊神的儀式基本已經(jīng)消失，已近消亡，很多蒲溪羌人堂屋中已沒有羊神牌位供奉，但這只是羌人信仰羊神的觀念發(fā)生了變遷，羊神信仰本身卻在公共空間中使羌人更有集體認同感，通過現(xiàn)代化村落社區(qū)設(shè)計使其從家庭私祭神演進到了村落公共信仰的神祇符號。

隨著社區(qū)當(dāng)代群眾文化的發(fā)展變遷和村寨旅游的發(fā)展，“鼓手”成為現(xiàn)在對羊皮鼓舞表演者的稱謂。羊皮鼓不再僅僅是釋比的專有法器，其舞蹈也不是專指釋比儀式中的舞蹈，或者說在釋比法器和儀式舞的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地進行了發(fā)展。在村落里，以“羊皮鼓舞協(xié)會”為核心，村民們最先成為鼓手，而后學(xué)校、藝術(shù)團以及其他傳承機構(gòu)通過改編等方式進行羊皮鼓舞的傳授與傳播，“鼓手”包括了羊皮鼓舞樂隊、羊皮鼓舞隊、羊皮鼓舞傳承人等，至此羊皮鼓舞已經(jīng)實現(xiàn)了羌人村落的“全民化”?，F(xiàn)在理縣一些村落由巫師釋比主持的儀式已經(jīng)很少了，過去是一種傳統(tǒng)，現(xiàn)在則代之以學(xué)會了羊皮鼓舞的鼓手。

這種變遷與藏羌彝走廊其他民族的原生性宗教文化的變遷有共同之處。比如納西族的東巴教，過去也多是以儀式為載體，與具體的生老病死和祛災(zāi)除禍等相結(jié)合，而現(xiàn)在，東巴書畫、東巴舞等都普遍作為對外展示的納西文化和社區(qū)文化。

但這種變遷在藏羌彝走廊村落里還是有較大差異。比如麗江的東巴教儀式，在上世紀(jì)80年代，雖有所復(fù)蘇，但在村寨社區(qū)依然非常衰落，但那時還有很多博學(xué)的東巴祭司，而云南和麗江各級政府還是有遠見，集中了七八個知識淵博的老東巴和上世紀(jì)80年代初畢業(yè)的八九個大學(xué)生，致力于搶救整理東巴古籍，最終在云南省政府的支持下，出版了《納西東巴古籍譯注全集》100卷，后來麗江收藏的東巴古籍又入選了“世界記憶名錄”（Memory of the World Register）。爾后又有對東巴文化的傳承有責(zé)任心的納西民營企業(yè)家和長紅資助多個納西鄉(xiāng)村社區(qū)進行東巴文化傳承，辦學(xué)習(xí)東巴文化的學(xué)校，多種因素促進了麗江不少村落的東巴文化儀式的復(fù)蘇和傳承。

六、國家公園模式下的社區(qū)文化保護與發(fā)展

藏羌彝走廊各民族社區(qū)的文化保護傳承是多樣化的，其中云南比較獨特的一種形式是國家公園和社區(qū)的互動所形成的一些做法和經(jīng)驗。國家公園和各民族社區(qū)的良性互動，探索出不同于西方國家的國家公園把園區(qū)范圍內(nèi)的原住民都搬走，而是保留社區(qū)，讓民眾也從國家公園受益，同時各族民眾成為建設(shè)國家公園的重要力量。

早在1996年，云南省就開始進行國家公園建設(shè)的探索，實施“滇西北保護與發(fā)展行動計劃（含國家大河流域公園）”的國際合作項目。云南省社會科學(xué)院、中科院昆明分院、云南大學(xué)等研究機構(gòu)與美國大自然保護協(xié)會（TNC） 合作，從生物多樣性、文化多樣性等諸多角度對云南省建設(shè)國家公園開展了一系列的調(diào)查研究。經(jīng)過10多年的探索和研究，2006年，在滇西北旅游現(xiàn)場辦公會上，云南省政府正式做出了建設(shè)國家公園的戰(zhàn)略部署，并將“探索建立國家公園新型生態(tài)保護模式”列為我省生態(tài)環(huán)境建設(shè)的工作重點之一。2004 年，云南省政府推進普達措國家公園建設(shè)工作。2006 年8月1日，香格里拉普達措國家公園開始試運行。

2007 年6月，云南省第一個國家公園——普達措國家公園掛牌成立，并開始了正式運行。到2008 年6月，國家林業(yè)局批準(zhǔn)云南省為國家公園建設(shè)試點省，以一些已具備條件的自然保護區(qū)為依托，開展國家公園的建設(shè)工作，云南成為建設(shè)具有中國特色的國家公園的省份。2008年8月，云南省明確了省林業(yè)廳是國家公園建設(shè)的主管部門，云南省委編辦批準(zhǔn)成立了云南省國家公園管理辦公室。

截至2015年，云南省先后批準(zhǔn)建立了普達措、麗江老君山、西雙版納熱帶雨林等12個國家公園的建設(shè)，全省國家公園的法制、政策、管理和技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)體系初步形成，國家公園這一新型保護地模式開始逐漸得到社會各界的理解和支持。目前，各國家公園管理機構(gòu)開始與省內(nèi)外的高?？蒲袡C構(gòu)和技術(shù)單位合作，開展系列研究工作，為國家公園補充資源本底資料和資源動態(tài)變化的數(shù)據(jù)，使國家公園的五大功能正在逐步得到體現(xiàn)[7]。在2017 年中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《建立國家公園體制總體方案》中，云南普達措國家公園位列我國已設(shè)立的10個國家公園體制試點。全省國家公園的法制、政策、管理和技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)體系初步形成。

與國外的大多數(shù)國家公園不同，云南省國家公園的試點建設(shè)沒有把公園內(nèi)居住著的各民族原住民社區(qū)遷出去，而是保留了下來，這成為云南作為中國國家公園試點省的最大特點。比如第一個國家公園普達措國家公園涉及2個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，4個村委會，包括香格里拉市建塘鎮(zhèn)的紅坡村委會，洛吉鄉(xiāng)的尼汝、九龍村委會，43個自然村。

自然生態(tài)與人文社會是一個統(tǒng)一整體，在國家公園內(nèi)如何進行民族文化的保護、傳承和創(chuàng)新，是一個全新的課題。并不是人類所有的行為都會對自然生態(tài)環(huán)境造成破壞，只要合理和有序利用，兩者可以成為一種相互依存的關(guān)系。人們在長期與自然共處的過程中，每個國家公園內(nèi)社區(qū)的農(nóng)牧民，積累了在此地生活的豐富經(jīng)驗，并從中創(chuàng)造了自己與自然環(huán)境和諧共處的文化，比如融合了本土和藏傳佛教信仰的神山崇拜文化，還有自然資源利用方式和農(nóng)牧文化等。其中包括延襲了上千年的神山和水源保護的行為規(guī)范，不能動用神山圣湖的一草一木，普達措國家公園主要組成部分的圣湖碧塔海，其湖水和湖周圍的區(qū)域一直處于一種良性發(fā)展的狀態(tài)，人文與自然的和諧共生也成為普達措國家公園吸引訪客的原因之一；又如農(nóng)牧文化，當(dāng)?shù)剞r(nóng)牧民在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，一直都是使用農(nóng)家肥，受藏傳佛教不殺生和生死輪回觀的影響，也不使用農(nóng)藥，生產(chǎn)生活基本處于一種良性發(fā)展的狀態(tài)；放牧遵循適度利用牧場的生計方式，隨季節(jié)變化從低海拔到高海拔放牧，遵循自然規(guī)律使用牧場。因為放牧，高海拔地區(qū)的牧草有了牲畜糞便的滋養(yǎng)，牧場的肥力得到提高，牧草的自然更新有了保障；在自然資源利用方面，普達措國家公園內(nèi)的大多數(shù)社區(qū)，傳統(tǒng)上都有資源利用區(qū)和管制區(qū)域劃分的習(xí)慣，用“日寡”封山線來限制社區(qū)農(nóng)牧民的資源利用區(qū)域，這與國家公園的許多保護管理規(guī)定不謀而合，使得有關(guān)生態(tài)保護和管理事項順利推進。

普達措和梅里雪山國家公園內(nèi)保留了藏族村落社區(qū)，除了予以旅游反哺的經(jīng)濟補償外，還允許村民開展適度的傳統(tǒng)農(nóng)牧業(yè)活動，不但緩解了社區(qū)所屬的土地、林地在劃歸國家公園時，沒有計算股份或征收的矛盾；同時也考慮到了國家公園的自然生態(tài)系統(tǒng)和人文生態(tài)系統(tǒng)和諧互動融合的發(fā)展方向，這對國家公園周邊社區(qū)各民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護和傳承具有積極的推進作用，這是云南在建設(shè)國家公園中實踐的一種新思路和模式。梅里雪山國家公園在公園社區(qū)內(nèi)開展具有生態(tài)環(huán)保意識的產(chǎn)業(yè)發(fā)展引導(dǎo)和帶動，在考慮保護梅里雪山地區(qū)生物生態(tài)類型和獨特自然景觀的同時，把該區(qū)域的文化多樣性保護納入其中，體現(xiàn)了國家公園建設(shè)不危及梅里地區(qū)神山文化在藏民心目中神圣的地位與不可缺少的文化主體之間的關(guān)系。社區(qū)民眾得到旅游反哺后，按景區(qū)保護的相關(guān)規(guī)定，不再進行牽馬服務(wù)，而將很多精力致力于傳統(tǒng)的葡萄種植、釀酒等傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)，促進了傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的傳承和發(fā)展。

麗江的老君山國家公園成立后，促成了本地傈僳族村子的鄉(xiāng)村旅游合作社，其中內(nèi)容有勞務(wù)派遣，員工聘用到公司，連續(xù)兩年被評為A類員工，就可以和公司簽訂勞動合同。合作社和公司已經(jīng)合作了6年，6年里由合作社推薦到公司的當(dāng)?shù)貑T工已經(jīng)超過了130人[8]。筆者曾采訪過本地參加國家公園旅游講解和開電瓶車的傈僳族女子，她說自己現(xiàn)在能有機會向客人們介紹本地的自然和文化，增加了收入，在很大程度上改善了家庭生活，感到很幸運。

國家公園對各民族社區(qū)的帶動和各族民眾在國家公園范圍傳承和創(chuàng)新保護自然和文化，形成了作為國家公園試點省建設(shè)的云南的一個突出的區(qū)域特色。

七、村落建筑文化的保護傳承與變遷

傳統(tǒng)村落文化的保護傳承其中一個重要內(nèi)容是作為村落重要文化載體的建筑與周圍環(huán)境如何和諧一體。2014年4月25日，國家住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部、文化部、國家文物局發(fā)布了《關(guān)于切實加強中國傳統(tǒng)村落保護的指導(dǎo)意見》 （文號：建村[2014]61 號），加大了我國傳統(tǒng)村落保護的力度。比如云南怒江州有不少地方文化特色突出的傳統(tǒng)村落，是云南非常難得的文化資源。筆者5次去怒江調(diào)研，2014年4月13日至17日在怒江州貢山縣調(diào)研，走訪了丙中洛幾個村子，感到周圍生態(tài)環(huán)境和文化資源都保護得如此好的民族村寨在我省是不多的。比如秋那桶村和霧里村，被游客譽為世外桃源般的仙境，是“茶馬古道”旅游線上特色突出的美麗鄉(xiāng)村，秋那桶村2013年在中央人民廣播電臺等舉辦的“中國最美村鎮(zhèn)評選”中，入選60 個“中國最美鄉(xiāng)村”之一，旅游潛力很大。筆者采訪了在村里辦起了客棧的藏族村民阿貝，得悉秋那桶村現(xiàn)在共有42戶村民，共171人。阿貝的父親最初為來這里的游客領(lǐng)路，2011年，他家蓋了這座客棧，有27個床位，淡季一個床位收27元，春節(jié)前后游客較多，50元一個床位，游客來自國內(nèi)外，國內(nèi)來自廣東的游客較多。每年毛收入約10 萬元，村民把蔬菜和肉食等賣給阿貝的客棧，大家都獲益。有的客人來這里長的呆一個月，游客清晨在村里和村子周圍溜達，看村里裊裊上升的炊煙，看村子背后雄偉的雪山，看村民清晨起來的勞作畫面，有的去爬山，回來烤太陽，喝茶喝咖啡，阿貝告訴我們，很多游客說這寧靜的村子充滿了日常山村生活的淳樸和詩情畫意。村里也還有一家開了客棧，但因為蓋的是水泥房的結(jié)構(gòu)，有很多游客還是喜歡阿貝的木頭房客棧。阿貝保留了家里的傳統(tǒng)房子，里面有火塘等，客人也很喜歡來里面坐坐。游客從秋那桶村里繼續(xù)往西藏林芝地區(qū)的察隅縣或云南迪慶州的德欽縣去。阿貝常常去當(dāng)向?qū)?，把他們送到特定的地方?/p>

離秋那桶不遠的霧里村，其最突出的特色是村里幾十座兩層的木楞房傳統(tǒng)民居，與周圍的田地和山林融為一體，顯得很美。國家民委在2019年12 月31日命名的第三批“中國少數(shù)民族特色村寨”中，霧里村名列其中。筆者2014年到迪慶藏族自治州德欽縣的明永和雨崩調(diào)研，對當(dāng)?shù)鬲毺氐牟厥浇ㄖc環(huán)境的和諧之美也留下了深刻的印象。滇西北各民族的很多村子，傳統(tǒng)民居無論外觀和內(nèi)部的設(shè)施，都保留得還比較好，形成了融物質(zhì)和非物質(zhì)文化于一體的景觀。

藏羌彝走廊民族眾多，有非常多樣化的傳統(tǒng)建筑文化，現(xiàn)在也在隨著社會生活的改變而在發(fā)生一些變遷。下面重點說一下家屋里的火塘文化。

在藏羌彝走廊各民族中，火塘文化是集各民族的空間觀念、信仰、儀式、居住、待客等多種習(xí)俗于一體的家屋中最重要的空間，帶有神圣性。過去祭祀神祇祖靈、各種人生禮儀都與火塘灶有密切的關(guān)系，也有相應(yīng)的多種禁忌習(xí)俗[9]。記得筆者多年前在滇西北山區(qū)做普及節(jié)柴灶的國際項目，聯(lián)合國糧農(nóng)組織負責(zé)能源項目的官員對我提出的火塘文化習(xí)俗的含義感興趣，他說過去糧農(nóng)組織在推進能源項目時，很少從文化的角度考慮到能源的問題，所以他就組織翻譯了筆者的《火塘文化論》一書，在調(diào)研中也增加了把火塘改造為節(jié)能爐灶時如何來兼顧原住民含有信仰的火塘文化習(xí)俗。

而現(xiàn)在，各民族傳統(tǒng)的火塘文化習(xí)俗也發(fā)生了很大的變遷，不少民族已經(jīng)把火塘灶改造成當(dāng)代城鄉(xiāng)常用的灶臺，祭祀場所發(fā)生變遷，不再是過去火塘所在的房內(nèi)。如納西族的“吉美”（母房） 的祭祀和待客功能，也遷移到類似漢式堂屋這樣的家居空間。只有麗江市內(nèi)一些比較偏遠的山區(qū)納西人的家屋還保留著火塘生活方式。至今依然還保持著母房火塘習(xí)俗、以安置有火塘的母房為家屋中心的有寧蒗縣永寧的摩梭人、四川木里縣俄亞鄉(xiāng)和鹽源縣達祖村等村落。

但這幾年來，也有這樣的情況，在強調(diào)保護和傳承民俗文化的當(dāng)下，有些民族則自愿地在恢復(fù)已經(jīng)消失甚久的火塘文化習(xí)俗，比如2018年我在玉龍縣九河鄉(xiāng)調(diào)研，就看到有的普米村寨已經(jīng)恢復(fù)了安置著傳統(tǒng)火塘的待客房間，但火塘不是如過去一樣用來烹飪的，而更多的是作為象征意義上的家居空間的中心，進行祭祀和待客等。玉龍縣離古城不遠的黃山鎮(zhèn)魯納古村的一些民宅這幾年也恢復(fù)了一些安置有傳統(tǒng)火塘的房子，也不是作為傳統(tǒng)的家屋核心“母房”，多是作為可以展示納西傳統(tǒng)火塘文化和生活習(xí)俗的一個空間。而這個傳統(tǒng)火塘文化習(xí)俗的恢復(fù)還與該村其他一些民間習(xí)俗的恢復(fù)相關(guān)。比如制作傳統(tǒng)本土食品月餅、蜜餞，以及傳統(tǒng)的釀酒等。

土木建筑是早期涼山彝族傳統(tǒng)村落建筑中重要的一種建筑結(jié)構(gòu)，有土木結(jié)構(gòu)木板房、土木結(jié)構(gòu)茅草房、土木結(jié)構(gòu)瓦板房、土木結(jié)構(gòu)碉樓等。由于涼山彝族有遷徙的傳統(tǒng)習(xí)俗，在頻繁而不斷變更的居住地中，民居的保護傳承相對就比較復(fù)雜一些。遷徙定居后的彝族，其房屋建筑文化的保護傳承就相對比較容易，比如在清代和民國遷徙到麗江玉龍縣拉市鄉(xiāng)等地的彝族村子，在早期還有游耕遷徙居無定所的習(xí)俗，常常搬遷，后來受到本地納西族白族等定居民族習(xí)俗的影響，逐漸固定了長期定居的村落，民居外在和內(nèi)在的形式就相對穩(wěn)定了，可以更多地突出傳統(tǒng)文化特色及其與當(dāng)代環(huán)境條件的相互吻合。

八、藏羌彝走廊村落文化保護和發(fā)展的一些想法

藏羌彝走廊民族眾多，文化多元，今后如何保護傳承和發(fā)展。從多年在這條藏羌彝走廊的村落調(diào)研的實踐中，筆者想到這么一些內(nèi)容。

首先，保持各自的突出特色非常重要，如上面所說，這條走廊各民族村落或入選國家或省級民族文化保護村、或稱為被關(guān)注的鄉(xiāng)村旅游熱點，都是因為本地獨特的自然和人文景觀的互動和融合而形成，無個性即無魅力，個性和區(qū)域特色的精彩形成了藏羌彝走廊民族社區(qū)的魅力和可持續(xù)發(fā)展的動力，所以繼續(xù)保持當(dāng)?shù)匚幕膫€性特色是很重要的。有時常常會因為沒有很好的規(guī)劃和思路，把一個村落的建筑等搞得很失敗的例子也不少。

其次，民族文化的傳承發(fā)展最重要的是要有傳承人，所以培養(yǎng)本地文化精英至關(guān)重要，而且應(yīng)該用多元化的方式，即政府扶持、民間人士的自發(fā)培訓(xùn)、家庭傳承、“不離本土”的傳承與強化培訓(xùn)傳承方式的結(jié)合等。云南在這方面的成功例子比較多，比如大理州劍川縣政府成功地鼓勵并創(chuàng)造條件請本地青年歌后李寶妹走村串寨培養(yǎng)白族歌調(diào)的傳承人[10]。納西民間企業(yè)家和長紅有信仰，有從民族文化創(chuàng)業(yè)有收益后要回報社會的情懷，所以多年來他做了很多培養(yǎng)青年東巴、扶助社區(qū)東巴文化傳承、組織東巴文化知識競賽，鼓勵納西子女學(xué)習(xí)母語等一系列好事。

當(dāng)下，不少村落里的文化傳人斷層的情況還是比較普遍。由于各種原因，有些知識淵博的文化傳人去世后，后繼無人，或者后繼者的知識與他們的前輩相比無法比肩。所以，文化傳承實際上是一個比較艱巨的任務(wù)。筆者以前做過多個致力于培養(yǎng)文化傳人的國際國內(nèi)項目，深知其不易。我們曾實踐過從村落里選出悟性高、基礎(chǔ)好的年輕東巴，請知識淵博的老東巴一對一地傳幫帶，隔一段時間后又讓他們回到村落社區(qū)實踐他們的所學(xué)和學(xué)習(xí)民俗文化等舉措。以前音樂家田豐在云南安寧辦“云南民族藝術(shù)傳習(xí)館”，培養(yǎng)了李懷秀等一批杰出的各民族民間藝術(shù)人才，形成了一種筆者認為是把集中培訓(xùn)和又放回鄉(xiāng)村社區(qū)相結(jié)合的一種鄉(xiāng)村文化人才培養(yǎng)之路[11]。

第三，各民族村落的文化在傳統(tǒng)文化保護和傳承的基礎(chǔ)上有當(dāng)代的原創(chuàng)。文化像一條河流，是流動的，不是靜止不變的，任何一個民族的文化都會隨著時代和社會的變遷而發(fā)生變化，這是文化人類學(xué)的一個基本原理。當(dāng)代的文化變遷，是自然的現(xiàn)象。而每個時代，都在期盼和呼喚著新的充滿活力的新文化誕生，呼喚著在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新的當(dāng)代文化的出現(xiàn)和繁榮，但如果沒有足夠的政府和民眾互動的文化自覺，沒有有效的付出與努力，它是不會水到渠成地自然形成的。筆者上文舉的如新華村的銅器，就是在傳承傳統(tǒng)技藝和題材的前提下，又有諸多內(nèi)容和形式的創(chuàng)新。麗江有一個從上世紀(jì)90年代就活躍在麗江古城的草根木雕群體，在傳承傳統(tǒng)木雕技藝和題材的基礎(chǔ)上有很多藝術(shù)的創(chuàng)新，形成各自的風(fēng)格，很受國內(nèi)外旅人的喜歡。文化的趨同也許是世界性的趨勢，但縱觀當(dāng)下的世界各國，大多也在努力營造本國本地本民族的文化特色和個性，費孝通先生“多元一體“的文化格局的提出引起了國內(nèi)外很多人的共鳴和贊同。就中國而言，比如“七彩云南”“多彩貴州”的民族文化之美，給中華民族文化增添了值得我們自豪的精彩，無數(shù)事實證明，多元一體的民族文化、多姿多彩的民俗生活，只會使民族和國家受益。

第四，藏羌彝走廊各民族地區(qū)各民族鄉(xiāng)村都有社區(qū)制定的鄉(xiāng)規(guī)民約。除此之外，有些地方還有立法機構(gòu)制定的地方性法規(guī)，比如云南省人大常委會2000 年5月26日頒布的《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》、2005年12月2日頒布和2020年5 月1日開始執(zhí)行的《云南省納西族東巴文化保護條例》 （新修訂） 等。迪慶州維西傈僳族自治縣也制定了《維西傈僳族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》。筆者認為各地都可以制定一些保護和傳承本地民族傳統(tǒng)文化的地方性法規(guī)、條例，從法律的角度來保障民族優(yōu)秀文化的傳承發(fā)展。但另一方面，現(xiàn)在更為重要的是需要制定可操作性強的實施細則，有了細則和措施后，才好具體地落實到位，否則也容易產(chǎn)生雖有法規(guī)但卻難以具體實施的問題。