楊兆宇

（沈陽(yáng)建筑大學(xué) 管理學(xué)院，遼寧 沈陽(yáng) 110168）

一、導(dǎo)論

迄今為止，人類歷史上還沒(méi)有第三個(gè)思想家比韓非（Han Fei）和馬基阿維里（Machiavelli）二人對(duì)最高統(tǒng)治者的影響更大，所不同的是韓非的影響在東方，主要中國(guó)，而馬基阿維里的影響在西方，特別是意大利。因?yàn)樵谟袚?jù)可查的人類歷史中，最長(zhǎng)的是封建君主統(tǒng)治的歷史，在中國(guó)，從秦始皇開(kāi)始到清代的溥儀，前后2000多年，在西方，主要是歐洲，從公元476年西羅馬帝國(guó)滅亡到1640年的英國(guó)資產(chǎn)階級(jí)革命也有1100多年。在漫長(zhǎng)的封建君主統(tǒng)治時(shí)期，出現(xiàn)幾百個(gè)王朝，上千個(gè)君主，這些君主或皇帝用得最多的統(tǒng)治術(shù)（emperor chicanery），或說(shuō)治國(guó)術(shù)（statescraft）是誰(shuí)提供的呢？本文認(rèn)為在中國(guó)主要是韓非提供的，在西方則主要是馬基阿維里提供或總結(jié)出來(lái)的。韓非是中國(guó)最大的帝王師，雖然中國(guó)從漢武帝時(shí)歷代帝王嘴上多尊孔子為師，但用得最多的還是韓非的思想。馬基阿維里是西方最有名的君主師。他們倆人的最大共同點(diǎn)都是為最高統(tǒng)治者出點(diǎn)子，他們的學(xué)說(shuō)都適用于最高統(tǒng)治者，君主或帝王在心照不宣地使用他們倆人的思想時(shí)又往往批評(píng)他們的思想。這是一個(gè)很獨(dú)特的現(xiàn)象。韓非的《韓非子》和馬基阿維里的 《君主論》都是影響世界歷史進(jìn)程的書(shū)。韓非和馬基阿維里生活的年代相差1749年，但他們的思想?yún)s是平行發(fā)展起來(lái)，事先并沒(méi)有相互間的影響。雖然有這么遠(yuǎn)的距離，時(shí)間又相隔那么遠(yuǎn)，韓非和馬基阿維的管理思想?yún)s驚人地相似。

本文的比較分析從確認(rèn)他們兩人有管理思想開(kāi)始，接著分析比較他們的管理目的、理論假設(shè)、管理手段和管理風(fēng)格，指出他們管理思想的主要差異和各自局限。

比較分析他們倆人的管理思想有比較東西方封建君主帝王治國(guó)術(shù)的意味，這對(duì)我們了解人類的管理史，認(rèn)識(shí)人類過(guò)去的最高層次的管理具有重大的理論意義，從韓非和馬基阿維管理思想的落伍中，我們也可以看到人類管理進(jìn)步的腳步。

韓非的管理思想體現(xiàn)在他的著作 《韓非子》中，馬基阿維里的管理思想主要體現(xiàn)在他的代表作《君主論》中?！毒髡摗烦霭嬗?523年，是馬基阿維里的個(gè)人專著，這是沒(méi)有任何疑義的，全書(shū)26章，我們都可以直接拿來(lái)進(jìn)行比較分析，而韓非的著作《韓非子》在《漢書(shū)·藝文志》中是55篇，今本也是55篇。但其中有很多是不可靠的。據(jù)胡適先生考證，《韓非子》中可靠的諸篇是 《顯學(xué)》《五蠹》《定法》《難勢(shì)》《詭使》《六反》和《問(wèn)辯》。還有司馬遷認(rèn)定的《孤憤》《說(shuō)難》《說(shuō)林》《內(nèi)外儲(chǔ)》。對(duì)韓非的著作，本文用來(lái)分析比較的以胡適和司馬遷認(rèn)可的這些篇章為主。

二、韓非和馬基阿維里有完備的管理思想

比較韓非和馬基阿維里的管理思想，首先要回答的一個(gè)問(wèn)題是他們有沒(méi)有管理思想？其次是如果有，表現(xiàn)在哪些方面？

為了說(shuō)明這兩個(gè)問(wèn)題，我們從管理的最基本問(wèn)題，管理定義說(shuō)起。管理的定義很多，但今人所用的定義是 “管理是為了特定的目的整合資源”。韓非和馬基阿維里思想體系主題就是 “為了保持君主的權(quán)力不擇手段”。這里，“為了保持君主的權(quán)力”，即是“為了特定的目的”，而“不擇手段”（by fair meansor foul），意為最高效地“整合資源”。韓非和馬基阿維里都是世界級(jí)的權(quán)術(shù)（political rickery）大師，他們的“不擇手段”是以不同的“術(shù)”的形式出現(xiàn)的。據(jù)此，可以說(shuō)，韓非和馬基阿維里的全部權(quán)術(shù)政治理論是管理。他們的全部管理思想都是圍繞著既定的權(quán)力架構(gòu)，為統(tǒng)治者尋找最有效率的統(tǒng)治模式。

首先，人性假設(shè)是管理理論的基石，全部管理理論都建筑其上，在眾多的人性假設(shè)理論中，最為主要的人性假設(shè)即為“經(jīng)濟(jì)人”假設(shè)，而韓非和馬基阿維里的思想體系中正是建筑在“人性自利”即“人性自私”，或者直言“人性惡”（evil humanity）基礎(chǔ)之上的，本文認(rèn)為他們倆人的政治理論和主流管理理論有相同的假設(shè)。從這一假設(shè)出發(fā)，他們的政治理論又產(chǎn)生了相同的管理方式和方法。其次，管理可以按管理者所處的位置分為高層管理、中層管理和基層管理，韓非和馬基阿維里的理論是為最高層領(lǐng)導(dǎo)，君主或帝王所用的管理思想，這些思想不但是管理思想，而且是最高層次的管理思想。再有，管理按所管理的領(lǐng)域可以分為工商管理和行政管理兩大類，韓非和馬基阿維里的理論是講治理國(guó)家的理論，屬于管理中的行政管理理論。還有，從管理的內(nèi)容或職能來(lái)看，今人公認(rèn)的管理四大內(nèi)容或四大職能是計(jì)劃、組織、領(lǐng)導(dǎo)和控制?。馬基阿維里和韓非所言，雖然更多地屬于領(lǐng)導(dǎo)和控制，但也涉及了計(jì)劃和組織，基本上包含管理理論的所有內(nèi)容。最后，從管理的學(xué)派上講，韓非和馬基阿維里的管理思想屬于管理中的經(jīng)驗(yàn)學(xué)派，他們的管理理論是從他們幾十年的說(shuō)客和國(guó)務(wù)活動(dòng)家的經(jīng)驗(yàn)中總結(jié)出來(lái)的，用于指導(dǎo)他們所處時(shí)代的管理非常實(shí)用（practical）。

綜上，筆者認(rèn)為雖然韓非和馬基阿維里在語(yǔ)言和文字中并沒(méi)有使用“管理”一詞，但他們的理論可以被認(rèn)為是完備的管理理論，因此，可以從人性假設(shè)論、管理目的論、管理手段論、管理風(fēng)格論等方面進(jìn)行比較分析。

三、管理目的的比較

管理理論是由管理目的決定的。既然管理目的是“為了君王保持住權(quán)力”，剩下的問(wèn)題就是尋找一個(gè)或一組最有效的方法達(dá)到這個(gè)目的了。韓非和馬基阿維里的管理思想都是緊密圍繞管理目的展開(kāi)的。

韓非和馬基阿維里的管理思想具有完全相同的管理目的。他們兩人都不諱言，他們的管理思想是為君主服務(wù)的。先看韓非，在中國(guó)的思想家中，沒(méi)有誰(shuí)的思想比韓非的思想更專注于服務(wù)帝王了?！俄n非子》的第一篇《初見(jiàn)秦》開(kāi)篇就說(shuō)：“臣聞：‘不知而言，不智；知而不言，不忠?！癁槿顺疾恢?，當(dāng)死；言而不當(dāng)，亦當(dāng)死。雖然，臣愿悉所聞，唯大王裁其罪?！?/p>

這是韓非初次見(jiàn)到秦王時(shí)的上書(shū)，一見(jiàn)面就表示他以生命為擔(dān)保向秦王盡忠、盡智。類似的話還有：“臣昧死愿望見(jiàn)大王，言所以破天下之從，舉趙、亡韓，臣荊、魏，親齊、燕，以成霸王之名，朝四鄰諸侯之道。大王誠(chéng)聽(tīng)其說(shuō)，一舉而天下之從不破，趙不舉，韓不亡，荊、魏不臣，齊、燕不親，霸王之名不成，四鄰諸侯不朝，大王斬臣以徇國(guó)，以為王謀不忠者也?！?/p>

韓非說(shuō)，我冒死來(lái)見(jiàn)大王，和您談的是滅掉其他國(guó)家，統(tǒng)一天下的計(jì)劃，只要您真聽(tīng)了我的話，就一定能滅掉其他國(guó)家，稱霸天下，若不能稱霸天下，大王就殺了我，以此警告那些為王謀事而不盡忠的人。

和韓非的這段話極其相似，馬基阿維里的《君主論》的一開(kāi)始就表示，他要把他最有價(jià)值的東西拿來(lái)獻(xiàn)給君主?！毒髡摗肥邱R基阿維里專門(mén)寫(xiě)來(lái)獻(xiàn)給梅迪奇殿下的。他在獻(xiàn)辭中十分謙卑的寫(xiě)道：

“舉凡希圖獲得某一位君主之恩寵的人們，他們最常見(jiàn)的做法，是把自己最心愛(ài)的東西或他們認(rèn)為君主最喜愛(ài)的東西敬獻(xiàn)給他。因此，我們常?？吹骄鱾兪盏街T如駿馬、武器、金衣、寶石之類的禮品，以及與之類似的同他們的偉大地位相稱的飾品。不過(guò)，當(dāng)我希望通過(guò)敬獻(xiàn)給您一些禮物以表示我的忠心的時(shí)候，傾我之所有也找不到什么比我對(duì)于偉人之事跡的知識(shí)更令我心愛(ài)、更珍貴的禮物了，那是我從對(duì)現(xiàn)代事物的長(zhǎng)期經(jīng)驗(yàn)和對(duì)古代事物的不斷研讀中獲得的，通過(guò)對(duì)這些事物長(zhǎng)期孜孜不倦的思考和檢驗(yàn)，現(xiàn)在我把它濃縮為一本小書(shū)，并敬獻(xiàn)給殿下您?！彼孟旅娴脑捳f(shuō)明除了這本書(shū)，他不能再獻(xiàn)給君主更好的禮物了：“考慮到除了使你能夠在最短促的時(shí)間內(nèi)了解我多年來(lái)歷盡困苦艱危所學(xué)到的一切之外，我再?zèng)]有力量獻(xiàn)給你更好的禮物了。”

韓非和馬基阿維里都想為君主盡忠，那么君主最需要什么呢？顯然是“保住君主的權(quán)力和稱霸天下”，這是他們兩人都看得明明白白的。

韓非和馬基阿維里在他們的著作《韓非子》和《君主論》中所寫(xiě)的每一句話，所援引的每一個(gè)歷史事件，所講的每一個(gè)故事都是說(shuō)給君主聽(tīng)的。在《韓非子》這部著作中，充滿了“人主”這個(gè)詞。在《君主論》里，用的則是“君主”，這兩個(gè)詞的意思是一樣的，指的都是一國(guó)的最高統(tǒng)治者。在為人主盡忠上，韓非比馬基阿維里態(tài)度更堅(jiān)決，走得也更遠(yuǎn)，韓非是以死相諫，而馬基阿維里只是用他的這本書(shū)作為改變命運(yùn)的梯子。如果君主不采納他的建議，馬基阿維里是有后路的，他還可以回到自己的小莊園，著書(shū)立說(shuō)，過(guò)清貧的生活。在《獻(xiàn)辭》的最后，馬基阿維里是這樣說(shuō)的：“殿下，請(qǐng)你體諒我敬獻(xiàn)這個(gè)小小的禮品的心意而接受它吧！如果你認(rèn)真地考慮和誦讀它，你就會(huì)從中了解到我的熱切的愿望：祈望你達(dá)到命運(yùn)之神和你的其他條件使你有希望達(dá)到的偉大地位。同時(shí)，如果殿下有朝一日，從你所在的巍巍的頂峰俯瞰這塊卑下的地方，你就會(huì)察覺(jué)我是多么無(wú)辜地受著命運(yùn)之神的巨大的不斷的惡毒折磨呵！”

《韓非子》和《君主論》都是向君主的進(jìn)言，他們兩人的寫(xiě)作都使出了渾身解數(shù)，但比較一下還是有些差別的，如果說(shuō)馬基阿維里的《君主論》僅是一篇嘔心瀝血之作，那么韓非的《韓非子》應(yīng)是一篇篇血書(shū)。韓非和馬基阿維的話都很重很 “雷人”。這和他們兩都有積極入世的思想有關(guān)，他們都有“寧鳴而死，不默而生”的士大夫氣概。韓非曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“士兵若不怕死，就可以以一當(dāng)十，以十當(dāng)百，一百當(dāng)千，以千當(dāng)萬(wàn)?！睉?zhàn)場(chǎng)如此，思想領(lǐng)域也如此，思想家不怕死，也可以以一當(dāng)十，韓非是思想界的“亡命徒”，他不怕死，隨時(shí)準(zhǔn)備死，所以，他的思想以一當(dāng)十。所以讀他的文章，語(yǔ)氣堅(jiān)定，文字淋漓暢快。

玩火者自焚，玩劍者死于劍，同理，玩諫者死于諫。韓非就是最好的案例。據(jù)《史記》記載，秦王嬴政是非常欣賞韓非的，公元前234年，當(dāng)他看流傳入秦的《孤憤》《五蠹》之后，發(fā)出“嗟呼！寡人得見(jiàn)此人與之游，死不恨矣?！钡母袊@。并為得到韓非而攻韓國(guó)，得到韓非后，卻因韓非是韓國(guó)公子而不信任他，一年后，公元前233年，秦王聽(tīng)信李斯和姚賈的話把韓非治死了。司馬遷非常惋惜韓非之死，說(shuō)：“然韓非知說(shuō)之難，為《說(shuō)難》書(shū)甚具，終死于秦，不能自脫?！彼抉R遷在《史記》的《老子韓非列傳》中全文抄錄了韓非的《說(shuō)難》，可見(jiàn)他認(rèn)可這篇韓文的程度。在《說(shuō)難》中韓非寫(xiě)了諫說(shuō)之難，認(rèn)為有七件事足以危身?？梢?jiàn)他意識(shí)到說(shuō)客是一個(gè)高危工種，但他還是沒(méi)有幸免。令太史公獨(dú)悲。和韓非比，馬基阿維里要稍微幸運(yùn)一些。雖然他也不得志，也有牢獄之災(zāi)，但他得到了大赦，得以和家人團(tuán)聚，隱居小農(nóng)莊里，開(kāi)始了寫(xiě)書(shū)生涯，后來(lái)還當(dāng)過(guò)史官。無(wú)論怎么說(shuō)，馬基阿維里還不是文字“亡命徒”，他文字的囂張程度不如韓非。

四、理論假設(shè)的比較

如前所述，管理理論是建立在人性假設(shè)基礎(chǔ)上的。在具體分析比較馬基阿維里和韓非管理思想時(shí)，我們發(fā)現(xiàn)他們有完全相同的理論假設(shè)，盡管他們二人的表述有所不同，但他們都認(rèn)定 “人性惡”，并以此為前提提出各自理論體系的。

關(guān)于人性，韓非認(rèn)為“人性自利”。在人性假設(shè)問(wèn)題上，韓非繼承了他的老師荀況的“性惡說(shuō)”，他不但堅(jiān)守老師的立場(chǎng)，還發(fā)展了老師的理論，對(duì)人性自利形成完整、深刻的學(xué)說(shuō)，是中國(guó)文字中對(duì)“人性自利”最好的表述。韓非的“人性自利”思想主要表現(xiàn)在《韓非子》一書(shū)的下述論述中，在《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》中韓非寫(xiě)道：“膳似蛇，蠶似蠋。人見(jiàn)蛇則驚駭，見(jiàn)蟲(chóng)蜀則毛起。然而，婦人拾蠶，漁者握膳。利之所在，則忘其所惡，皆為孟賁。”韓非這段話的意思是：人是勇于逐利的，大凡有利益的地方，人們就會(huì)忘記自己的嫌惡，勇往直趨，就像古代的勇士孟賁一樣。韓非的這段話讓人想起一句俗語(yǔ)：“人為財(cái)死，鳥(niǎo)為食亡。”

在《五蠹》中，韓非寫(xiě)道：“夫耕之用力也勞，而民為之者，曰可得以富也。戰(zhàn)之事也危，而民為之者，曰可得以貴也。”這段話的意思是說(shuō)：耕種很辛勞，但人們都愿意干，他們是想因此而得到富足；戰(zhàn)爭(zhēng)很危險(xiǎn)，但還是有人愿意干，那是他們想因此而得到顯貴。俗語(yǔ)說(shuō)“重賞之下必有勇夫”就是這個(gè)意思。韓非冷靜地分析了人們行為的基本動(dòng)因，都是自利心理。有許多職業(yè)上的個(gè)人打算，如果僅從表面上看，很容易給人假象。其中最有名的是他在《備內(nèi)》中的一句話：“王良愛(ài)馬，越王勾踐愛(ài)人，為戰(zhàn)與馳。醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利之加也。輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成

004棺，則欲人之夭死也?！蓖趿紣?ài)馬，那是因?yàn)榭梢杂民R來(lái)奔馳，越王勾踐愛(ài)人民，那是因?yàn)樗胗萌俗鲬?zhàn)，醫(yī)生善于吮吸傷口，嘴含病人的污血，這并沒(méi)有骨肉血緣的親密關(guān)系，只不過(guò)是看在病人要付醫(yī)療費(fèi)的利益上。所以，做轎子的做好轎子，就巴不得人寶貴，棺材匠做好棺材，就巴不得常有人死。這并不是說(shuō)做轎子就是好人，做棺材的就是惡人，心就不好，只是職業(yè)使然。韓非認(rèn)為君臣間，甚至夫妻間、父子間也難免有自利心理。韓非在《說(shuō)林上》中以講故事的方式告訴我們，有個(gè)衛(wèi)國(guó)人嫁女兒時(shí)告訴他的女兒：到了婆家以后要設(shè)法多攢些私房錢(qián)。以防不測(cè)，結(jié)果因此被休。這個(gè)女兒帶回家里的財(cái)物比當(dāng)年的嫁妝多好幾倍。那個(gè)衛(wèi)國(guó)人并不認(rèn)為教導(dǎo)女兒攢私房錢(qián)有什么不好，只知道自己比過(guò)去富有了。韓非認(rèn)為，現(xiàn)在一般做官的，都和此類似。

在《外儲(chǔ)說(shuō)左上》中，韓非就父子關(guān)系論到：“子、父，至親也，而或譙或怨者，皆挾相為而不周于已也。”這段話的意思是說(shuō)，父子間是最親近的人了，而竟有的責(zé)罵，有的怨恨，都存在一種別人應(yīng)該為自己多考慮的心理，去責(zé)備別人，這不全是為自己考慮么！

君臣之間的利己行為是韓非說(shuō)得最多，分析最透徹的。由于人的利己性，君主和臣子的利益是相互矛盾的。在《孤憤》中，韓非寫(xiě)道：“主利在有能而任官，臣利在無(wú)能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無(wú)功而富貴；主利在豪杰使能，臣利在朋黨用私；是以國(guó)地削而私家富，主上卑而大臣重。故主失勢(shì)而臣得國(guó)，主更稱蕃臣，而相室剖符。此人臣之所以譎主便宜私也?！本祭娌煌仨毟饔写蛩?，君主不能任由臣子胡為。如果有重臣徇私舞弊，最后必定要奪君主的大位。

馬基阿維里也是“人性惡”論者。在《君主論》中多數(shù)論述到人的利己性，很明顯地持有人性惡的觀點(diǎn)。

馬基阿維里為君主可以不擇手段維持自己政權(quán)開(kāi)托的理由就是：“由于周圍都是不善良的人”。就人的本性，馬基阿維里還有一段入木三分的描述：“……關(guān)于人類，一般地可以這樣說(shuō)：他們是忘恩負(fù)義、容易變心的，是偽裝者、冒牌貨，是逃避危難，追逐利益的。當(dāng)你對(duì)他們有好處的時(shí)候，他們是整個(gè)兒屬于你的……當(dāng)需要還很遙遠(yuǎn)的時(shí)候，他們表示愿意為你流血，奉獻(xiàn)自己的財(cái)產(chǎn)、性命和自己的子女，可是到了這種需要即將來(lái)臨的時(shí)候，他們就背棄你了……而且人們冒犯一個(gè)自己愛(ài)戴的人比冒犯一個(gè)自己畏懼的人較少顧忌，因?yàn)閻?ài)戴是靠恩義這條紐帶維系的；然而由于人性的惡劣的，在任何時(shí)候，只要對(duì)自己有利，人們便把這條紐帶一刀兩斷了?？墒俏窇郑瑒t由于害怕受到絕不會(huì)放棄的懲罰而保持著。”

在后面的章節(jié)，他還寫(xiě)道：“人們是惡劣的，而且對(duì)你并不是守信不渝的，因此你也同樣地?zé)o需對(duì)他們守信?！?/p>

關(guān)于父子關(guān)系，馬基阿維里也有一段相當(dāng)深刻的論述，在《君主論》第十七章中，馬基阿維里寫(xiě)道：“人們?nèi)菀淄浉赣H之死而不易忘記遺產(chǎn)的喪失?！瘪R基雅維里認(rèn)為趨利避害是人的本性，而且人的欲望總是大于人的能力，追求權(quán)力和財(cái)富是人最基本的欲望。所以他認(rèn)為君主統(tǒng)治的要點(diǎn)就是通過(guò)利用人性的弱點(diǎn)來(lái)操縱人們的行為，統(tǒng)治者應(yīng)該選擇各種現(xiàn)實(shí)的或可以預(yù)期的懲罰來(lái)防止人們的不端行為。

比較韓非和馬基阿維里關(guān)于人性的論述，我們可以看出韓非和馬基雅維里對(duì)人性的看法完全一致。盡管表述角度不同，用詞有所不同，他們都是“人性惡”論者，都認(rèn)為“人性自私”，“人只能由利益驅(qū)動(dòng)”。君主有君主的私心，大臣有大臣的私心，朋友間有私心，甚至夫妻間、父子間也有私心。在后面的比較中，我們還會(huì)看到，他們兩人的所有理論都建立在“人性惡”基礎(chǔ)上。

五、管理的手段比較

既然人性是惡的，統(tǒng)治人的手段也須是惡的。韓非和馬基阿維里對(duì)人性的看法相同，決定了他們管理手段的相同性。這兩部分的相同就像韓非用中國(guó)的“一、二、三”，馬基阿維里用意大利的“Ⅰ、Ⅱ、Ⅲ”一樣。管理手段在韓非和馬基阿維里的思想范疇里是“權(quán)術(shù)”，簡(jiǎn)稱為“術(shù)”。我們先看韓非的“術(shù)”。

韓非認(rèn)為只靠法律不行，君主還必須靠“術(shù)”，法律是公開(kāi)的，讓臣民遵守；而“術(shù)”是暗中的機(jī)智，用來(lái)私下課督群臣，再加上君主的威勢(shì)就成能達(dá)到君主的目的了。因?yàn)椤靶g(shù)”是暗中課督群臣的秘術(shù)，所以越神秘越好。韓非很強(qiáng)調(diào)君主用“術(shù)”，因?yàn)榫鞅仨毮荞{馭百官，然后監(jiān)督百官治理人民，才能符合君主的利益。

韓非認(rèn)為治國(guó)要有方術(shù)，在《外儲(chǔ)說(shuō)右下》中，他先講了個(gè)古代善于駕車的造父的故事，然后比喻道：“國(guó)者，君之車也；勢(shì)者，君之馬也。無(wú)術(shù)以御之，身雖勞，猶不免亂；有術(shù)以御之，身處佚樂(lè)之地，又致帝王之功也。”

韓非把國(guó)家比作車子，君主的威勢(shì)相當(dāng)于馬匹。有“術(shù)”的君主就像善于駕車的造父一樣，可以輕松愉快地把國(guó)家治理好，本身安逸，可能達(dá)到帝王的功效。

韓非告訴君主運(yùn)用“術(shù)”要隱秘難測(cè)，要順應(yīng)人情，和“法”、“勢(shì)”配合才能“盡道”。

在《八經(jīng)》中，他論道：“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用，賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。君執(zhí)柄以處勢(shì)，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢(shì)者，勝眾之資也。廢置無(wú)度則權(quán)瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛(ài)而聽(tīng)，不留說(shuō)而計(jì)。故聽(tīng)言不參，則權(quán)分乎奸；智力不用，則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢(shì)行教嚴(yán)，逆而不違，毀譽(yù)一行而不議。故賞賢罰暴，舉善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也：是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之；譽(yù)莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毀莫如惡，使民恥之。然后一行其法，禁誅于私家，不害功罪。賞罰必知之，知之，道盡矣?！?/p>

他的意思是君主應(yīng)順應(yīng)從情，立定賞罰。有了“術(shù)”，法令才能暢通無(wú)阻，君主的權(quán)位才能鞏固。君主行使賞罰要像天地一樣公正無(wú)私，運(yùn)用方術(shù)要像鬼神一樣秘不可測(cè)?！靶g(shù)”的運(yùn)用仍有一定相當(dāng)公允的法則，聽(tīng)取言論不雜私情，多方參考客觀意見(jiàn)和證據(jù)，臣子就不敢因循投機(jī)了。這是課督臣子很重要的方法。因?yàn)楦呱钅獪y(cè)之中還有客觀公允的原則，才是盡道了。

老子的“無(wú)為”是韓非用“術(shù)”的原則，但他的“無(wú)為”和老子的完全虛靜無(wú)為又有不同，他的“無(wú)為”是功利性極強(qiáng)的“無(wú)為”。

他認(rèn)為君主要“守法責(zé)成”，在《外儲(chǔ)說(shuō)右下》中，用搖撼樹(shù)木的例子說(shuō)明君主只要治理好官吏，不必勞神去治理人民：“人主者，守法責(zé)成以立功者也。聞?dòng)欣綦m亂而有獨(dú)善之民，不聞?dòng)衼y民而有獨(dú)治之吏，故明主治吏不治民。”

在《揚(yáng)榷》中，韓非主張君主要“虛靜無(wú)為”：“上有所長(zhǎng)，事乃不方。矜而好能，下之所欺；辯惠好生，下因其材。上下易用，國(guó)故不治?！边@段的意思是，如果君主好表露，被臣子看破弱點(diǎn)，另外虛詐掩飾，蒙騙君主，做些違法的事，國(guó)家就要亂了。他認(rèn)為君主要保持神秘感，他說(shuō)：“主上不神，下將有因；其事不當(dāng)，下考其常?！本鞑簧衩兀枷戮陀兴鶓{借而窺測(cè)君主，君主處理政事為當(dāng)，臣下就會(huì)改變他們的常態(tài)。

韓非子提倡君主喜怒不形于色，意圖、好惡不要輕易表露。在《主道》中，他寫(xiě)道：

“故曰：君無(wú)見(jiàn)其所欲，君見(jiàn)其所欲，臣自將雕琢；君無(wú)見(jiàn)其意，君見(jiàn)其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見(jiàn)素；去舊去智，臣乃自備。”

韓非認(rèn)為君主只有“無(wú)為”才能看清臣子的實(shí)情，在《外儲(chǔ)說(shuō)右上》中，他引用了申子的一段話：“申子曰：‘上明見(jiàn)，人備之；其不明見(jiàn)，人惑之。其知見(jiàn)，人惑之；不知見(jiàn)，人匿之。其無(wú)欲見(jiàn)，人司之；其有欲見(jiàn)，人餌之。’故曰：吾無(wú)從知之，惟無(wú)為可以規(guī)之?！币馑际蔷鞯恼Z(yǔ)言要謹(jǐn)慎，否則臣子將會(huì)附和你；行為要謹(jǐn)慎，因?yàn)槿顺家７履悖荒惚砺冻鲋腔?，人臣就要隱瞞你；表露出無(wú)智慧，人臣就要猜測(cè)你，你有智慧，人臣就要隱藏實(shí)情；你沒(méi)有智慧，人臣就要恣意行事。所以說(shuō)，只有無(wú)為，才能看清臣子的實(shí)情。韓非認(rèn)為，君臣利益不同，臣子往往窺測(cè)君主心意，然后竭力迎合，以便獲得利祿，嚴(yán)重的甚至掩飾詐欺，使君主誤信錯(cuò)用。因此，韓非主張君主無(wú)為，不隨便表露好惡欲望，臣子就無(wú)從窺測(cè)，便會(huì)安分守己了。

韓非認(rèn)為君主可以集中眾人的才智，攬功推過(guò)：“是以言陳之日，必有策籍。結(jié)智者事發(fā)而驗(yàn)，結(jié)能者功見(jiàn)而謀。成敗有征，賞罰隨之。事成則君收其功，規(guī)敗則臣任其罪。

韓非說(shuō)，臣子陳述意見(jiàn)時(shí)，要記錄在案，集中眾人的才智決策，事情發(fā)生后加以驗(yàn)證，集中眾人才能決策，功效顯現(xiàn)之后也要加以論定。成功與失敗都有證據(jù)，賞罰就配合功罪放行。事情成功，君主收其功，計(jì)劃失敗，則由臣子承擔(dān)一切罪過(guò)。

韓非君主不能太仁，可以殘忍，在《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上七術(shù)》中有：“太仁，不忍人，……此人臣之善也，非人主之所行也?！?/p>

為了偵察臣子的忠心，韓非還向君主建議可以用讓臣子摸不透旨意的“疑詔詭使”法、用明確已知的事探問(wèn)臣子的“挾知而問(wèn)”法、顛倒言論來(lái)試探自己疑慮問(wèn)題的“倒言反事”法等。在《八奸》，他還提出八種防止奸情的方法。他還告誡君主不要放松警惕，一棵樹(shù)上不能棲息兩只雄鳥(niǎo)，不要讓下面的勢(shì)力自由滋生，要不斷修剪。在《揚(yáng)權(quán)》中，他寫(xiě)道：“木數(shù)披，黨與乃離。掘其根本，木乃不神。填其洶淵，毋使水清。探其懷，奪之威。主上用之，若電若雷?！币馑际钦f(shuō)，樹(shù)木多次修剪，朋黨就會(huì)分崩離析。掘出樹(shù)根，樹(shù)就失去生機(jī)，填上洶涌的深淵，不要使水太清。君主要探察臣下的心懷，奪去他們的威勢(shì)。君主利用這威勢(shì)，如同電閃雷霆。

韓非認(rèn)為：君主的禍患在于信任他人，信任他人就受制于人。在《備內(nèi)》一文中他告訴君主誰(shuí)也不要相信，不要說(shuō)沒(méi)有血緣關(guān)系的大臣，就連妻子、兒子都不相信。因此君主要用心防范那些認(rèn)為他死了才能得利的人。

韓非認(rèn)為君主權(quán)大位高，是群臣矚目的對(duì)象，由于臣下有私心，君主不得不防，除了虛靜無(wú)為，運(yùn)用循名責(zé)實(shí)的方術(shù)，聽(tīng)言用人多方參驗(yàn)外，還提供了一些非常規(guī)的權(quán)術(shù)，這些權(quán)術(shù)中有很多是不擇手段的。

中國(guó)封建社會(huì)的歷代君主都是在韓非的信徒，他們除了自己不信任何人，包括自己的父母、兄弟，就更不用說(shuō)手下的大臣了。比如唐太宗就有殺兄殺弟囚父的事，歷代君主都有得天下后屠戮功臣的事，最甚的是明太祖朱元璋，和他一起打天下的功臣，除湯和外都?xì)⒘耍抑赀B無(wú)辜無(wú)數(shù)，利用特務(wù)手段監(jiān)制群臣，他們的一舉一動(dòng)都跑不出他的監(jiān)視，他甚至把他的大便曬干后賜給群臣，美其名曰“黃龍湯”，逼大臣喝下。這些手段顯然不是依法，只能是“術(shù)”。歷代君主這么做，當(dāng)然出于政治需要，但無(wú)論如何，都受韓非思想的影響。從這個(gè)意義上講，韓非沒(méi)怎么教君主干好事。

無(wú)獨(dú)有偶，馬基阿維里也是權(quán)術(shù)大師，《君主論》第三部分，從第十五章到第二十三章是關(guān)于“權(quán)術(shù)”論述最密集的章節(jié)，其中，第十五章帶這些章總論的性質(zhì)，馬基阿維里關(guān)于“為了達(dá)到目的可以不擇手段”的理由是：“由于周圍都是不善良的人，一個(gè)要在所有的事情上都立誓行善的人只會(huì)遭到毀滅。所以，一個(gè)君主如果想保持自己的地位，就必須學(xué)會(huì)怎樣能夠做不善之事，而且知道如何視情況的需要而使用或者不使用這種方法?！?/p>

他告訴君主行惡時(shí)不要心里不安：“他不必因?yàn)橛行盒袝?huì)招來(lái)非議而忐忑不安，沒(méi)有它們，他就很難保住權(quán)位?！?/p>

他認(rèn)為“目的總是為手段辯護(hù)”的：“只要能夠把臣民團(tuán)結(jié)起來(lái)，使之同心同德，明君就不必在乎殘酷無(wú)情這一罵名，他的極少數(shù)殘酷行為，相對(duì)于過(guò)分仁慈導(dǎo)致邪氣橫流、乃至殺人越貨之徒蜂起而言，要仁慈得多了，因?yàn)楹笳呖偸鞘拐麄€(gè)社會(huì)受到損害，而君主執(zhí)行刑罰不過(guò)損害個(gè)別人罷了。在所有的君主當(dāng)中，新的君主由于新的國(guó)家充滿著危險(xiǎn)，要避免殘酷之名是不可能的?！?/p>

他認(rèn)為君主的殘酷是必要的，在軍中尤應(yīng)如此：“如果君主置身軍中并且指揮一支大軍，那就完不必顧慮殘酷之名了，因?yàn)槿绻麤](méi)有這個(gè)名聲，就無(wú)法使軍隊(duì)保持團(tuán)結(jié)并勝任戰(zhàn)事?！?/p>

他認(rèn)為君主要兼有獅子和狐貍兩種性格。他說(shuō)：“由于獅子不知防備陷阱，而狐貍則無(wú)力防備豺狼。因此，君主必須是一頭狐貍以認(rèn)識(shí)陷阱，同時(shí)又必須是一頭獅子，以震懾豺狼?！?/p>

他認(rèn)為君主不一定要守信。他說(shuō)：“如果遵守諾言反而于己不利，或原來(lái)諾言的理由已不復(fù)存在，一位精明的統(tǒng)治者就絕不能——他也不會(huì)——去信守那個(gè)諾言?！?/p>

他認(rèn)為管理應(yīng)該和道德分離，“如有必要，君主應(yīng)隨時(shí)拋棄傳統(tǒng)道德”，他說(shuō)：“你可以顯得慈悲為懷、值得信賴、仁至義盡，清白無(wú)暇，心地虔誠(chéng)——并且還要這樣去做，但是你要做好精神準(zhǔn)備，一旦不再需要這樣做了，你能夠做到反其道而行之。必須明白一點(diǎn)：一位君主，尤其是一位新生的君主，不可能身體力行所謂好人應(yīng)做的所有事情，為了保住他的地位，往往不得不悖逆誠(chéng)實(shí)，悖逆仁慈，悖逆人道，悖逆信仰。”但他告訴君主行不義之事時(shí)要注意臣民的財(cái)產(chǎn)和體面，不注意就可以遭到不測(cè)，這是和韓非稍有不同的地方：“對(duì)絕大多數(shù)人來(lái)說(shuō)，只要財(cái)產(chǎn)不被侵奪，體面不受凌辱，他們就心滿意足了，這樣一來(lái)，君主就可以調(diào)動(dòng)各種手段同極少數(shù)人的野心進(jìn)行斗爭(zhēng)，很容易就能制服他們。”

他也告訴君主應(yīng)學(xué)會(huì)找“替罪羊”，惡事由他們?nèi)プ觯檬伦约鹤觯骸懊骶龖?yīng)當(dāng)把招致怨恨的事物交給別人處置，能夠令人感恩戴德的事務(wù)則親自料理?！?/p>

綜上，我們可以看出，韓非和馬基阿維里關(guān)于管理手段的思想是相同的，都是“為了目的可以不擇手段”。他們的理由是既然人性惡，君主們就不用過(guò)于考慮道德良心。成功證明手段合理，善沒(méi)有惡有用。只要能保住王位和國(guó)家，什么都是可以做的。他們都是管理中的道德殺手，都堅(jiān)持管理要和道德分離，因此才有 “為了達(dá)到目的可以不擇手段”的共識(shí)。有人認(rèn)為韓非是 “給君主一把殺人刀”，我們不這么認(rèn)為，君主有無(wú)限的權(quán)力，殺人刀就在他們手上，不是韓非給的，韓非只是告訴君主殺誰(shuí)，并告訴君主殺人的時(shí)候心不要顫，手不要抖。馬基阿維里干得也是這事。正是他們?cè)凇翱梢圆粨袷侄巍眴?wèn)題上的共識(shí)使他們分別成為東方和西方最有名的權(quán)術(shù)大師。