劉 健,丁立群
(黑龍江大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,哈爾濱150080)
科學(xué)技術(shù)是人類理性彰顯的一大標(biāo)志,在給人們帶來物質(zhì)極大富足的同時,也給人們扣上了一道精神枷鎖。第一代法蘭克福學(xué)派在科技迸發(fā)時期已經(jīng)意識到現(xiàn)代性的窘境,但他們只是停留在對科學(xué)技術(shù)所引發(fā)的諸如大眾文化、意識形態(tài)等問題的無盡批判中,卻對科學(xué)技術(shù)本身的肆意發(fā)展無可奈何,并將科學(xué)技術(shù)與民主絕對地對立起來。哈貝馬斯在回溯實踐哲學(xué)傳統(tǒng)的過程中看到了現(xiàn)代性的希望,他將科技從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的過程看作理論、創(chuàng)制與實踐之間不斷相互侵略的過程。在此基礎(chǔ)上,他認(rèn)為科學(xué)技術(shù)本身具有合理化潛能,而此種潛能只有在以交往實踐為基礎(chǔ)的公共領(lǐng)域中才能得到實現(xiàn)。哈貝馬斯構(gòu)建了科學(xué)技術(shù)的民主化出路,彰顯了實踐哲學(xué)的基礎(chǔ)性意義。
科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展帶來了生產(chǎn)力的提升,同時也帶來了不可抗拒的物化現(xiàn)象。很多哲學(xué)家也都敏感地針對大眾文化、意識形態(tài)、拜金主義、消費主義等科技擴張所引發(fā)的異化現(xiàn)象進(jìn)行批判。哈貝馬斯承接了批判傳統(tǒng),他不僅對異化現(xiàn)象進(jìn)行診斷,而且與以往學(xué)派不同,他建基于古希臘實踐傳統(tǒng)之上,對科學(xué)、技術(shù)與實踐之間的離合關(guān)系進(jìn)行了根源上的梳理,總的來說,“亞里士多德對實踐與技術(shù)的區(qū)分,成了這類問題的主線”[1]3。
在亞里士多德的知識論中,他按照人的不同生存方式總體上將知識劃分為三種,即理論知識、實踐知識和創(chuàng)制知識。這三種知識分別代表沉思的生活、交往的生活和制作的生活。理論對應(yīng)的是科學(xué),實踐對應(yīng)的是明智,創(chuàng)制對應(yīng)的是技術(shù)。理論就是對自然的靜觀和沉思,不受實踐主體所影響。實踐和制作在他眼中都是屬人的行為活動,前者是人際之間的交往行動,后者是對所需物品的制作活動。在亞里士多德看來,“沉思的理智同實踐與制作沒有關(guān)系”[2]。也就是說,在古希臘城邦中,這三種知識是相互獨立、互不影響的,特別是科學(xué)與技術(shù)在當(dāng)時來看更是無法達(dá)到共融。首先,從兩種知識的特點上來說,科學(xué)是對客觀規(guī)律的發(fā)現(xiàn)和把握,技術(shù)是對自然事物的改造和利用,所以,科學(xué)知識是普遍、永恒的,而技術(shù)知識是變動的、具體的;其次,從城邦的現(xiàn)實生活來講,從事理論沉思的人都是有閑暇和一定財產(chǎn)的城邦公民,因為空閑的時間是進(jìn)行沉思的首要條件,而從事勞動、制作的工匠是沒有任何自由的奴隸。從以上兩種知識的區(qū)別中可見,在古希臘科學(xué)和技術(shù)不存在任何發(fā)生聯(lián)系的可能,它們嚴(yán)格分離,互不交叉。
相較于有關(guān)社會和歷史的實踐知識來說,科學(xué)和技術(shù)又顯得更為親和,深入到知識本身的機理之中會發(fā)現(xiàn)隱而未現(xiàn)的統(tǒng)一基礎(chǔ)。一般來說,理論知識包括數(shù)學(xué)、物理學(xué)、神學(xué)等這樣永恒不變的知識,科學(xué)就是對自然知識的發(fā)現(xiàn)和記憶;技術(shù)雖然是對自然事物的改造和利用,但是想要制造得出色也脫離不開自然的理論基礎(chǔ),換句話說,技術(shù)就是對理論知識的現(xiàn)實應(yīng)用。比如,只有知道幾何學(xué),才能建筑得更結(jié)實;只有知道數(shù)學(xué),才能丈量得更準(zhǔn)確;只有知道天文學(xué),才能耕種得更豐碩。所以,從知識論角度來說,科學(xué)和技術(shù)本身具有一種統(tǒng)一的理論基礎(chǔ),但古希臘時期人們對生活需要的低水平還未能促使科學(xué)和技術(shù)發(fā)生必要的融合。
古希臘一直流行的是亞里士多德所倡導(dǎo)的道德實踐論和政治實踐論,到了中世紀(jì)基督教盛行,不但實踐哲學(xué)式微,而且對自然哲學(xué)的忽視嚴(yán)重妨礙了科學(xué)和技術(shù)的發(fā)展?!暗?,從伽利略以來,研究本身的目的客觀上轉(zhuǎn)向獲取技術(shù),并把自然過程本身當(dāng)作自然界產(chǎn)生的過程來研究”[1]64。他認(rèn)為真正對知識的認(rèn)識是能夠用技術(shù)手段達(dá)到一種對知識的重復(fù)性呈現(xiàn)。曾經(jīng)科學(xué)知識是對自然的客觀反映,現(xiàn)在轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實性應(yīng)用,科學(xué)與技術(shù)發(fā)生了相互融合的可能。真正推進(jìn)科學(xué)技術(shù)前進(jìn)的是“知識就是力量”的提出,“培根的思想在實踐內(nèi)涵以及實踐哲學(xué)的歷史演變中,起了非常重要的轉(zhuǎn)折作用,也可以說開創(chuàng)了另外一種實踐哲學(xué)傳統(tǒng),即技術(shù)實踐論傳統(tǒng)”[3]53。
培根認(rèn)為古希臘以來的重道德、重神學(xué)的理論傾向嚴(yán)重影響了自然科學(xué)的發(fā)展,他甚至認(rèn)為除了實證知識以外的一切知識都是無用的思辨,并強調(diào)發(fā)自感官經(jīng)驗上知識的重要性。這樣,他已經(jīng)完全篡改了自亞里士多德以來的實踐哲學(xué)傳統(tǒng),顛倒了理論、實踐和創(chuàng)制之間的關(guān)系。理論與科學(xué)在古希臘基本含義相同,代表一種廣義的知識范疇,既涉及理論知識本身,也包含實踐的理論。而培根把科學(xué)的含義狹隘化,將它看作只是關(guān)于實用的經(jīng)驗知識,這樣,科學(xué)和理論發(fā)生了與創(chuàng)制實踐相結(jié)合的可能。“培根把科學(xué)和理論經(jīng)驗化和技術(shù)化,進(jìn)一步把實踐變成科學(xué)的技術(shù)應(yīng)用”[3]52。理論科學(xué)與技術(shù)實踐一旦重疊,就產(chǎn)生了侵入人們?nèi)粘I钪械目赡堋拇?,實踐發(fā)生了新的轉(zhuǎn)變,成為科學(xué)的技術(shù)性應(yīng)用,理論同時也轉(zhuǎn)變?yōu)閷崿F(xiàn)現(xiàn)實目的的工具。
對培根的技術(shù)實踐論可以做出如下評價:首先,他將理論科學(xué)創(chuàng)造性的付諸實踐,顛覆了科學(xué)作為純粹知識的歷史,他的實踐哲學(xué)不是簡單地提升“創(chuàng)制”活動的地位,而是把原本與世俗無關(guān)的科學(xué)和工匠所進(jìn)行的“創(chuàng)制”活動相結(jié)合,形成科學(xué)的技術(shù)化。科學(xué)的有效性一旦與經(jīng)驗的有效性相統(tǒng)一,理論與實踐的關(guān)系也就內(nèi)含于其中。后來,培根所提倡的發(fā)展科學(xué)技術(shù)主要指的是物理意義上的機械學(xué),這為之后的大工業(yè)發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。其次,培根忽略了亞里士多德對實踐與創(chuàng)制的區(qū)分,沒有看到手段與目的出于自身的實踐的重要性,盲目地追求現(xiàn)實的實用性,他甚至說:“真理和功用在這里乃是一回事?!盵4]這種功利主義的立場直接導(dǎo)致科學(xué)技術(shù)的價值掩蓋了道德與政治的價值,一旦亞里士多德所主張的道德實踐論沒落,培根所主張的技術(shù)實踐論興起,其中的隱患也會隨之發(fā)生。伽達(dá)默爾曾提示,現(xiàn)代人最大的誤區(qū)就是把科學(xué)的技術(shù)性應(yīng)用當(dāng)作實踐。
自創(chuàng)制實踐科技化以來,傳統(tǒng)的手工業(yè)生產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)闄C械制造化大生產(chǎn),工業(yè)逐漸興起,生產(chǎn)力極大提升。生產(chǎn)活動按照科學(xué)和技術(shù)自身邏輯演進(jìn):一方面,科技快速且極大地得到發(fā)展;另一方面,科技普遍化且不受其他任何力量規(guī)約,將逐漸形成一種意識形態(tài)并侵犯到社會、政治乃至人的內(nèi)心之中。技術(shù)實踐論的發(fā)生是歷史的必然,自然哲學(xué)的發(fā)展是人類解放的必經(jīng)之路,然而,怎樣平衡好亞里士多德的“praxis”和培根的“practice”之爭,才是能否限制科學(xué)技術(shù)肆無忌憚的關(guān)鍵。哈貝馬斯也注意到“科學(xué)化的文明也不能不回答實踐問題。所以,當(dāng)科學(xué)化的過程超越技術(shù)問題的界限,而不能擺脫受技術(shù)限制的理性的反思階段時,真正的危險就出現(xiàn)了”[1]331。
正如哈貝馬斯所分析,科學(xué)一旦技術(shù)化,將按照其自身內(nèi)在的規(guī)律線性且迅速地發(fā)展。當(dāng)理論科學(xué)的技術(shù)性應(yīng)用在現(xiàn)實的生產(chǎn)制造過程中得到實現(xiàn),將很容易擺脫反思性的規(guī)約。這種“技術(shù)實踐論傳統(tǒng),導(dǎo)致了技術(shù)特征的普遍化和意識形態(tài)化,進(jìn)而引發(fā)了人與自然和人與人的普遍危機?!盵5]也就是說,科學(xué)技術(shù)在倫理—政治領(lǐng)域的普遍化是技術(shù)實踐論問題的主要進(jìn)路,它將導(dǎo)致對實踐領(lǐng)域的入侵,通過一種隱性的控制,使大眾產(chǎn)生一種虛假的認(rèn)同。
法蘭克福學(xué)派主要針對工業(yè)社會中的新意識形態(tài)進(jìn)行批判。在20世紀(jì)初,德國出現(xiàn)了一股知識社會學(xué)的思潮,曼海姆最早提出知識社會學(xué)意識形態(tài)理論,他區(qū)分兩種意識形態(tài),即“個別的意識形態(tài)概念”和“總體的意識形態(tài)概念”,并認(rèn)為意識形態(tài)不過是一些“現(xiàn)象”和“觀念”通過對個體心理或群體意識的影響來有意識地掩蓋事實。曼海姆發(fā)現(xiàn)了意識形態(tài)在社會學(xué)中的作用,但是由于其對形而上學(xué)的崇拜,沒有發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代科技的意識形態(tài)功能?;艨撕D⒁獾娇茖W(xué)技術(shù)的意識形態(tài)性,他認(rèn)為“不僅形而上學(xué),而且它所批評的科學(xué),皆為意識形態(tài)的東西”[6]。霍克海默和阿多諾都發(fā)現(xiàn)了啟蒙理性中的辯證法,科學(xué)技術(shù)的發(fā)展不僅給人們帶來了物質(zhì)需要上的解放,還取消了人們意識中的批判精神,在保證大眾需要的基礎(chǔ)上塑造了一種肯定性思維,使得他們沒有能力對異化現(xiàn)象進(jìn)行反思。雖然霍克海默最先發(fā)覺科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)化,但他始終沒有對科學(xué)與意識形態(tài)之間的關(guān)系進(jìn)行探討。馬爾庫塞在此基礎(chǔ)上提出了科學(xué)技術(shù)與意識形態(tài)關(guān)系的問題,與以往哲學(xué)家認(rèn)為是科技逐漸獲得意識形態(tài)功能不同,他認(rèn)為“科學(xué)技術(shù)即是意識形態(tài)”,也就是說,科技理性與政治統(tǒng)治已經(jīng)融為一體,不用借助于任何其他的形式來發(fā)揮統(tǒng)治作用。馬爾庫塞強調(diào):“統(tǒng)治不僅通過技術(shù)而且作為技術(shù)來自我鞏固和擴大;而作為技術(shù)就為擴展統(tǒng)治權(quán)力提供了足夠的合法性,這一合法性同化了所有文化層次。”[7]他甚至悲觀地認(rèn)為想要改變政治的技術(shù)性統(tǒng)治就要廢除技術(shù)本身,顯然,這是值得懷疑的。
哈貝馬斯系統(tǒng)地重構(gòu)了科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)化理論,他主要闡述了兩個重要問題:一方面,科學(xué)技術(shù)是怎么具有意識形態(tài)功能的;另一方面,相對于舊的意識形態(tài),科學(xué)技術(shù)作為新意識形態(tài)新在哪里。
隨著社會的加速發(fā)展,曾經(jīng)的意識形態(tài)不再能夠有力地支撐晚期資本主義社會的合法統(tǒng)治。哈貝馬斯說:“這些神話的、宗教的和形而上學(xué)的世界觀服從于相互作用的聯(lián)系的邏輯;他們回答人類集體生活和個人生活史中的重大問題?!盵8]54曾經(jīng)的統(tǒng)治合法性建立在一種畸形的交往之上,其中的統(tǒng)治原則是預(yù)設(shè)幸福的得失、行為的因果、天堂與地獄的抉擇。它以非規(guī)則的語言游戲通過扭曲式的符號交往來對人進(jìn)行壓抑。隨著資本主義的到來,統(tǒng)治不再聽命于文化傳統(tǒng)意義上的合法性,而是由社會勞動層面所導(dǎo)出。只有制度框架的合理性與勞動體系相契合,才能保證穩(wěn)定的社會秩序,純粹形式上的制度已經(jīng)失效,代替出現(xiàn)的是“交換社會(Tauschgesellschaft)的意識形態(tài)”[8]55。也就是說,資本主義統(tǒng)治的合法性建立在私有制和平等交換的基礎(chǔ)上,由文化的合法性轉(zhuǎn)向了經(jīng)濟的合法性。當(dāng)生產(chǎn)力得到跳躍式的發(fā)展,其中所隱含的工具理性的子系統(tǒng)就開始橫向延展,各系統(tǒng)之間由于彼此互通,諸如經(jīng)濟組織、情報信息、交通運輸以及國家官僚體制都開始聽從于工具理性的命令,很快這種趨勢擴展到一切領(lǐng)域,諸如醫(yī)療、教育乃至家庭,每一個人都被迫地在集團化的影響下由相互作用轉(zhuǎn)向工具理性活動。哈貝馬斯首先梳理出工具理性通過勞動生產(chǎn)逐步散布到各個領(lǐng)域的過程。他隨即強調(diào):“從狹義上講意識形態(tài)首先是這樣產(chǎn)生的:它代替了傳統(tǒng)的統(tǒng)治的合法性,因為它要求代表現(xiàn)代科學(xué),并從意識形態(tài)批判中取得了自身存在的合法權(quán)利?!盵8]56所以說新的合法性要起到兩個方面作用:一方面是對舊有傳統(tǒng)的文化說明進(jìn)行反駁,并要求科學(xué)性的補充;另一方面,它要求在政治上保持合法性的不間斷,而且避免公眾的關(guān)注和分析。這就說明工具理性自身的擴展只是科技意識形態(tài)論的第一個環(huán)節(jié),而更主要的一環(huán)是工具理性與政治(實踐)的結(jié)合。
晚期資本主義的國家干預(yù)政策打破了這一經(jīng)濟合法性基礎(chǔ),這種政策的制定是為了對抗資本主義的放任自流,防止制度功能的結(jié)構(gòu)性失調(diào),它是根據(jù)私人財產(chǎn)的積累方式所衍生的,其目的是為了平衡以自由交換為基礎(chǔ)的市場機制失調(diào)所引發(fā)的困境。當(dāng)補償政策與科技發(fā)展相互作用時,雖然暫時抵抗了危機的發(fā)生,但是只要國家政策是為了經(jīng)濟系統(tǒng)的良性運轉(zhuǎn)而制定,它就顯示出一種手段和目的的關(guān)系。“因此,政治不是以實現(xiàn)實踐的目的為導(dǎo)向,而是以解決技術(shù)問題為導(dǎo)向”[8]60。這樣,傳統(tǒng)政治是規(guī)定目的與手段的統(tǒng)一,對美好生活的解答,旨在搭建起相互作用意義上的生活世界。而補償政策的出臺只是同局部的系統(tǒng)命令相聯(lián)系,完全把實踐內(nèi)容排除在政治之外,不顧倫理道德基礎(chǔ),因而無論技術(shù)性的統(tǒng)治還是科學(xué)技術(shù)本身都將公共輿論邊緣化。政治任務(wù)表現(xiàn)為對技術(shù)性問題暫時的解決,它直接要求公眾的非政治化取向,考慮如何能使公眾安于政治冷漠的狀態(tài)。哈貝馬斯將之歸因于“技術(shù)與科學(xué)也具有意識形態(tài)功能”[8]61。與馬爾庫塞不同的是,哈貝馬斯不認(rèn)為科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)性質(zhì)是與生俱來的,而是經(jīng)過科學(xué)的技術(shù)化擴展所引發(fā)的統(tǒng)治的技術(shù)化,其結(jié)果是取消了工具理性與相互作用、理論與實踐之間的區(qū)別。雖然通過技術(shù)統(tǒng)治暫時獲得一種虛假的滿足,但新的意識形態(tài)所導(dǎo)致的新型合法性危機正在潛滋暗長。
在哈貝馬斯看來,科學(xué)技術(shù)不但具備曾經(jīng)出現(xiàn)過的所有形式的意識形態(tài)功能,而且發(fā)揮出更為嚴(yán)格的控制功能。如果說舊有的意識形態(tài)是幫助統(tǒng)治階層實現(xiàn)自身“合理”辯護的話,那么新型意識形態(tài)則是站在市民階層一邊,對大眾進(jìn)行壓制,使他們喪失了對于解放要求的內(nèi)在沖動。與以往相比,科學(xué)技術(shù)表現(xiàn)出與任何歷史階段都不同的意識形態(tài)特征:首先,“技術(shù)統(tǒng)治的意識同以往的一切意識形態(tài)相比較,‘意識形態(tài)性較少’”[8]69,科學(xué)技術(shù)本身更為隱蔽,它掩蓋真實本質(zhì)的同時遮蔽了自身,對外表現(xiàn)為“非意識形態(tài)性”;其次,科學(xué)技術(shù)已經(jīng)成為第一生產(chǎn)力,是經(jīng)濟基礎(chǔ)的必要條件,科學(xué)隨即具有了偶像地位,它更為具備被人需要的性質(zhì),與舊有的意識形態(tài)相比更為難以拒斥;最后,作為一種非暴力的統(tǒng)治手段,它不再強硬地制造階級之間的對抗,而是以更為親和的手段來誘導(dǎo)大眾意識、操作大眾行為和壓抑大眾本性。
哈貝馬斯的意識形態(tài)理論是在實踐哲學(xué)框架下完成的,他沒有追隨前人的“科學(xué)技術(shù)即意識形態(tài)”的簡單定義,而是逐步分析了科學(xué)的技術(shù)化和政治的科技化的程序性原則,并總結(jié)了新型意識形態(tài)與舊意識形態(tài)的根本差別,這為我們擺脫意識形態(tài)束縛、反思科學(xué)技術(shù)的發(fā)展提供了思路。哈貝馬斯強調(diào):“技術(shù)統(tǒng)治意識的意識形態(tài)核心,是實踐和技術(shù)的差別的消失?!盵8]71而要清楚地擺正科學(xué)技術(shù)的位置,就要回歸到以交往實踐為基礎(chǔ)的公共領(lǐng)域的討論中。
哈貝馬斯通過對科學(xué)技術(shù)在資本主義社會中發(fā)展的分析,預(yù)見到工具理性擴張的風(fēng)險,此種風(fēng)險通過技術(shù)實踐侵入政治實踐中而加劇。在他看來,危機還是可以被有效控制的。他指出:“我們是在不考慮現(xiàn)代大眾民主制的情況下,把專業(yè)知識和政治的關(guān)系規(guī)定為三種模式?!盵8]130分別為技術(shù)統(tǒng)治論模式、決定論模式和實用主義模式。之所以把二者關(guān)系區(qū)分為三種模式,是為了在對比不同關(guān)系中尋得一條技術(shù)實踐論的出路,即科學(xué)技術(shù)的民主化出路。
1.技術(shù)統(tǒng)治論與公共領(lǐng)域。哈貝馬斯注意到政治的科學(xué)化這一現(xiàn)實,國家科研項目的開展和對于科學(xué)進(jìn)步的磋商在擴大著政治科學(xué)化的進(jìn)程。國家行政機構(gòu)日趨專業(yè)化,行政手段開始以合理性與科學(xué)性為標(biāo)準(zhǔn)?!癧現(xiàn)代國家的]官員、軍人和政治家,在行使他們的社會職責(zé)時,按照嚴(yán)格的科學(xué)建議來辦事”[8]97。傳統(tǒng)政治家的地位日益為科學(xué)家所取代,科學(xué)知識開始統(tǒng)攝政治實踐。一般來說,專家從事相關(guān)專業(yè)的研究,在專業(yè)領(lǐng)域具有相當(dāng)了解的基礎(chǔ)上為國家政策提出發(fā)展戰(zhàn)略建議。隨著科學(xué)技術(shù)的現(xiàn)實作用日益增強,專家從輔助的角色日漸獲得政治話語權(quán),當(dāng)他們真正步入政治公共領(lǐng)域中,國家行政機構(gòu)就成為科學(xué)手段的決策代表?!氨M管專家的專業(yè)知識能夠決定合理的行政管理辦法和軍事安全措施,因此也能夠迫使政治實踐依據(jù)科學(xué)規(guī)則采取手段,但實踐的決斷,在具體情況下,卻不能通過理性充分地合法化”[8]98。換而言之,科學(xué)的手段并不能解決實踐價值的問題,專家的科學(xué)性不能代替公眾的認(rèn)可度。
國家領(lǐng)導(dǎo)階層的組成應(yīng)該來自人民大眾的民主選舉,公眾還要隨時對其實踐結(jié)果進(jìn)行監(jiān)督和評價,這樣一套系統(tǒng)性的工作應(yīng)根植于良性的公共領(lǐng)域中,但是在技術(shù)統(tǒng)治論模式下,政治家已經(jīng)為專家所替代,政治的實踐價值已經(jīng)為技術(shù)的實用價值所代替,真正以公開討論為基礎(chǔ)的公共領(lǐng)域成為形式化的政治流程。所以,在技術(shù)統(tǒng)治論之下,形成于公共領(lǐng)域中的民主社會是不存在的。
2.決定論與公共領(lǐng)域。決定論模式在哈貝馬斯看來是技術(shù)統(tǒng)治論的次生層級,是科學(xué)技術(shù)政治化的第二階段。在政治實踐主導(dǎo)社會發(fā)展的年代里,政治家是政治走向的決策者,專家只是根據(jù)政治家的指示而施行他們所規(guī)定的任務(wù)。而決定論的發(fā)生是建立在政治實踐與科學(xué)技術(shù)雙向變化中:一方面,科學(xué)家在頭腦中建構(gòu)出的社會關(guān)系邏輯一旦成熟,曾經(jīng)對政治的依附關(guān)系就很容易發(fā)生倒置;另一方面,科學(xué)技術(shù)有其自身的客觀性和可論證性,這使得大眾對于科學(xué)技術(shù)毫無反思地崇拜,然而,政治實踐自身的科學(xué)性很難被論證,政治家的威信很容易受到專家的威脅。其實,政治家的專業(yè)化和專家的政治化是殊途同歸的。無論政治家還是專家都是處理政治問題的,一旦他們將政治決斷本身作為目的,為了決策而決策,政治實踐就變成了技術(shù)實踐?!皼Q策的輔助手段的、趨向極端的思想,把決斷本身歸結(jié)為純決定,因此把決斷從一切被認(rèn)為同必要的分析相接近的要素中凈化出來”[8]100-101。這樣,曾經(jīng)將科學(xué)知識作為意見的政治決策逐漸失去存在的空間,代替的是政治決策者的個人意志,政治的合理性逐漸喪失,整體利益讓位于局部利益。
決定論模式下的民主表現(xiàn)為一種虛假的民主,政治領(lǐng)袖壟斷了話語權(quán),他們針對某一方面的利益為了決斷而決斷,忽略了解釋學(xué)意義上的整體利益預(yù)設(shè),經(jīng)過討論的民主決議現(xiàn)在淪為對上層決策的歡呼。所以,決定論模式下的公共領(lǐng)域?qū)嶓w仍然存在,但已經(jīng)名存實亡,只是服從于獨斷意義上的虛假民主。哈貝馬斯由于對這兩種模式的不滿,隨即提出了實用主義模式。
3.實用主義模式。哈貝馬斯將實用主義模式視為對政治家與專家之間嚴(yán)格區(qū)分的批判處理。他一反技術(shù)統(tǒng)治論之下形成的不可靠的合法性,轉(zhuǎn)向把科學(xué)技術(shù)放在整體利益之下進(jìn)行審視。專家不會再根據(jù)客觀規(guī)律來指導(dǎo)政治,更不會為他們留有一個特權(quán)領(lǐng)域?!翱茖W(xué)家們向作出決斷的行政當(dāng)局‘提供建議’,反過來,政治家們按照實際需要給科學(xué)家們‘交付’任務(wù)”[8]102。這時候的科學(xué)技術(shù)想要應(yīng)用于現(xiàn)實中,需要以社會領(lǐng)域的價值判斷為中介,部分建議通過大眾認(rèn)可而被采納,部分被否決。這樣,經(jīng)過公共領(lǐng)域所過濾的科學(xué)技術(shù)才會擺脫那種神化的意識形態(tài)色彩。
而專家與政治家之間的交往是在這樣一個社會生活世界中展開的,他們必須找到一個以價值為導(dǎo)向的基點。政治決策應(yīng)該從一種傳統(tǒng)的自我理解出發(fā),這種傳統(tǒng)的自我理解是建立在一種對總體綜合的前理解之上的;反過來,它又隨著現(xiàn)實的需求來不斷調(diào)節(jié)這種自我理解。這種辯證的交往在杜威看來既是社會歷史的,同樣也是由現(xiàn)實社會所規(guī)范的,而這種交往在政治科學(xué)化之前就已經(jīng)形成,它通過公共領(lǐng)域之中公民間的討論而制度化?!皩φ蔚目茖W(xué)化來說,科學(xué)同社會輿論的關(guān)系是建設(shè)性的”[8]104。雖然專家與政治家之間的互動使得實用主義模式對科學(xué)技術(shù)的發(fā)展起到反思性控制作用,但這種交往同樣離不開公眾之間的交往,即政治決策離不開公眾的討論。哈貝馬斯明確指出:“一個科學(xué)化的社會,作為成熟的社會,似乎只有隨著科學(xué)和技術(shù)通過人的頭腦而與生活實踐相溝通才能建成?!盵8]115
總之,哈貝馬斯針對技術(shù)理性的膨脹趨勢,根據(jù)“科學(xué)技術(shù)”與公共領(lǐng)域關(guān)系的演進(jìn),將政治技術(shù)化的發(fā)展過程分為兩個階段,即技術(shù)統(tǒng)治論和決定論。在這兩種模式中,公共領(lǐng)域表現(xiàn)為一種異化形態(tài),其中的一切交往和選舉都是虛假的,政治決策手段與目的的統(tǒng)一直接忽略了整體利益的訴求,公眾的討論被排斥在政治決策之外。哈貝馬斯通過對這兩種情況的分析,將建立在有效溝通上的技術(shù)發(fā)展策略稱為實用主義模式,并認(rèn)為技術(shù)實踐論與倫理—政治實踐論在資本主義社會中表現(xiàn)出本末倒置般的存在,只有將二者的關(guān)系進(jìn)行顛倒,才能避免發(fā)生危機的風(fēng)險。
哈貝馬斯以當(dāng)今資本主義社會危機形態(tài)為考察標(biāo)的,以亞里士多德的實踐哲學(xué)為分析框架,體現(xiàn)了他歷時態(tài)與共時態(tài)、理論與實踐相結(jié)合的論證方法。自理論知識與創(chuàng)制知識、科學(xué)與技術(shù)發(fā)生重疊后,科學(xué)技術(shù)按照自身的線性邏輯快速演進(jìn),科學(xué)技術(shù)的快速發(fā)展遠(yuǎn)遠(yuǎn)擺脫了反思性交往的規(guī)約,不加反思的技術(shù)理性最終侵入人們的日常生活中,乃至政治實踐中,它以一種更為隱蔽的意識形態(tài)形式對大眾進(jìn)行操控,使人們安于科學(xué)技術(shù)所帶來的“幸?!敝校M(jìn)而獲得統(tǒng)治功能?!罢沁@種現(xiàn)代理性——一種被窄化成工具理性的現(xiàn)代理性——構(gòu)成了資本主義社會中的生產(chǎn)關(guān)系和意識形態(tài),也造成了現(xiàn)代社會中的一系列危機”[9],以交往實踐為基礎(chǔ)的政治統(tǒng)治本身應(yīng)該遵循大眾的認(rèn)可,以價值理性為依據(jù)來獲取合法性,但現(xiàn)在依靠的是一種虛假的認(rèn)同,現(xiàn)代危機的形式從原來的經(jīng)濟危機轉(zhuǎn)向合法性危機。哈貝馬斯對當(dāng)今科學(xué)技術(shù)發(fā)展的反思體現(xiàn)了實踐哲學(xué)思維范式的重要意義,在某些方面深化了實踐哲學(xué)之內(nèi)涵、擴展了實踐哲學(xué)之外延。
1.哈貝馬斯對科學(xué)技術(shù)發(fā)展的分析是按亞里士多德的實踐哲學(xué)框架來進(jìn)行的,以亞里士多德的知識論為坐標(biāo),他將之劃分為理論知識與創(chuàng)制知識相結(jié)合的技術(shù)實踐論和科學(xué)技術(shù)與實踐知識相結(jié)合的技術(shù)統(tǒng)治論兩階段,并認(rèn)為現(xiàn)代性危機的一切形式都是理論知識、創(chuàng)制知識以及二者之間的非理性結(jié)合所引發(fā)的。他沒有遵循亞里士多德對三種知識的嚴(yán)格區(qū)分,而是深入分析了它們之間的離合關(guān)系,并從學(xué)理上梳理出自培根以來的科學(xué)技術(shù)發(fā)展史,這一視域上的轉(zhuǎn)變是建設(shè)性的,他不但診斷出社會危機新形態(tài)的具體特征,而且從基礎(chǔ)性理論環(huán)節(jié)總結(jié)出危機的根源所在,這為危機的解決提供了重要的參考。
2.哈貝馬斯后期的理論建構(gòu)是對其早期公共領(lǐng)域思想的延續(xù)性考察?!肮差I(lǐng)域”作為現(xiàn)代政治哲學(xué)概念是相對于理論知識和創(chuàng)制知識而出現(xiàn)的,所以他的側(cè)重點仍然是以亞里士多德的政治實踐與道德倫理實踐為核心,旨在恢復(fù)古希臘城邦民主政治生活,但在啟蒙之后,公共領(lǐng)域受到現(xiàn)代性的嚴(yán)重影響以至于發(fā)生結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)型,這導(dǎo)致他不得不開始反思技術(shù)實踐論的進(jìn)路??茖W(xué)技術(shù)雖然能夠帶來物質(zhì)上的解放,但無法給人們帶來民主和自由。一旦政治實踐發(fā)生技術(shù)化演變,統(tǒng)治者按照客觀邏輯來進(jìn)行政治統(tǒng)治,就會加深主體間的不平等。他沒有沿著亞里士多德重理論而輕實踐的傳統(tǒng)走下去,也就是說,他認(rèn)為科學(xué)技術(shù)的發(fā)展仍然要納入政治決策的考慮中,而政治決策本身離不開市民社會之中的交往和討論。一方面,哈貝馬斯在理論與實踐的關(guān)系問題上一改理論高于實踐的哲學(xué)傳統(tǒng),提高了實踐知識的統(tǒng)攝地位;另一方面,哈貝馬斯認(rèn)為,科學(xué)技術(shù)只是引起政治合法性危機的外因,從實踐知識內(nèi)部來講,其內(nèi)因是政治學(xué)與道德倫理學(xué)的脫節(jié),所以,他做著將政治實踐與倫理實踐相結(jié)合的工作,努力搭建起公共領(lǐng)域這一國家與市民社會溝通的橋梁。
3.哈貝馬斯在解決技術(shù)統(tǒng)治論問題的道路上更進(jìn)一步。他后期從亞里士多德的實踐知識中抽象出交往概念,將“明智”化約為交往理性,走出了主—客體意識哲學(xué)思維范式,以語言為媒介開啟主體間交往的實踐哲學(xué)轉(zhuǎn)向。受韋伯合理性理論啟發(fā),他把工具理性與交往理性作為相對概念進(jìn)行考察,最終斷言工具理性必然要受交往理性所規(guī)約。只有把科學(xué)技術(shù)放在以交往實踐為規(guī)范基礎(chǔ)的公共領(lǐng)域之下進(jìn)行商談和討論,它的發(fā)展才具有生活實踐的維度。雖然自然科學(xué)與人文科學(xué)從理性來源來講是有所差別的,但科學(xué)技術(shù)應(yīng)用于社會發(fā)展之中時,同樣需要一種價值理性的指導(dǎo)才能發(fā)揮適當(dāng)?shù)淖饔?。從實然的存在轉(zhuǎn)向應(yīng)然的實踐,是科學(xué)技術(shù)應(yīng)用于市民社會的唯一選擇?!叭宋目茖W(xué)和自然科學(xué)是‘一門科學(xué)’。它們都應(yīng)以實踐哲學(xué)的‘善’一以貫之?!盵10]所以,科學(xué)技術(shù)作為日常實踐和幸福生活的組成部分,它不能無視人們的反思與交往,科學(xué)技術(shù)的民主化就是技術(shù)實踐論發(fā)展的重要出路。至此,哈貝馬斯超越法蘭克福學(xué)派的理性悲觀主義,找到了重振現(xiàn)代性的可能。