馬擁軍

(復(fù)旦大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海200433)

只要一談到恩格斯的自然觀，各種各樣的奇談怪論就冒出來了。無論是贊成者還是反對者，都把恩格斯當成傳統(tǒng)“辯證唯物主義哲學(xué)”的創(chuàng)始人，似乎恩格斯從來沒有說過“哲學(xué)終結(jié)”“自然哲學(xué)的終結(jié)”或唯物史觀是“新的世界觀”這樣的話。有的人甚至把馬克思恩格斯對立起來，說什么馬克思是實踐的唯物主義者，而恩格斯的自然哲學(xué)屬于舊唯物主義。人們忘記了或者忽視了，恩格斯并不把唯物辯證的自然觀當作馬克思主義的基本原理；相反，他不僅認為現(xiàn)代唯物主義已經(jīng)根本不再是哲學(xué)，而只是世界觀，而且認為歷史唯物主義就是馬克思主義世界觀，唯物辯證的自然觀則不過是把歷史唯物主義應(yīng)用于其中的一個“專門領(lǐng)域”。在恩格斯看來，“歷史不過是有目的的人的活動而已”[1]295(1)這句話所在的整個一節(jié)是恩格斯寫的。，在這一意義上歷史就是實踐，歷史唯物主義就是實踐唯物主義，辯證唯物主義或唯物辯證法則是歷史唯物主義世界觀的方法論要求(2)在最近發(fā)表的中共中央政治局集體學(xué)習(xí)《共產(chǎn)黨宣言》時的講話中，習(xí)近平總書記指出，“《共產(chǎn)黨宣言》以透徹而鮮明的語言描述了新的世界觀，即唯物史觀……馬克思主義理論的科學(xué)性和革命性源于辯證唯物主義和歷史唯物主義的科學(xué)世界觀和方法論”。。

因此，談到恩格斯的自然觀，我們可以有把握地說，恩格斯是一位被閱讀最少而又被誤讀、被冤枉最多的思想家?？紤]到恩格斯的自然觀仍然具有重要的現(xiàn)實意義，在這位思想家誕辰200周年之際，有必要把他的自然觀放回到馬克思主義發(fā)展史的視野中，完整準確地重讀他的原文，擦掉潑在他身上的污水。

一、實踐唯物主義視野中的恩格斯自然觀

所有誤讀恩格斯的人實際上也都誤讀了馬克思。正是在他們合著的《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯使用了“實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者”[1]527這樣的表述；而在他們更早合著的《神圣家族》中，恩格斯明確指出“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”。后一句話曾被很多人誤以為是馬克思的話，它表明，歷史就是實踐，歷史唯物主義就是實踐唯物主義。前一句話幾乎所有的人都聽說過，但幾乎所有的人都沒有把這句話當回事，沒有認真地研究它的含義。

其一，馬克思恩格斯談的“實踐的唯物主義者”并不是指哲學(xué)家，而是指“共產(chǎn)主義者”。這就意味著，脫離“共產(chǎn)主義”去討論“實踐的唯物主義”，注定是離題萬里。討論恩格斯的自然觀同樣如此。只有把恩格斯的自然觀置于科學(xué)社會主義的視野中，才能準確理解其唯物主義性質(zhì)。

遺憾的是，在當代世界上，幾乎所有的馬恩對立論者都僅僅把實踐唯物主義視為“哲學(xué)”，沒有注意到它的“社會主義”和“共產(chǎn)主義”含義。改革開放以來，馬克思恩格斯的科學(xué)社會主義理論在學(xué)界受到的忽視幾乎是空前絕后的。這就難怪人們不善于從科學(xué)社會主義角度去把握馬克思主義世界觀與自然觀的關(guān)系。

早在馬克思在世的時候，恩格斯就在《反杜林論》的“引論”中明確指出，唯物史觀和剩余價值理論這兩個科學(xué)發(fā)現(xiàn)，把社會主義由烏托邦變成了科學(xué)。馬克思去世以后，恩格斯在馬克思墓前的講話中，再次重申了馬克思的兩大科學(xué)發(fā)現(xiàn)，即“人類歷史的發(fā)展規(guī)律”“現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊的運動規(guī)律”[2]601。在恩格斯看來，歷史唯物主義世界觀屬于“歷史領(lǐng)域”的變革，剩余價值理論屬于“經(jīng)濟領(lǐng)域”的變革。無論是歷史領(lǐng)域還是經(jīng)濟領(lǐng)域的變革，其基本指導(dǎo)思想“尤其是對這些指導(dǎo)思想的最后的明確的表述，都是屬于馬克思的”。他所做過的工作馬克思可以做，馬克思所做的工作他卻做不了[3]297-298。由此可見，對于恩格斯來說，作為馬克思主義基本原理的三個組成部分，只能是唯物史觀、剩余價值理論和科學(xué)社會主義。正是由于這一原因，恩格斯說他在自然觀方面做出的貢獻并不屬于馬克思主義的“基本指導(dǎo)思想”，而只是屬于“專門的領(lǐng)域”。討論恩格斯的自然觀不能脫離這一背景，更不能把它凌駕于唯物史觀之上。那種把辯證唯物主義當作馬克思主義的一般世界觀，而把歷史唯物主義當作辯證唯物主義在社會歷史領(lǐng)域里的專門應(yīng)用的看法，正好搞反了恩格斯的意思(3)詳見馬擁軍：《馬克思主義發(fā)展史視野中的馬克思主義基本原理體系》，載《中國浦東干部學(xué)院學(xué)報》2019年第2期。。

人們常常誤把自然觀視為科學(xué)社會主義的哲學(xué)基礎(chǔ)，這既不符合恩格斯的看法，也不符合馬克思恩格斯在世時對他們的世界觀與科學(xué)社會主義關(guān)系的普遍看法，以致恩格斯在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》的序言中，不得不對為什么簡述社會主義發(fā)展史要提到自然觀的問題做出專門的解釋。在他看來，這是由于唯物史觀的創(chuàng)立“只有借助于辯證法才有可能”[2]496，而當時德國的“資產(chǎn)階級學(xué)究們”已經(jīng)拋棄了德國古典哲學(xué)的杰出成就——辯證法，陷入了折中主義。恩格斯為了證明辯證法的普遍性，即它同時也適用于自然界，才加進了德國古典哲學(xué)和自然科學(xué)關(guān)系的論述。恩格斯強調(diào)的并不是自然觀的普遍意義，而是歷史觀的普遍意義。相對于唯物史觀而言，辯證唯物的自然觀只具有從屬意義，但是要說明歷史觀就離不開辯證法。辯證法不僅適用于人類社會的歷史發(fā)展，而且適用于自然界的歷史發(fā)展。在這個意義上，我們當然可以把歷史唯物主義稱為“辯證的唯物主義”或“現(xiàn)代唯物主義”，但這種辯證的唯物主義作為世界觀即“實踐的唯物主義”，與單純作為自然觀的唯物主義是兩碼事。

其二，實踐唯物主義本身意味著舊哲學(xué)即“作為哲學(xué)的哲學(xué)”的終結(jié)，意味著新世界觀本身超越了理論科學(xué)、實踐科學(xué)和制作科學(xué)的分離和對立，進入了實踐即“感性的人的活動”的領(lǐng)域，進入了歷史領(lǐng)域。恩格斯的自然觀本身就是歷史的自然觀而不是自然主義的自然觀，就此而言，恩格斯自然觀中的自然界與自然主義歷史觀中的自然界毫無共同之處；相反，恩格斯堅決反對自然主義歷史觀。

早在古希臘時期，亞里士多德就區(qū)分了理論科學(xué)、實踐科學(xué)和制作科學(xué)，分別涉及“真善美”等三個領(lǐng)域，其中，理論科學(xué)涉及人與自然的直觀關(guān)系，實踐科學(xué)涉及人與人的相互改變關(guān)系，制作科學(xué)涉及機械制作、藝術(shù)等體現(xiàn)主體與對象一致的創(chuàng)造關(guān)系，理論科學(xué)則被當作最高的科學(xué)。近代以來，康德以《純粹理性批判》《實踐理性批判》《判斷力批判》分別對“真善美”等三個領(lǐng)域進行了研究?！榜R恩對立”論者正是在這一傳統(tǒng)框架中看待馬克思恩格斯的關(guān)系。他們把馬克思歸到第二個領(lǐng)域，把恩格斯歸到第一個領(lǐng)域，從而把馬克思恩格斯對立起來；他們沒有看到，無論是馬克思，還是恩格斯，在談到實踐的時候，全都包容了三個領(lǐng)域。馬克思關(guān)于“完成了的自然主義”與“完成了的人道主義”相同一的論述[1]185、關(guān)于“人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造”[1]163的論述，人們都很熟悉，但對于恩格斯的相關(guān)論述，特別是對自然主義和人道主義按照歷史原則相互貫通的觀點，人們要么不熟悉，要么人為地把它與馬克思對立起來。這就難怪，人們對恩格斯很難形成中肯的評價。

馬克思對實踐的界定是“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致”[1]500。個人面對的是社會環(huán)境，但人類面對的卻是自然環(huán)境。正如馬克思認為社會環(huán)境的改變和人的自我改變一致一樣，在恩格斯看來，自然環(huán)境的改變和人類的自我改變也是一致的，這正是他所說的“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”的本來含義。恩格斯反對“自然主義的歷史觀”，認為它忽略了人與自然的相互作用，片面強調(diào)自然界作用于人，“忘記了人也……改變自然界，為自己創(chuàng)造新的生存條件”[4]483-484。恩格斯舉德國為例，指出現(xiàn)代德國人所面對的已經(jīng)不是“日耳曼人移入時期的德意志的‘自然界’”[4]484，而是經(jīng)過人類活動改變的自然界，至于自然界自身的改變，即把人的活動所造成的影響排除在外之后人們所能看到的改變，同人類活動所造成的改變相比，簡直是微乎其微，可以忽略不計。

其三，與傳統(tǒng)辯證唯物主義哲學(xué)不同，實踐唯物主義既不是從物質(zhì)出發(fā)，也不是從意識出發(fā)，而是從活動出發(fā)的。只不過，在馬克思恩格斯看來，由于物質(zhì)活動和精神活動的分離，在“人類社會的史前時期”物質(zhì)生產(chǎn)活動占據(jù)主導(dǎo)地位，因而歷史唯物主義的所謂從活動出發(fā)，意味著首先從物質(zhì)生產(chǎn)活動出發(fā)。生活決定意識，而不是意識決定生活。在這一意義上，無論是傳統(tǒng)的知識論世界觀，還是意志論世界觀和情感論世界觀，都是從實踐中派生出來的，它們分別構(gòu)成實踐唯物主義世界觀的“專門領(lǐng)域”。

可見，“全部哲學(xué)，特別是近代哲學(xué)的重大的基本問題”并不是馬克思主義世界觀的基本問題，而只是馬克思主義自然觀的基本問題。在傳統(tǒng)的三大學(xué)科分類中，自然觀屬于理論科學(xué)，而倫理學(xué)則屬于實踐科學(xué)，美學(xué)屬于制作科學(xué)。與此對應(yīng)的是知識論世界觀或哲學(xué)、意志論世界觀或倫理學(xué)、情感論世界觀或美學(xué)(4)蔡元培先生主張以美育代替宗教，馬克思認為“宗教是無情世界的情感”，這表明他們都認為美學(xué)和宗教學(xué)與情感論世界觀相關(guān)。筆者贊同這種觀點。。傳統(tǒng)的馬克思主義基本原理教科書僅僅把認識奠定在實踐基礎(chǔ)上，認為解決思維與存在的關(guān)系問題必須通過實踐，但在馬克思恩格斯看來，這還是很不夠的。這相當于只理解了馬克思主義世界觀三分之一的內(nèi)容，抹掉了其余三分之二。意志與存在的關(guān)系、情感與存在的關(guān)系同樣以實踐為基礎(chǔ)。馬克思恩格斯更強調(diào)的是對意志論世界觀即黑格爾法哲學(xué)的揚棄、對情感論世界觀即費爾巴哈宗教哲學(xué)和倫理學(xué)的揚棄。傳統(tǒng)教科書忽略了另外三分之二的內(nèi)容，實際上是對馬克思主義世界觀的閹割。

恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》第二章中對費爾巴哈的“唯物主義”哲學(xué)進行評論以后，在第三章專門評論了費爾巴哈的宗教哲學(xué)和倫理學(xué)，并認為費爾巴哈的唯物主義被局限在自然領(lǐng)域，他的宗教哲學(xué)和倫理學(xué)則是唯心主義的。恩格斯指出，費爾巴哈的自然觀、宗教觀和倫理學(xué)的共同缺陷是缺乏歷史感。

由此我們也就容易理解，《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》第四章所闡發(fā)的歷史唯物主義世界觀，不僅超越了舊的哲學(xué)世界觀，而且超越了宗教世界觀和倫理學(xué)世界觀。它把知、情、意等三種觀念論(理念論)世界觀都奠定在歷史即實踐的基礎(chǔ)上。它們都根源于有目的的人的生命活動，即生活。生活決定意識。這表明，與人們通常的理解不同，恩格斯之所以說馬克思的現(xiàn)代唯物主義“已經(jīng)根本不再是哲學(xué)，而只是世界觀”[4]146，表明它不僅把知識論世界觀的基本問題即思維與存在的關(guān)系問題，而且把情感論世界觀的基本問題即情感和存在的關(guān)系問題、把意志論世界觀的基本問題即意志與存在的關(guān)系問題，都奠定在“歷史”或“實踐”的基礎(chǔ)上。只有把恩格斯的自然觀放到這一背景中，才能準確地界定它與實踐唯物主義的關(guān)系。脫離科學(xué)社會主義，脫離實踐，脫離歷史，都會導(dǎo)致對恩格斯自然觀的錯誤定位，誤把與宗教或美學(xué)世界觀、倫理學(xué)世界觀并列的唯物辯證的自然觀當成馬克思主義的一般世界觀。

二、恩格斯自然觀的實踐唯物主義性質(zhì)

恩格斯自然觀是以自然科學(xué)為基礎(chǔ)的自然觀。正因為如此，恩格斯自然觀與自然科學(xué)認識論密切相關(guān)。自然科學(xué)所揭示的規(guī)律都是自然界本身的規(guī)律，因為自然科學(xué)無非是人的自然科學(xué)，而人本身也屬于自然界，但在恩格斯看來，自然科學(xué)也是以實踐為基礎(chǔ)的。近代自然科學(xué)的發(fā)展不僅體現(xiàn)了實踐發(fā)展的要求，而且以實踐發(fā)展到能夠出現(xiàn)“真實的思維”為前提條件。解決思維與存在的關(guān)系問題，無論是思維與存在何者第一性的問題，還是思維與存在有無同一性的問題，都不能脫離實踐。因此，對恩格斯自然觀的誤解，不僅在于把它同科學(xué)社會主義、實踐唯物主義或歷史唯物主義割裂開來，而且在于沒有正確理解自然科學(xué)的實踐性質(zhì)和時代特點，沒有理解“真實的思維”對實踐活動的依賴，從而誤把理論與實踐的關(guān)系混同于思維與存在的關(guān)系。這突出地表現(xiàn)在所謂“自在自然”與“人化自然”的對立、把人的活動從自然界的“自因”中排除出去等錯誤做法中。

下面分三點來說明恩格斯自然觀的實踐唯物主義性質(zhì)。

其一，恩格斯自然觀的出發(fā)點是感性的、現(xiàn)實的自然界，而不是對自然界的抽象，因此他突出的是自然界的對象性、現(xiàn)實性、感性性質(zhì)，而不是客觀性或作為“自在之物”的性質(zhì)、不是自在的自然界。

在談到馬克思主義世界觀的“唯物主義性質(zhì)”時，恩格斯并不是從所謂的“物質(zhì)本體論”，而是從認識論和方法論的角度入手。恩格斯明確指出，所謂“唯物主義”是指，認識的對象是“現(xiàn)實世界”而不是想象中的世界、不是與人無關(guān)的抽象自然界；“除此以外，唯物主義并沒有別的意義”[3]297。恩格斯與馬克思一樣，認為現(xiàn)實世界是作為實踐活動產(chǎn)物的世界，即一個包含人的目的或作為“為我之物”的世界，而不是與人無關(guān)的或作為“自在之物”的世界。在他看來，與“現(xiàn)實世界”的概念相反，“自在之物”只是人們編造出的一個抽象的認識論概念。實踐的特點在于“制造出某一自然過程……并使它為我們的目的服務(wù)”[3]279，認識的特點則在于研究人為制造出的這一自然過程，證明我們對它的理解是正確的。這表明，恩格斯討論的，不是傳統(tǒng)意義上的主觀認識客觀、意識認識物質(zhì)或人類認識“自在自然”，而是“我們”對“自己制造的某一自然過程”(把“自在之物”變?yōu)椤盀槲抑铩钡倪^程)的認識，也就是馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第一、第二條中所說的主體對“對象、現(xiàn)實、感性”的認識[1]499-500。因此，認識要證明的也不是“思維的客觀的(objektive)真理性”而是“思維的對象性的(gegenst?ndliche)真理性”(5)筆者曾在專門研究馬克思《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的文章中說明，把“gegenst?ndliche”翻譯成“客觀的”，就把“objektive”和“gegenst?ndliche”混淆了，這直接背離了“提綱”第一條的第一句話。參見拙文：《略論馬克思〈關(guān)于費爾巴哈的提綱〉的基本問題和理論框架》，載《華僑大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1998年第2期；《作為“非哲學(xué)”的新唯物主義世界觀的基本綱領(lǐng)》，載《河北學(xué)刊》2018年第4期。。對象性就是現(xiàn)實性，思維的真理性就是“思維的現(xiàn)實性和力量”[1]500。這跟黑格爾是一致的。與“存在”不同，“現(xiàn)實”在黑格爾邏輯學(xué)中是“本質(zhì)論”意義的概念，而在“本質(zhì)論”意義上，“自在之物”是一個假概念：“如果你知道了某一事物的一切性質(zhì)，你也就知道了這一事物本身；這時剩下來的便只是上述事物存在于我們之外這樣一個事實?！盵2]507正是在否定自然界的“自在”性的意義上，恩格斯否定了“物質(zhì)本身”的范疇，他指出，現(xiàn)實的物質(zhì)或?qū)ο笮缘奈镔|(zhì)、感性的物質(zhì)與“物質(zhì)本身”有著根本的區(qū)別：“物質(zhì)本身是純粹的思想創(chuàng)造物和純粹的抽象……它不是感性地存在著的東西?！盵4]511對于馬克思恩格斯來說，我們面對的是一個作為“對象、現(xiàn)實、感性”的自然界，而不是抽象的、“唯一特性是客觀實在性”的自然界。

其二，恩格斯自然觀是通過自然科學(xué)建構(gòu)起來的。他認為，自然科學(xué)各個部門的發(fā)展順序說明了它們對物質(zhì)生產(chǎn)實踐的依賴性。

恩格斯在《自然辯證法》中指出，各門自然科學(xué)中首先發(fā)展起來的是天文學(xué)，其次是數(shù)學(xué)、力學(xué)，它們都依賴于物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動：最早的生產(chǎn)活動是游牧民族的放牧活動和農(nóng)業(yè)民族的種植活動，這些活動必須根據(jù)季節(jié)變化進行，因此需要天文學(xué)；而天文學(xué)要以數(shù)學(xué)為基礎(chǔ)，因此數(shù)學(xué)也隨著天文學(xué)開始發(fā)展起來；后來，因為需要提水灌溉和從事建筑活動，為了解決相關(guān)問題，產(chǎn)生了力學(xué)。力學(xué)反過頭來又要求數(shù)學(xué)向前發(fā)展，“可見，科學(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展一開始就是由生產(chǎn)決定的”[4]427。在古希臘，盡管亞里士多德已經(jīng)在搜集各種科學(xué)材料，但本來意義的科學(xué)研究實際上仍然僅限于這三個部門，到亞歷山大帝國時期，物理學(xué)和化學(xué)還沒有區(qū)分開來，進一步得到發(fā)展的也主要是這三個部門。除此之外，航海和戰(zhàn)爭也促進了天文學(xué)、數(shù)學(xué)和力學(xué)的發(fā)展。恩格斯認為，中世紀以后科學(xué)的發(fā)展仍然要歸功于生產(chǎn)。這是因為，工業(yè)的巨大發(fā)展、資本主義在整個西歐的擴張、新航路的發(fā)現(xiàn)和世界市場的開辟，不僅提出了發(fā)展科學(xué)研究的需要，而且使科學(xué)的傳播、使新的研究工具的設(shè)計成為可能。物理學(xué)、化學(xué)、地理學(xué)、生理學(xué)、生物學(xué)、地質(zhì)學(xué)等學(xué)科紛紛獨立，到19世紀又開始實現(xiàn)綜合，出現(xiàn)了跨學(xué)科研究和各種邊緣學(xué)科研究。所有這一切都說明，脫離人類的實踐活動特別是物質(zhì)生產(chǎn)活動，就不可能形成自然科學(xué)，更不可能在此基礎(chǔ)上形成科學(xué)的自然觀。為此，恩格斯評論說：“以前人們只夸耀生產(chǎn)應(yīng)歸功于科學(xué)，但是科學(xué)應(yīng)歸功于生產(chǎn)的事實卻多得不可勝數(shù)?！盵4]427-428與此相反，馬克思恩格斯早年批評費爾巴哈時就曾經(jīng)指出：“如果沒有工業(yè)和商業(yè)，哪里會有自然科學(xué)呢？”[1]529

其三，正如恩格斯反對“自然主義的歷史觀”一樣，在研究自然觀時，他反對“自然主義”的思維方式，強調(diào)要從實踐出發(fā)去理解思維與存在的關(guān)系。對于恩格斯來說，自然科學(xué)之所以能夠?qū)崿F(xiàn)思維與存在的同一，是由于思維和存在本身都是實踐活動的產(chǎn)物。

思維和存在、主觀和客觀的分離和對立是一種自然主義即舊唯物主義的思維方式。在《反杜林論》中，恩格斯明確地拒絕把“意識”和“思維”“存在”和“自然界”當作某種現(xiàn)成的、固定不變的東西，然后把它們對立起來，認為這屬于“自然主義”的思維方式。他很早就認為，思維與存在、意識與物質(zhì)、思維規(guī)律與自然規(guī)律之所以能夠密切適應(yīng)，恰恰是由于“現(xiàn)實的個人、他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件”是一體的[1]519。在《反杜林論》中，恩格斯指出，人與環(huán)境是相互改變的，“人本身是自然界的產(chǎn)物，是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的”[4]38-39；既然如此，意識與自然界、思維與存在當然是相互適應(yīng)的。在《自然辯證法》中，恩格斯則明確指出，“真實的思維”和“現(xiàn)實的自然界”都是人類實踐活動的產(chǎn)物，自然科學(xué)和哲學(xué)之所以把二者對立起來，正是由于它們“直到今天還全然忽視人的活動對人的思維的影響”；它們不知道，表面上是思維認識存在、意識認識自然界，實際上卻是改變了的思維和改變了的意識在認識“人所引起的自然界的變化”；人的智力的形成和自然界的改變是完全同步的[4]483。反對舊唯物主義的思維方式，要求把自然界也看作歷史，是馬克思恩格斯一生共同的觀點。早在《德意志意識形態(tài)》中，他們就指出歷史包括兩個方面，即自然史和人類史，兩個方面都與人的活動聯(lián)系在一起，因此它們是不可分割的：“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”[1]516注釋①這同馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的看法是完全一致的，在那里馬克思指出，正如自然界生成為人一樣，人也將超越與自然的對立并回歸到自然中去，其結(jié)果是“自然科學(xué)往后將包括關(guān)于人的科學(xué)，正像關(guān)于人的科學(xué)包括自然科學(xué)一樣：這將是一門科學(xué)”[1]194。既然對于馬克思恩格斯來說人和自然界本來就是一回事，那么，所謂“自在自然”和“人化自然”的對立就是一場徹頭徹尾的誤會。這場誤會的發(fā)生是由于人們意識不到自己實際上是以私有者的身份來思考自然，因而把人與自然的異化狀態(tài)當成了永恒狀態(tài)。

三、恩格斯自然觀的當代意義

在當今時代，環(huán)境問題的起因被許多人歸咎于同自然主義相對立的人道主義，但對馬克思恩格斯來說，人與自然并不是永恒對立的。人與自然的對立只是特定的歷史階段即自然的自我異化和人類的自我異化階段才存在的現(xiàn)象。造成人類與自然對立的根源在于私有制。在對私有財產(chǎn)的否定之否定的意義上，共產(chǎn)主義“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答”[1]185-186。因此解決這一問題并不是一個理論的任務(wù)，而是實踐的任務(wù)。無論是指望奉行自然主義或自然中心主義，還是單純依靠科學(xué)技術(shù)來解決環(huán)境問題，都是空想。只有恩格斯的自然觀，即實踐唯物主義或歷史唯物主義的自然觀才為解決當代環(huán)境問題提供了指導(dǎo)思想。它向我們指明，解決問題的根本途徑在于實踐變革，在于共產(chǎn)主義的生產(chǎn)方式的形成。

恩格斯正是在這一意義上討論環(huán)境問題、提出他的生態(tài)觀點的。

其一，恩格斯按照19世紀的自然科學(xué)研究了人類從自然界中分化出來的過程。他認為，促使人類產(chǎn)生的最為重要的因素是勞動。正是勞動導(dǎo)致人類與自然既對立又統(tǒng)一的關(guān)系。這是人與自然關(guān)系的否定之否定過程的起點。

達爾文在《人類起源和性的選擇》中認為，人是由古猿進化來的。恩格斯進而指出，直立行走有可能使手被解放出來，而勞動則使手變得自由了，可以從事勞動了，“手不僅是勞動的器官，它還是勞動的產(chǎn)物”，但是手只是整個身體的一部分，正如黑格爾指出的那樣，脫離了身體的手就不再是手。因此“凡是有益于手的，也有益于手所服務(wù)的整個身體”[4]552，手的發(fā)展不僅促進了整個身體的進一步分工協(xié)作和進一步發(fā)育，而且進一步把人變成了社會的動物，使得社會的分工協(xié)作有可能發(fā)展起來。這意味著交往的發(fā)展和語言的產(chǎn)生。由此，恩格斯提出結(jié)論，即“語言是從勞動中并和勞動一起產(chǎn)生出來的”[4]553，猿腦的進化恰恰是與語言和勞動這兩個因素聯(lián)系在一起的。一方面，勞動迫使感覺器官的使用對大腦形成刺激；另一方面，語言則使人與人的關(guān)系成為大腦不得不處理的對象。更重要的是，在勞動中所形成的交往關(guān)系使人類不僅生活在自然界中，而且把原來的家庭關(guān)系改造為社會關(guān)系，由此必然導(dǎo)致高于動物本能的自我意識的產(chǎn)生?！叭祟惿鐣^(qū)別于猿群的特征在我們看來又是什么呢？是勞動”，“勞動是從制造工具開始的”[4]555，工具的使用不僅改造了生產(chǎn)和消費，從而促進了人類機體的演化，而且為新的需要的產(chǎn)生和滿足、為人類適應(yīng)各種不同氣候下的生活創(chuàng)造了條件。隨著社會大分工的發(fā)展，生產(chǎn)和勞動也不斷形成新的形式，不僅出現(xiàn)了經(jīng)濟生活、社會生活和政治生活的區(qū)分，宗教、科學(xué)等人類特有的精神現(xiàn)象也紛紛產(chǎn)生出來。眾所周知，恩格斯曾經(jīng)把唯物史觀的發(fā)現(xiàn)同達爾文發(fā)現(xiàn)進化論相提并論，有些人誤解了恩格斯，誤把唯物史觀當成了進化論意義上的自然科學(xué)，在這里恩格斯明確地把唯物史觀與進化論區(qū)別開來，指出“達爾文學(xué)派的唯物主義自然科學(xué)家們”不理解勞動的作用[4]557-558，因而未能把握人類通過勞動的誕生過程。他指出，離開勞動就無法理解人與自然界的關(guān)系。

在恩格斯看來，由于勞動不僅改變了自然界，而且實現(xiàn)了自我改造，因此人類與自然界的關(guān)系截然不同于動物與自然界的關(guān)系：動物只能現(xiàn)成地利用自然界的資源來滿足自己的生存需要，當自然界缺乏這樣的資源時就只能忍饑挨餓甚至走向死亡，而人類卻能夠創(chuàng)造條件，把自然界變成自己生活資料的潛在來源，通過勞動再生產(chǎn)自己所需要的生活資料，由此自然界的意義就不再停留于它的現(xiàn)成性，而在于它的可變性。環(huán)境問題正是在這一背景下發(fā)生的。由于環(huán)境問題與勞動聯(lián)系在一起、與人的生存和發(fā)展聯(lián)系在一起，因此環(huán)境問題便成為生態(tài)問題。

其二，恩格斯研究了生態(tài)惡化和環(huán)境問題產(chǎn)生的根源：“像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界”，“像站在自然界之外的人似的去支配自然界。”[4]560這正是馬克思早年對異化勞動導(dǎo)致人和自然對立的極好說明。

正如不知道“自在”概念在哲學(xué)上的起源，從而想當然地制造出“自在自然”這樣一個假概念一樣，有很多人不知道“異化”這個概念在哲學(xué)上的含義，誤以為異化就是背離了某種正常狀態(tài)或理想狀態(tài)，從而把馬克思早年的“異化”變成了一個假概念。在德國古典哲學(xué)的語境中，“異化”并不是背離了理想狀態(tài)，而是自己反對自己。從自我同一到自我差異、自我對立再到自我矛盾、自我揚棄，是整個異化過程的完整表現(xiàn)。馬克思進一步明確地把異化和對象化分開，認為對象化可能有兩種結(jié)果：自我確證或自我反對。只有自我反對的活動才是異化的活動。這跟“理想”“不理想”完全不相干，因為一種理想的本質(zhì)固然可以自我反對，一種不理想的本質(zhì)也可以自我反對。正是在后一意義上，馬克思指出：“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路?！盵1]182由于恩格斯認為馬克思的新唯物主義世界觀“已經(jīng)根本不再是哲學(xué)”，因此他晚年在談到人和自然關(guān)系時不再使用“異化”這個哲學(xué)概念，但這并不說明馬克思恩格斯放棄了“自己反對自己”的方法論視角；相反，這正是唯物辯證法的精髓。

在人與自然的關(guān)系問題上，恩格斯堅持了自然辯證法的觀點。在他看來，人和自然的相互作用固然是動物與自然的相互作用的另外一種表現(xiàn)，然而與動物不同，人類有生產(chǎn)活動，因此人類不僅像動物那樣適應(yīng)自然和以自己的活動無意識地改變自然，而且通過生產(chǎn)和勞動，有意識地讓自然界為自己的目的服務(wù)，并在這一過程中實現(xiàn)自我改變。這顯然是我們前文所引用過的“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”的另外一種表達。這就意味著，人通過勞動而誕生的過程，本身即是自然界對人來說的生成過程。這是同一過程的兩個方面，但是正如在勞動中實現(xiàn)了與自然界的同一一樣，人類也在異化勞動中走向了與自然界的對立。正如征服民族對被征服民族的支配必然遭到反抗，人類對自然界的每一次勝利，“自然界都對我們進行報復(fù)”，仿佛自然界不是我們的父母或家園，而是我們的敵人。要想超越這種異化或自我反對的狀態(tài)，我們就必須立足于私有財產(chǎn)的自我揚棄，牢牢記住人與自然的同一。在恩格斯看來，關(guān)于物質(zhì)與精神、人與自然、肉體和靈魂相對立的觀點是“荒謬的、反自然的觀點”[4]560，它實際上是私有制的必然結(jié)果，是人與人對立的產(chǎn)物。這是因為，私有制把人與自然的關(guān)系變成了相互對立的主體分別對自然界的關(guān)系，進而把這種關(guān)系由相互整合變?yōu)橄嗷αⅲ恋K人類從有機體的角度把局部利益與整體利益、短期利益與長期利益統(tǒng)一起來；相反，隨著私有制的揚棄和共產(chǎn)主義社會的到來，自然界將成為人與人相互聯(lián)結(jié)的紐帶。這就表明，恩格斯認為，在人與自然的相互作用過程中，自我異化和自我揚棄構(gòu)成兩個不可分離的環(huán)節(jié)。

無論是人類還是其他生命，都共存于同一個大自然中，并與大自然相互作用，但只有人類才形成了所謂自我確證或自我異化的理念。有些人把前進的、上升的運動稱為“發(fā)展”，而把后退的、下降的運動稱為“異化”；同樣一些人又提出所謂“螺旋式上升”或“波浪式前進”的觀念。豈不知正如“前進的、上升的運動”一樣，“后退的、下降的運動”本身同樣構(gòu)成“螺旋式上升”或“波浪式前進”的環(huán)節(jié)。在螺旋式上升或波浪式前進過程中的后退或下降從總的過程來看仍然是前進或上升的必經(jīng)階段，即自我否定的方面、自我異化的方面。如果沒有否定、沒有異化，那么“發(fā)展”豈不變成了一條直線？那些把自然中心主義(naturalcentrism)和人類中心主義(anthropocentrism)人為對立起來的觀點，分別以人或自然為中心來考察發(fā)展，正表明相關(guān)學(xué)者不理解人和自然的對立正是自然與其自身的對立即自然界的自我異化或人與自身的對立即人自身的自我異化的否定環(huán)節(jié)。與這些觀點不同，人類和自然的命運共同體理念意味著超越人與自然的對立，回到了“所有生命和非生命共存共榮”的理念。按照這種理念，所謂“前進”和“上升”，不僅是對于人來說的，而且是對于自然本身來說的。換言之，所謂“自在自然”和“人化自然”，本身就是一種人為的劃分。正如人不過是自然界長期發(fā)展的產(chǎn)物一樣，自然界本來就是“為我”的自然。只有在異化的狀態(tài)下，它們才是對立的。解決人類與自然對立的問題不能通過倒退到自然主義的思維方式，而必須通過前進到辯證思維，認識到自然的自我異化只有通過這種自我異化的揚棄才能達到。而這恰恰是異化勞動及其自我揚棄的理論表現(xiàn)。

其三，人不僅生活在自然界中，而且生活在社會中。不僅人類與自然是既對立又同一的，個人與社會也是既對立又同一的。因此，生態(tài)問題的解決包括兩個方面，即人與自然關(guān)系的方面和人與人的關(guān)系的方面。兩個方面相互制約，都需要既在認識方面，也在實踐方面實現(xiàn)變革。

通過前面的闡發(fā)可以看出，恩格斯自然觀并不是立足于自然主義的自然觀，認為人只能適應(yīng)自然、不能改造自然；相反，他認為勞動、實踐活動是人類高于動物的方面。自然科學(xué)不是對于自在自然的認識，而是對于人類活動的認識，隨著人類實踐活動范圍的擴大，人類認識活動的范圍也將不斷擴大。所謂“更正確地理解自然規(guī)律”，并不是理解沒有人的自然界的規(guī)律，而是認識人類活動所造成的“較近或較遠的后果”，從而揚棄在這種活動中所蘊含的自然界的自我異化，實現(xiàn)人類與自然的同一。自然中心主義的生態(tài)觀，即認為由于人類活動，或者至少是由于科學(xué)技術(shù)會造成負面影響，因此應(yīng)該拋棄科學(xué)技術(shù)，回到原始自然中去的觀點，與恩格斯的實踐唯物主義自然觀是格格不入的。

人與自然的關(guān)系離不開人與社會的關(guān)系。人并不是以孤立個體的身份面對自然界，而是以社會一分子的身份面對自然界的。人們談到生態(tài)的時候，通常談?wù)摰氖侨伺c自然的關(guān)系，但從生態(tài)角度看，個人的社會環(huán)境由于人類活動所可能造成的災(zāi)難，遠比自然環(huán)境所造成的災(zāi)難大得多。恩格斯列舉了人類對生產(chǎn)行為在社會方面所造成的影響的短視：由于馬鈴薯遭受病害而導(dǎo)致的愛爾蘭大量人口死亡、阿拉伯人蒸餾的酒精所導(dǎo)致的印第安人的滅絕、哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸所帶來的奴隸制的復(fù)活、蒸汽機的發(fā)明所帶來的階級對立和資本主義自我否定因素的發(fā)展。他指出：“就是在這一領(lǐng)域中，我們也經(jīng)過長期的、往往是痛苦的經(jīng)驗，經(jīng)過對歷史材料的比較和研究，漸漸學(xué)會了認清我們的生產(chǎn)活動在社會方面的間接的、較遠的影響，從而有可能去控制和調(diào)節(jié)這些影響。”[4]561

人與自然的相互作用、人與人的相互作用，并不是一個單純的認識問題。在異化的狀態(tài)下，支配人們行為的首先是私人利益。要真正改變?nèi)伺c自然、人與人的關(guān)系，就需要對迄今為止的生產(chǎn)方式“即謀生的方式”[1]602進行變革。由于謀生的方式?jīng)Q定著特定的社會制度，因此這也就意味著對迄今為止的全部社會制度進行變革。恩格斯認為，迄今為止的一切生產(chǎn)方式都只考慮通過勞動所獲取的最近的收益，忽略它的長遠后果。有些掌權(quán)者甚至公開說什么“我死后哪管洪水滔天”，根本不去考慮自己行為對后世的影響。尤其是資本主義生產(chǎn)方式及其社會制度，是把利潤至上主義作為自己的特征的。在殘酷的競爭中，單個資本家既不可能、也沒有必要去考慮自己的成本和收益之外的其他因素，只能把環(huán)境后果作為“外部因素”推給社會，“銷售時可獲得的利潤成了唯一的動力”[4]561-562。既然資本主義的本質(zhì)就是利潤至上主義，按照資本自我增殖的眼光，自然界和人就失去了其自身的價值，成為以貨幣價值衡量的資本自我增殖的手段，它意味著，自然界不過是不變資本，正如工人不過是可變資本一樣。

由此觀之，關(guān)于當今時代的生態(tài)災(zāi)難究竟“是由科技導(dǎo)致還是由資本導(dǎo)致”的爭論，是一個毫無意義的問題。在恩格斯的視野中，二者是相互強化的。資本家不過是資本的人格化。由資本的本性決定了，在資本主義生產(chǎn)方式的條件下，無論是認識，還是實踐，都僅僅把人視為工具而不是視為目的。因此，一方面，在理論上，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)即古典經(jīng)濟學(xué)本質(zhì)上是微觀經(jīng)濟學(xué)，它不考慮每一個企業(yè)的謀利行為是否有利于促進整個社會的利益，只考慮該企業(yè)能否以最小的投入獲得最大的產(chǎn)出；另一方面，在實踐上，單個資本家面對競爭，只能把平均利潤率作為衡量標準，力爭超越這一標準，而不能人為地給自己增加任何“額外的負擔(dān)”，因此只能把環(huán)境成本外部化。直到恩格斯逝世很久以后，資產(chǎn)階級創(chuàng)立了宏觀經(jīng)濟學(xué)，才明白原來整體并不等于各部分之總和，從而破除了所謂“合成的謬誤”。即使如此，宏觀經(jīng)濟學(xué)以及與此相應(yīng)的政府行為考慮的仍然只是能夠用錢衡量的價值，以至于人們往往驚訝地發(fā)現(xiàn)自己的行為所產(chǎn)生的完全不是當初所預(yù)期的后果，長遠看來“在大多數(shù)情況下，甚至是完全相反的”[4]563，但資本并不關(guān)心長遠后果。美國當初之所以拒絕加入東京議定書，現(xiàn)在又退出在它主導(dǎo)下簽訂的巴黎氣候協(xié)議，就是由于對人類未來的顧慮必然會妨礙美國資本的利潤，而資本的箴言永遠是：金錢萬能，利潤至上，其余的都是謊言。

按照《資本論》第三卷通過資本有機構(gòu)成提高的內(nèi)在機制所揭示的利潤率下降趨勢的規(guī)律，資本一旦到達了它的空間界限，即當它統(tǒng)治全球的時候，資本主義滅亡的時刻就到來了，但在實際上，資本主義正在創(chuàng)立一個消費社會，把人類變?yōu)橄M機器，試圖以此緩解利潤率的下降。至于由此必然加劇生態(tài)危機，加速環(huán)境崩潰，則不在他們的考慮范圍之內(nèi)。為了避免危機和崩潰，全世界勞動人民必須團結(jié)起來，推翻資本統(tǒng)治，實現(xiàn)綠色發(fā)展，共建美好家園。中國是以馬克思主義為指導(dǎo)思想的社會主義國家，中國特色社會主義理應(yīng)在理論和實踐兩個方面對綠色發(fā)展做出較大的貢獻。黨的十九大報告不僅提出了構(gòu)建人類命運共同體的目標，而且指出“人與自然是生命共同體”，這是恩格斯的實踐唯物主義自然觀在新時代的進一步發(fā)展。