孫妍豪

內(nèi)容提要 馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》“機(jī)器論片段”中深入探討了機(jī)器體系、一般智力與資本主義三者之間的關(guān)系問題。在數(shù)字化和信息化飛速發(fā)展的當(dāng)今時(shí)代，這一片斷為西方左派學(xué)者提供了重要的思想資源。在對(duì)“機(jī)器論片段”的諸多解讀中，哈特、奈格里和斯蒂格勒的具體分析呈現(xiàn)出對(duì)立性。前者認(rèn)為主體通過非物質(zhì)勞動(dòng)可以重新實(shí)現(xiàn)與一般智力的結(jié)合，而后者則指認(rèn)技術(shù)設(shè)備在資本的控制下進(jìn)一步加深了對(duì)個(gè)體一般智力的剝奪，導(dǎo)致“普遍的知識(shí)無產(chǎn)化”。雖然他們的分析各具特點(diǎn)，但都在一定程度上忽視了資本關(guān)系維度，并偏離了對(duì)資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾的歷史性分析，因此具有不可忽視的弊端。

然而，在這諸多討論和詮釋中，左派學(xué)者哈特、奈格里和斯蒂格勒的思考尤其要得到重視，因?yàn)樗麄儚摹皺C(jī)器論片段”出發(fā)展開了兩條不同甚至相反的解讀進(jìn)路。前者認(rèn)為，通過非物質(zhì)勞動(dòng)或生命政治生產(chǎn)，“一般智力”能夠從作為固定資本的機(jī)器體系中解放出來并重新回歸主體，從而可以開辟出一條走向共產(chǎn)主義的自治主義革命道路；而后者則進(jìn)一步發(fā)展了關(guān)于機(jī)器體系剝奪工人勞動(dòng)技能的討論，分析了知識(shí)從人身上流失并進(jìn)入技術(shù)設(shè)備的各種新情況，將其指認(rèn)為一種涉及整個(gè)社會(huì)的“普遍的知識(shí)無產(chǎn)化”，并進(jìn)而給出“去無產(chǎn)化”的具體途徑。雖然這兩條解讀路徑各具特色，但是，如果重新站在歷史唯物主義的立場上，我們就會(huì)看出它們各自的理論缺陷與價(jià)值短板。因而，為了全面把握馬克思的“機(jī)器論片段”，深入理解哈特、奈格里與斯蒂格勒對(duì)于這一思想的發(fā)展，同時(shí)也為了更好地捕捉當(dāng)代資本主義變化的實(shí)質(zhì)，我們有必要對(duì)這兩條方向迥異的道路進(jìn)行全面的分析和審視。

一、馬克思論機(jī)器體系、一般智力與固定資本

在“機(jī)器論片段”一節(jié)中，馬克思洞察并分析了機(jī)器體系、一般智力以及資本主義生產(chǎn)之間的關(guān)系問題。在他看來，隨著社會(huì)的不斷進(jìn)步以及對(duì)生產(chǎn)力的要求，勞動(dòng)資料必定經(jīng)歷不斷發(fā)展的過程，并最終體現(xiàn)為機(jī)器體系的形態(tài)。機(jī)器體系本身作為科學(xué)知識(shí)的體現(xiàn)與應(yīng)用、作為歷代勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn)與技能的積累，即作為“對(duì)象化的知識(shí)力量”[1]《馬克思恩格斯全集》第31卷，〔北京〕人民出版社1998年版，第102頁，第102頁，第92-93頁。，將會(huì)直接以生產(chǎn)力本身的形式出現(xiàn)，為社會(huì)帶來規(guī)模巨大的生產(chǎn)。正是在這樣的背景下，“一般智力”概念在馬克思那里出場了，馬克思指出，機(jī)器體系的發(fā)展表明，“一般社會(huì)知識(shí)，已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力，從而社會(huì)生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造”[2]《馬克思恩格斯全集》第31卷，〔北京〕人民出版社1998年版，第102頁，第102頁，第92-93頁。。

然而在資本主義社會(huì)下，機(jī)器體系不僅是一般智力的體現(xiàn)，而且是被注入了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的形式規(guī)定，表現(xiàn)為由資本的總過程所決定的特殊的資本存在方式，即固定資本。固定資本作為勞動(dòng)資料的發(fā)展形態(tài)，不再像勞動(dòng)資料一樣全部直接進(jìn)入勞動(dòng)過程中，而是在每一次生產(chǎn)中將自身的部分價(jià)值通過磨損等方式轉(zhuǎn)移到產(chǎn)品的價(jià)值中去。固定資本出現(xiàn)后，以往生產(chǎn)過程中活勞動(dòng)、勞動(dòng)材料和勞動(dòng)資料之間單純量的區(qū)別變成了流動(dòng)資本（即勞動(dòng)對(duì)象和勞動(dòng)力）和固定資本（即機(jī)器體系）之間質(zhì)的差別，而這也必將導(dǎo)致這一過程中各要素之間關(guān)系的改變。

具體來說，作為固定資本的機(jī)器體系的使用徹底改變了既往工人與勞動(dòng)資料之間的關(guān)系。一方面，機(jī)器體系代替工人成為知識(shí)和技能的占有者。在前資本主義社會(huì)中，勞動(dòng)者與自身擁有的有限的勞動(dòng)知識(shí)和技能不曾分離；在工場手工業(yè)時(shí)期，由于分工的出現(xiàn)和擴(kuò)大，勞動(dòng)者被局限在某個(gè)生產(chǎn)部門，從而喪失了以往全面的能力，但他們依然擁有與其部門相關(guān)的技藝，并能夠熟練操作勞動(dòng)工具；而機(jī)器大生產(chǎn)對(duì)此帶來了質(zhì)的改變，以往在人類歷史中累積起來的勞動(dòng)能力全部進(jìn)入機(jī)器體系中，而工人的勞動(dòng)則被僅僅限于“看管機(jī)器”這類單純的抽象活動(dòng)。長此以往，工人的思維將被榨干。因此，馬克思指出，“知識(shí)和技能的積累，社會(huì)智力的一般生產(chǎn)力的積累”，“同勞動(dòng)相對(duì)立而被吸收在資本當(dāng)中，從而表現(xiàn)為資本的屬性，更明確些說，表現(xiàn)為固定資本的屬性”[3]《馬克思恩 格斯全集》第31卷，〔北 京〕人民 出版社1998年版，第102頁，第102頁，第92-93頁。。也就是說，在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，一般智力成為與勞動(dòng)者相分離的力量，機(jī)器體系在多大的程度上得到發(fā)展，一般智力也就在多大的程度上成為機(jī)器體系這一固定資本的屬性，也就在多大的程度上成為與工人相異化的力量。

另一方面，機(jī)器體系因其自身具備技能和力量而徹底代替工人成為“能工巧匠”。此時(shí)，工人不再如以往一樣主導(dǎo)生產(chǎn)過程，而是聽任機(jī)器的指揮；也不再如以往一樣將勞動(dòng)工具當(dāng)作自己的器官般加以靈活運(yùn)動(dòng)，而是自身成為機(jī)器的有意識(shí)的肢體。在這種情況下，機(jī)器不再表現(xiàn)為單個(gè)工人的勞動(dòng)資料，不再作為活勞動(dòng)與勞動(dòng)對(duì)象之間的中介，工人反倒在這一過程中成為機(jī)器體系和勞動(dòng)對(duì)象之間的中介。因此，機(jī)器代替工人成為“支配生產(chǎn)過程的統(tǒng)一體”，“活勞動(dòng)被對(duì)象化勞動(dòng)所占有，——?jiǎng)?chuàng)造價(jià)值的力量或活動(dòng)被自為存在的價(jià)值所占有”[1]《馬克思恩格斯全集》第31卷，〔北京〕人民出版社1998年版，第91頁，第94頁。。

但是，雖然馬克思揭示了資本主義條件下機(jī)器體系對(duì)工人的奴役，但并不表示他對(duì)機(jī)器體系本身持批駁態(tài)度。因?yàn)樗芮宄乜吹?，機(jī)器體系本身與作為固定資本的機(jī)器體系并不是一回事[2]《馬 克思 恩格 斯全 集》第31卷，〔北 京〕人民出 版社1998年版，第91頁，第94頁。。馬克思大力贊揚(yáng)前者對(duì)社會(huì)生活的改造和促進(jìn)作用，同時(shí)極力批判后者在資本關(guān)系維度下對(duì)勞動(dòng)者的壓制。因此，馬克思的批判矛頭對(duì)準(zhǔn)的是作為固定資本的機(jī)器體系背后的資本主義生產(chǎn)關(guān)系。

馬克思在一百六十多年前對(duì)機(jī)器問題的思考是深刻的。而在科學(xué)技術(shù)高歌猛進(jìn)的當(dāng)今時(shí)代，對(duì)一般智力、作為一般智力物質(zhì)化的技術(shù)設(shè)備以及技術(shù)與人之間關(guān)系問題的反思必將再次成為理論思考的核心議題，故而馬克思在“機(jī)器論片段”中的思考也自然成為重要的思想資源。

財(cái)政“分步分類”理論是該體系對(duì)政府補(bǔ)償機(jī)制提出的建議。據(jù)介紹，在公立醫(yī)院投入補(bǔ)償機(jī)制研究過程中，為改變政府財(cái)政補(bǔ)償未量化問題，張培林創(chuàng)新性提出政府財(cái)政分步分類補(bǔ)償理論：首先是分步補(bǔ)償，一是離退休人員經(jīng)費(fèi)，二是在職人員經(jīng)費(fèi)，三是藥品補(bǔ)差，四是公衛(wèi)公益任務(wù)和政策性虧損，五是基本建設(shè)、大型設(shè)備購置和維修維護(hù)，六是重點(diǎn)學(xué)科建設(shè)和學(xué)科深化；其次是分類補(bǔ)償，一是“六項(xiàng)埋單”，二是在職人員經(jīng)費(fèi)，三是藥品補(bǔ)差。該研究項(xiàng)目中標(biāo)國家社會(huì)科學(xué)基金，多家國家級(jí)媒體進(jìn)行了報(bào)道。

二、非物質(zhì)勞動(dòng)：信息化時(shí)代中主體重獲一般智力的可能性途徑

自20世紀(jì)50年代以降，資本主義社會(huì)迎來了信息化時(shí)代，以信息技術(shù)為主的科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)中扮演著重要的角色，勞動(dòng)方式也隨之發(fā)生了巨大革新。在這一背景下，哈特和奈格里指出，馬克思在“機(jī)器論片段”中關(guān)于一般智力改造社會(huì)生活過程的描繪已然成為當(dāng)代現(xiàn)實(shí)，“馬克思所視為未來的正是我們的時(shí)代”[3]〔美〕麥克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《帝國——全球化的政治秩序》，楊建國、范一亭譯，〔南京〕江蘇人民出版社2003年版，第343頁，第280頁。。然而，馬克思不曾預(yù)料到的地方在于，通過信息化帶來的新的勞動(dòng)方式的形成，一般智力不再僅僅表現(xiàn)為機(jī)器體系這一固定資本的屬性，而是逐漸重新彌散在主體中。正是以這種新的勞動(dòng)方式為出發(fā)點(diǎn)和現(xiàn)實(shí)依據(jù)，哈特和奈格里建構(gòu)起對(duì)“機(jī)器論片段”及其核心性的“一般智力”問題的批判性解讀。

對(duì)于這種新的勞動(dòng)方式，哈特和奈格里將其定義為“非物質(zhì)勞動(dòng)”。在他們看來，非物質(zhì)勞動(dòng)之所以能夠?qū)崿F(xiàn)一般智力向主體的回歸，主要在于它具有以下新的特質(zhì)。首先，在信息全球化背景下，得益于計(jì)算機(jī)的廣泛使用，勞動(dòng)形式采取了信息化和網(wǎng)絡(luò)化的模式。在信息化模式中，通訊和信息在生產(chǎn)中發(fā)揮著新的核心作用，并進(jìn)而帶來生產(chǎn)的“非中心化”[4]〔美〕麥克 爾·哈特、〔意〕安東 尼奧·奈 格里：《帝國——全球 化的 政治 秩序》，楊建 國、范一 亭譯，〔南京〕江 蘇人 民出版 社2003年 版，第343頁，第280頁。，即“網(wǎng)絡(luò)化”。在網(wǎng)絡(luò)化生產(chǎn)下，生產(chǎn)的效率不再依賴于諸要素的集中，而依賴于交流和通訊的便捷?？梢钥闯?，在這種信息化和網(wǎng)絡(luò)化的生產(chǎn)模式下，各項(xiàng)勞動(dòng)都涉及對(duì)符號(hào)和信息的控制和交換，因而熟練地掌握計(jì)算機(jī)技術(shù)就成為勞動(dòng)者的基本工作素質(zhì)，同時(shí)，勞動(dòng)者在知識(shí)與信息的交流中也承擔(dān)起更加中心的角色。因此，勞動(dòng)主體與知識(shí)和技能之間就不再如馬克思所描述的那樣是一種外在分離的關(guān)系，而是具有了重新結(jié)合的可能性。

其次，在非物質(zhì)勞動(dòng)中，勞動(dòng)產(chǎn)品不再具有物質(zhì)性外觀，而是表現(xiàn)為各種非物質(zhì)性產(chǎn)品，如知識(shí)、信息、溝通、關(guān)系和情感回應(yīng)等[5]Michael Hardt and Antonio Negri，Multitude: War and Democracy in the Age of Empire，New York: The Penguin Press，2004，p.108，p.108.。總體來說，哈特、奈格里將非物質(zhì)勞動(dòng)歸為兩種原則形式。一種為智力的或語言的勞動(dòng)，例如解決問題、關(guān)于符號(hào)和分析的工作或者語言交流等。這種非物質(zhì)勞動(dòng)，生產(chǎn)想法、象征、符碼、文本、語言形象等[6]Michael Hardt and Antonio Negri，Multitude: War and Democracy in the Age of Empire，New York: The Penguin Press，2004，p.108，p.108.。另一種形式為情感勞動(dòng)[7]在哈特和奈格里看來，馬克思的“一般智力的危險(xiǎn)”在于：一方面它只被視作固定資本的屬性；另一方面在于它只涉及思想層面，仿佛勞動(dòng)只是智力上的，而沒有將集體聯(lián)系與情感勞動(dòng)考慮在內(nèi)。對(duì)此，哈特與奈格里明確指出，“情感勞動(dòng)的新力量與新位置和智力勞動(dòng)一樣多地成為勞動(dòng)力的特征”（〔美〕麥克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《帝國——全球化的政治秩序》，楊建國、范一亭譯，〔南京〕江蘇人民出版社2003年版，第343頁）。，主要表現(xiàn)為生產(chǎn)或控制情感。這種勞動(dòng)不僅體現(xiàn)在得到工資的勞動(dòng)者身上，如空中乘務(wù)人員，也體現(xiàn)在非付費(fèi)勞動(dòng)者那里，如在家庭內(nèi)照顧兒童的母親。由于情感勞動(dòng)涉及廣泛的個(gè)體之間的接觸與交流，因而它可以直接生產(chǎn)社會(huì)關(guān)系及生活方式。從這些非物質(zhì)勞動(dòng)的產(chǎn)品形式可以看出，它們都不再像物質(zhì)性產(chǎn)品那樣受到稀缺性邏輯的制約，反而具有能夠被所有人共享的可能性，并同時(shí)因?yàn)楦嗳说墓蚕矶郊悠毡榛蛷?qiáng)化。對(duì)此哈特、奈格里指出，非物質(zhì)勞動(dòng)所創(chuàng)造的其實(shí)是一種“共同品”（the common）。這種共同品的共享過程也正是勞動(dòng)者與一般智力相結(jié)合的過程。當(dāng)信息、知識(shí)、符碼等共同品被勞動(dòng)者共享時(shí)，它們可以不斷增強(qiáng)勞動(dòng)者的智性、思維能力與知識(shí)儲(chǔ)備，而當(dāng)情感、關(guān)系被共享時(shí)，則它們能夠進(jìn)一步鞏固勞動(dòng)者之間的聯(lián)系和合作。也正是在這個(gè)視角上，哈特、奈格里后來也用“生命政治生產(chǎn)”代替非物質(zhì)勞動(dòng)來更加精確地表述當(dāng)代的新型勞動(dòng)方式，因?yàn)檫@一概念進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了這種新型勞動(dòng)方式所具有的主體塑造與社會(huì)關(guān)系維度。

最后，與非物質(zhì)勞動(dòng)的形式和產(chǎn)品的變化相對(duì)應(yīng)的是勞動(dòng)主體的改變。在馬克思所處的工業(yè)生產(chǎn)時(shí)期，勞動(dòng)主體僅限于工廠內(nèi)的雇傭工人，而且這一主體承擔(dān)著領(lǐng)導(dǎo)革命的重任，超越其他勞動(dòng)者。然而，隨著資本的生產(chǎn)與社會(huì)生活自身的生產(chǎn)與再生產(chǎn)相結(jié)合，對(duì)勞動(dòng)主體的這種傳統(tǒng)界定已經(jīng)失效，因而需要對(duì)它的新構(gòu)成進(jìn)行分析和理解。在哈特和奈格里看來，這種新構(gòu)成最主要的特點(diǎn)就在于勞動(dòng)主體范圍的擴(kuò)大。因?yàn)檎缫陨戏治鲋赋龅哪菢?，許多非帶薪勞動(dòng)者如情感勞動(dòng)者也在進(jìn)行生產(chǎn)性的非物質(zhì)勞動(dòng)，這就讓我們“認(rèn)識(shí)到無產(chǎn)階級(jí)概念所具有的完全的普遍性”，這是一種“新的無產(chǎn)階級(jí)”，而不是“新的大工業(yè)工人階級(jí)”[1]〔美〕麥克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《帝國——全球化的政治秩序》，楊建國、范一亭譯，〔南京〕江蘇人民出版社2003年版，第380頁。。除此之外，勞動(dòng)者之間的關(guān)系也發(fā)生了變化。在工業(yè)生產(chǎn)中，工人之間的相互聯(lián)系與合作是由資本家外在化地強(qiáng)加到他們身上的，是為了組織他們更有效地進(jìn)行生產(chǎn)，從而達(dá)到資本增殖的目的。而在非物質(zhì)勞動(dòng)的范式下，勞動(dòng)者是出于自愿地、自主自覺地與其他勞動(dòng)者聯(lián)系并建立關(guān)系。具體來說，情感勞動(dòng)直接建構(gòu)起勞動(dòng)者與他人的關(guān)系；思想、圖像與知識(shí)在生產(chǎn)過程中需要共同合作來完成；語言的生產(chǎn)也總是集體性的，而且會(huì)創(chuàng)造新的合作手段[2]Michael Hardt and Antonio Negri，Multitude: War and Democracy in the Age of Empire，New York: The Penguin Press，2004，p.147，p.147.。因而，在所有非物質(zhì)生產(chǎn)形式中，“合作的創(chuàng)造已經(jīng)變得內(nèi)在于勞動(dòng)并從而外在于資本”[3]Michael Hardt and Antonio Negri，Multitude: War and Democracy in the Age of Empire，New York: The Penguin Press，2004，p.147，p.147.。

通過以上對(duì)非物質(zhì)勞動(dòng)的分析可以看出，在非物質(zhì)勞動(dòng)生產(chǎn)過程中，生產(chǎn)者能夠重新與一般智力相結(jié)合[4]因此，哈特和奈格里認(rèn)為，主體維度正是一般智力在今天所具有的重要特征。正如維爾諾所說，在后福特主義制度中，“知識(shí)和生產(chǎn)之間的關(guān)系不是被機(jī)器體系所耗盡，而是通過男性和女性之間的語言合作以及他們具體的協(xié)調(diào)行動(dòng)來闡明的”。換言之，一般智力不再必然體現(xiàn)在固定資本中，而應(yīng)該被視為活勞動(dòng)的屬性。因而維爾諾將后福特主義中的活勞動(dòng)稱為“大眾智性”（mass intellectuality），認(rèn)為這是一般智力在今天所表現(xiàn)出來的主導(dǎo)形式（Paolo Virno，“General Intellect”，Historical Materialism:Research in Critical Marxist Theory，2007，vol.15，no.3，pp.5-6）。，從而使其自身主體性得到不斷增強(qiáng)，自身價(jià)值實(shí)現(xiàn)持續(xù)增殖，并且其組織和聯(lián)合不再需要外部資本的引導(dǎo)而趨向于自治。因此，哈特和奈格里認(rèn)為，這一主體將成為反抗當(dāng)代資本主義新型統(tǒng)治形式（即帝國）進(jìn)而達(dá)到共產(chǎn)主義（即大同世界）的革命階級(jí)的主要力量。這一新的革命階級(jí)雖然內(nèi)在于資本主義社會(huì)里，但卻與資本處于一種分離關(guān)系和徹底的對(duì)抗關(guān)系中，他們將在非物質(zhì)勞動(dòng)所營造的自主性氛圍中走向自治解放的大道。

因而，從“機(jī)器論片段”出發(fā)，哈特和奈格里最終構(gòu)建出一條走向革命的道路，他們根據(jù)如今全球化時(shí)代中統(tǒng)治與勞動(dòng)的新境況，補(bǔ)充了馬克思的一般智力概念，試圖為新時(shí)代的共產(chǎn)主義革命籌劃一場“民主政治行動(dòng)”的“倫理計(jì)劃”[5]〔美〕邁克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《大同世界》，王行坤譯，〔北京〕中國人民大學(xué)出版社2016年版，第2頁。。但是，應(yīng)當(dāng)注意的地方在于，哈特和奈格里在指認(rèn)勞動(dòng)的變遷時(shí)所強(qiáng)調(diào)的只是勞動(dòng)方式的變化，而不是資本主義生產(chǎn)方式的格式塔式轉(zhuǎn)變，因而非物質(zhì)勞動(dòng)仍然處在資本主義范式之下，只不過這種勞動(dòng)形式因?yàn)榫邆浞N種新特點(diǎn)而使得勞動(dòng)主體具有沖破帝國這一資本統(tǒng)治新形式的強(qiáng)大可能性。但這種可能性究竟有多強(qiáng)大依然有待深究。

三、知識(shí)無產(chǎn)化：“人類紀(jì)”時(shí)代中技術(shù)設(shè)備對(duì)個(gè)體的深層奴役

不同于哈特、奈格里突出一般智力在信息化時(shí)代彌散在個(gè)體中從而引申出反抗帝國的革命路徑，斯蒂格勒發(fā)展了“機(jī)器論片段”里一般智力從工人身上流失并進(jìn)入機(jī)器體系的論述，從而建構(gòu)出一套詳細(xì)的關(guān)于當(dāng)代“知識(shí)無產(chǎn)化”的激進(jìn)理論，以此來具體剖析當(dāng)前數(shù)字化資本主義時(shí)期人與技術(shù)、人與知識(shí)之間的關(guān)系問題。在“機(jī)器論片段”中，馬克思較為詳細(xì)地分析了機(jī)器大生產(chǎn)所導(dǎo)致的工人與其勞動(dòng)技能之間相異化的現(xiàn)象。斯蒂格勒將馬克思在這里分析的知識(shí)外化問題指認(rèn)為歷史唯物主義的“無產(chǎn)階級(jí)化”[1]可以看出，斯蒂格勒對(duì)馬克思無產(chǎn)化概念的承繼存在著一個(gè)本質(zhì)性錯(cuò)位。馬克思?xì)v史唯物主義中的無產(chǎn)化是一個(gè)階級(jí)性概念，其本質(zhì)在于主體喪失勞動(dòng)資料而不得不出賣自身勞動(dòng)力以謀生。而斯蒂格勒所指認(rèn)的無產(chǎn)化（即知識(shí)的喪失）只是馬克思那里的無產(chǎn)化現(xiàn)象中的一個(gè)非實(shí)質(zhì)性部分，是勞動(dòng)主體在出賣勞動(dòng)力的大前提下所遭遇的一個(gè)現(xiàn)象。在具體的討論中，斯蒂格勒用“無產(chǎn)化”和“知識(shí)無產(chǎn)化”表述相同的含義，即知識(shí)、能力等的喪失。。但他認(rèn)為馬克思的分析只是知識(shí)無產(chǎn)化問題的最初階段，囿于時(shí)代局限，馬克思沒有預(yù)見到無產(chǎn)化現(xiàn)象在當(dāng)代的加劇，即在信息化時(shí)代中，以“第三滯留”[2]在國內(nèi)相關(guān)文獻(xiàn)中，對(duì)“tertiary retention”的翻譯是不同的，主要包括第三持留、第三持存、第三滯留等。因?yàn)樗沟俑窭盏倪@一概念是從胡塞爾現(xiàn)象學(xué)發(fā)展而來，故筆者根據(jù)倪梁康先生對(duì)胡塞爾“retention”的翻譯（即“滯留”），將“tertia?ry retention”譯為第三滯留。（tertiary retention）技術(shù)為主體的技術(shù)設(shè)備不僅加劇了對(duì)個(gè)體（主要是消費(fèi)者）的知識(shí)與能力的剝奪，甚至也在干涉和建構(gòu)其意識(shí)和記憶。那么，何為第三滯留呢？第三滯留是斯蒂格勒由胡塞爾內(nèi)時(shí)間意識(shí)現(xiàn)象學(xué)中的滯留理論發(fā)展而來的概念。在胡塞爾那里，原印象涉及主體在此時(shí)此刻的感知，它形成于當(dāng)下的一瞬間，而滯留是對(duì)原印象的保持，可以被看作“是剛才當(dāng)下的過去之物并對(duì)它們進(jìn)行還原”[3]〔德〕胡塞爾：《邏輯研究》第二卷，倪梁康譯，〔北京〕商務(wù)印書館2015年版，第700頁。，原印象和滯留構(gòu)成一個(gè)時(shí)間連續(xù)統(tǒng)而共同呈現(xiàn)于意識(shí)中。斯蒂格勒將它們統(tǒng)一稱為第一滯留。第二滯留即是記憶或回憶，它使得過去的內(nèi)容在當(dāng)下意識(shí)中得以再造和重現(xiàn)。第一滯留和第二滯留共同構(gòu)建起統(tǒng)一的時(shí)間經(jīng)驗(yàn)。

在此基礎(chǔ)上，斯蒂格勒發(fā)展出自己的第三滯留概念。在他看來，胡塞爾的滯留理論一方面局限于個(gè)體自身的意識(shí)與感知，而忽略了個(gè)體所沒有經(jīng)歷過的但卻依然構(gòu)成個(gè)體本身的文化與歷史，另一方面忽視了人類記憶的有限性。因此，就需要依靠第三滯留來彌補(bǔ)這些缺陷。第三滯留即是一種記憶技術(shù)[4]Bernard Stiegler，F(xiàn)or A New Critique of Political Economy，Cambridge:Polity Press，2010，p.9.，它作為外在于人類的物質(zhì)載體，用來保留知識(shí)、記憶和思想，并且隨著技術(shù)的發(fā)展而不斷革新，如從書籍到錄音機(jī)，從電影、電視到數(shù)字化網(wǎng)絡(luò)，等等。如果沒有技術(shù)作為載體，那么文明的完整度和豐富度就會(huì)大大降低。正如媒介理論中物質(zhì)主義代表人物基特勒所指出的那樣，正是由“技術(shù)和機(jī)構(gòu)”構(gòu)成的“話語網(wǎng)絡(luò)”才“使得一個(gè)特定的文化能夠選擇、存儲(chǔ)和處理相關(guān)數(shù)據(jù)”[5]Friedrich A.Kittler，Discourse Networks 1800/1900，Stanford:Stanford University Press，1990，p.369.。

但是，斯蒂格勒認(rèn)為，這些幫助人類記憶和思考的第三滯留技術(shù)，卻在資本控制下轉(zhuǎn)變?yōu)閷?dǎo)致知識(shí)與能力喪失的“毒藥”。這在19世紀(jì)表現(xiàn)為機(jī)器體系對(duì)工人勞動(dòng)技能的剝奪，而在當(dāng)今的消費(fèi)主義時(shí)代，則表現(xiàn)為各種技術(shù)設(shè)備對(duì)消費(fèi)者能力的削弱。例如GPS定位系統(tǒng)代替了我們自身對(duì)方位的識(shí)別和對(duì)位置的記憶，手機(jī)與電腦輸入法中的自動(dòng)糾錯(cuò)功能會(huì)逐漸使我們忘記字詞的拼寫。而如果我們繼續(xù)依賴機(jī)器而不自主思考和學(xué)習(xí)，那么就會(huì)導(dǎo)致記憶和思考能力的崩潰。

然而，資本條件下的第三滯留技術(shù)所帶來的惡果卻并沒有止步于此，它遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了馬克思所分析的機(jī)器對(duì)智力的占有，而開始侵蝕個(gè)體的意識(shí)和記憶，對(duì)其進(jìn)行塑形。如上文所述，第三滯留作為一種外在化的知識(shí)、信息載體，彌補(bǔ)了人類記憶能力的有限性。因此，人類可以了解到自己所不曾經(jīng)歷過的歷史與文化，知曉家族、民族甚至人類種族的過去，承繼以往先輩的知識(shí)和能力，正是在這個(gè)意義上，斯蒂格勒稱人類為“后種系生成”[1]〔法〕貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時(shí)間1：愛比米修斯的過失》，裴程譯，〔南京〕譯林出版社2012年版，第153頁。（epiphylogenetic）的物種。后種系生成與“種系生成”（生物在遺傳意義上的序列）和“后生成”（生物個(gè)體的、由其獨(dú)特生存環(huán)境和背景造成的屬于自身的歷史）都不同，但又與二者緊密相關(guān)。具體來說，它是后-種系（生成），指屬于人類物種的、由第三滯留體系所保留和積淀的代際間的文化與歷史。在這個(gè)意義上，個(gè)體之所以成為當(dāng)下的模樣，不僅是因?yàn)檫z傳和環(huán)境的影響，而且更重要的是，個(gè)體通過對(duì)累積過去的第三滯留的接受而吸納了這種自身沒有經(jīng)歷過的過去，并從中形成自己獨(dú)特的個(gè)性。然而，我們現(xiàn)在卻必須宣布后種系生成系統(tǒng)已經(jīng)“受工業(yè)控制，19和20世紀(jì)基本上是被記憶的工業(yè)化程序所標(biāo)志著”[2]〔法〕貝爾納·斯蒂格勒：《意外地哲學(xué)思考：與埃利·杜靈訪談》，許煜譯，上海社會(huì)科學(xué)院出版社2018年版，第101頁，第113頁。。在這種背景下，個(gè)體所接觸到的書籍、影像等第三滯留物件所記錄的過去都已經(jīng)是經(jīng)過編碼、改寫后的虛假的歷史，我們從這些不真實(shí)的歷史與文化中形成的意識(shí)和個(gè)性也必然是虛假的。

這種“工業(yè)化、理性化的記憶生產(chǎn)過程”就像一條自動(dòng)生產(chǎn)線，“超越了國家、種族和倫理的疆界與屏障”[3]〔法〕貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)與時(shí)間2：迷失方向》，趙和平、印螺譯，〔南京〕譯林出版社2010年版，第209頁。，將我們的存在變成“一系列預(yù)制的陳腔濫調(diào)”[4]〔法〕貝爾納·斯蒂格勒：《意外地哲學(xué)思考：與埃利·杜靈訪談》，許煜譯，上海社會(huì)科學(xué)院出版社2018年版，第101頁，第113頁。，原本充滿特點(diǎn)的個(gè)體淪為同一生產(chǎn)線上的無差別產(chǎn)品，正如?？滤裕瑐€(gè)體被“造就”了出來。斯蒂格勒指出，在這種情況下，個(gè)體的獨(dú)特性就消失了。因此，數(shù)字化資本主義時(shí)代的實(shí)質(zhì)在于，資本通過在市場中不斷投放第三滯留設(shè)備來控制廣大消費(fèi)者的思維、意識(shí)與個(gè)性，以便建構(gòu)出順從的主體，為資本主義的統(tǒng)治、消費(fèi)、增殖服務(wù)。這已不再是傳統(tǒng)工業(yè)時(shí)代里對(duì)工人階級(jí)剩余勞動(dòng)的剝削，而是擴(kuò)展至社會(huì)生活各個(gè)角落的對(duì)心智的奴役。對(duì)此，斯蒂格勒表明，“今天的理智社會(huì)已經(jīng)徹底被德勒茲所稱的‘控制社會(huì)’中的技術(shù)所編造”[5]Bernard Stiegler，SymbolicMisery1:The Hyper-industrial Epoch，Cambridge:Polity Press，2014，p.2.。

面對(duì)數(shù)字資本主義對(duì)個(gè)體勞動(dòng)、思維、記憶、個(gè)性的全面殖民，斯蒂格勒指出，“人類紀(jì)”（Anthro?pocene）已經(jīng)成為技術(shù)對(duì)人的控制空前嚴(yán)重的時(shí)期。人類紀(jì)是伴隨資本主義歷史同時(shí)發(fā)生的時(shí)代，在這個(gè)歷史過程中，技術(shù)的發(fā)展伴隨著對(duì)個(gè)人發(fā)展的壓制和個(gè)性的壓抑?？梢钥闯?，這是一個(gè)海德格爾曾經(jīng)描述過的那種被現(xiàn)代技術(shù)全面“座架”的社會(huì)，只是斯蒂格勒為其補(bǔ)充了資本主義的背景色。但海德格爾同時(shí)也指出，“哪里有危險(xiǎn)，哪里也生救渡”[6]〔德〕海德格爾：《演講與論文集》，孫周興譯，〔北京〕商務(wù)印書館2018年版，第31頁。，現(xiàn)代技術(shù)對(duì)自然之“訂造”以及對(duì)人類之促逼所造成的危險(xiǎn)也蘊(yùn)含著拯救的可能性。斯蒂格勒延續(xù)并稍加改造了這一思路。他將技術(shù)直接視為拯救現(xiàn)狀的力量，提出了幫助人類“逃離人類紀(jì)”的方案，如“貢獻(xiàn)經(jīng)濟(jì)”方案，即讓個(gè)體以無功利的態(tài)度參與網(wǎng)絡(luò)信息、知識(shí)等的分享和交流，又如利用自動(dòng)化設(shè)備所節(jié)省下來的時(shí)間來培養(yǎng)新的非自動(dòng)化的能力。總體來說，這些方案都是為了充分利用好現(xiàn)有技術(shù)使“一般智力”回歸個(gè)體，使個(gè)體再度學(xué)會(huì)如何行動(dòng)、思考、生活。在他看來，這是一種“藥理學(xué)”的方法論，簡言之，即要看到一種事物的雙重性質(zhì)。對(duì)于技術(shù)來說，就是既要看到它是當(dāng)下可能毀滅人類的毒藥，也要看到它所蘊(yùn)含的拯救性力量。

從以上分析可知，斯蒂格勒將“機(jī)器論片段”中關(guān)于工人的知識(shí)從自身外化并進(jìn)入機(jī)器體系的現(xiàn)象指認(rèn)為“知識(shí)無產(chǎn)化”，并以此為基礎(chǔ)發(fā)展出一套當(dāng)前人類紀(jì)時(shí)代中“普遍的知識(shí)無產(chǎn)化”[1]Bernard Stiegler，States of Shock:Stupidity and Knowledge in the 21st Century，Cambridge:Polity Press，2015，p.174.理論。在這里，知識(shí)是一個(gè)廣泛的含義，它泛指個(gè)體的精神、意識(shí)、思維等。借由這個(gè)理論，斯蒂格勒希望引起人們對(duì)自身、技術(shù)與時(shí)代的反思，并通過貢獻(xiàn)經(jīng)濟(jì)等實(shí)踐，早日走向“負(fù)人類紀(jì)”的時(shí)代。在“負(fù)人類紀(jì)”的時(shí)代中，技術(shù)將重新成為幫助人類記憶、思考、生活的工具，從而使個(gè)體與一般智力再次結(jié)合，使個(gè)體自身的獨(dú)特性與豐富性得到完善。

四、對(duì)兩條理論路徑的審視與反思

哈特、奈格里和斯蒂格勒以“機(jī)器論片段”為思想出發(fā)點(diǎn)，對(duì)信息化時(shí)代中主體與一般智力之間的關(guān)系問題分別進(jìn)行了深刻的思考，但二者的具體分析卻呈現(xiàn)出對(duì)立性。這兩條各具特色的理論道路之所以走向不同方向，總體來說是因?yàn)橐韵聝蓚€(gè)方面。

首先，二者在理論闡釋中采取了不同的視角。哈特、奈格里從一種主體性原則出發(fā)，強(qiáng)調(diào)革命主體的塑造與革命運(yùn)動(dòng)的發(fā)生。奈格里曾在談?wù)摗洞缶V》時(shí)指出，伴隨著“這些筆記本而來的是理論-實(shí)踐層面上的斷裂，我們從中能夠發(fā)現(xiàn)革命行動(dòng)以及它既不同于意識(shí)形態(tài)又不同于客體主義之處”[2]〔意〕安東尼奧·奈格里：《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》，張梧、孟丹、王巍譯，北京師范大學(xué)出版社2011年版，第38頁。，這恰恰是他視《大綱》為馬克思“革命思想頂點(diǎn)”的原因。所以，哈特和奈格里其實(shí)在強(qiáng)大的資本力量面前重新強(qiáng)調(diào)了階級(jí)主體的力量與重要性。然而與之相反，斯蒂格勒采取了更加明顯的客體主義視角。他延續(xù)了“機(jī)器論片段”中作為固定資本的機(jī)器對(duì)人的異化力量，并指認(rèn)了這種力量在數(shù)字資本主義時(shí)代的進(jìn)一步加劇，但他也清楚表明，技術(shù)設(shè)備的壓迫性來源于資本的控制，因此總體來說斯蒂格勒偏重的是對(duì)客觀的資本壓迫力量的分析。具體對(duì)比來看，哈特、奈格里從共同品角度將信息、情感、知識(shí)視為構(gòu)建主體的力量，而斯蒂格勒卻從同步性角度將其看作資本奴役的手段；哈特、奈格里那里的勞動(dòng)主體通過自身的完善而內(nèi)在蘊(yùn)含著反抗和斗爭的能力，而斯蒂格勒描述的無產(chǎn)階級(jí)卻在資本控制的技術(shù)下變得麻木、愚鈍；哈特、奈格里通過非物質(zhì)勞動(dòng)種類的多樣性進(jìn)一步擴(kuò)大了這種革命主體的范圍，而斯蒂格勒卻通過無產(chǎn)化現(xiàn)象的普遍化擴(kuò)大了被統(tǒng)治、被收編的主體范疇。

除了上述理論視角不同之外，造成哈特、奈格里和斯蒂格勒理論分歧的原因還在于他們理論的具體背景和現(xiàn)實(shí)側(cè)重點(diǎn)并不一致。雖然他們的關(guān)注點(diǎn)都是當(dāng)代資本主義社會(huì)，但哈特和奈格里的問題意識(shí)和理論思考是內(nèi)生于意大利自治主義運(yùn)動(dòng)的，是為了給革命實(shí)踐尋找一個(gè)理論文本依據(jù)的，因而他們回到對(duì)《大綱》的政治性、“超越性”解讀，正如奈格里自己所說，《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》正是他“對(duì)馬克思進(jìn)行這種解釋的最終成果，它有濃厚的戰(zhàn)斗色彩，分析的問題都產(chǎn)生于當(dāng)時(shí)的政治討論和斗爭進(jìn)程中”[3]肖輝譯：《馬克思主義的發(fā)展與社會(huì)轉(zhuǎn)型——內(nèi)格里訪談》，〔北京〕《國外理論動(dòng)態(tài)》2008年第12期。。其次，哈特、奈格里的理論是基于西方后福特主義模式，這一模式主要以意、法、德、日等為代表，主要特征是具有高技能化的雇傭工人、技術(shù)創(chuàng)新的長期戰(zhàn)略、企業(yè)內(nèi)部的充分協(xié)作、彈性化和網(wǎng)絡(luò)化的區(qū)域組織、扁平化的管理等，這些特點(diǎn)讓他們看到了從資本主義生產(chǎn)和社會(huì)內(nèi)部生發(fā)出革命和形成替代性制度的可能。

斯蒂格勒雖然沒有明確指出自己的批判理論所依據(jù)的具體國家背景，但當(dāng)他在列舉造成當(dāng)代“無產(chǎn)化”的“罪魁禍?zhǔn)住睍r(shí)，卻每每提及美國的產(chǎn)業(yè)，甚至將谷歌、蘋果、臉書和亞馬遜并稱為“天啟般的四大騎手”，認(rèn)為它們都是造成系統(tǒng)化愚昧的重要元兇之一，而美國又恰恰是新福特主義的代表，因而可以說斯蒂格勒的理論思考主要是置于新福特主義實(shí)踐的背景之中的。新福特主義以“精益-刻薄”的模式[1]〔美〕貝弗里·J.西爾弗：《勞工的力量——1870年以來的工人運(yùn)動(dòng)與全球化》，張璐譯，〔北京〕社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2012年版，第85頁。對(duì)雇傭勞動(dòng)進(jìn)行壓榨，縮減成本與工資，加強(qiáng)管理，以提高資本利潤，拯救福特主義所產(chǎn)生的危機(jī)。在這種背景下，斯蒂格勒對(duì)客觀資本力量的強(qiáng)調(diào)就不足為奇。

總體而言，哈特、奈格里與斯蒂格勒對(duì)“機(jī)器論片段”的當(dāng)代解讀和發(fā)展，無疑對(duì)我們把握歷史唯物主義在當(dāng)代的理論價(jià)值和實(shí)踐意義具有啟發(fā)，對(duì)我們辨析當(dāng)代資本主義發(fā)展和變化的實(shí)質(zhì)具有積極影響。但與此同時(shí)我們也應(yīng)該看到，他們的理論闡釋確實(shí)也存在一些薄弱之處。

對(duì)于哈特和奈格里來說，他們過度強(qiáng)調(diào)主體性，夸大了主體在革命中的作用，卻輕視了在背后“座架”著主體的資本關(guān)系，因而陷入了一種具有倫理性質(zhì)的抽象主體政治哲學(xué)中。具體來說，首先，非物質(zhì)勞動(dòng)本身是資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展的產(chǎn)物，這種新型的勞動(dòng)方式只不過是穿著自由民主外衣的新型資本統(tǒng)治形式，因此，單純從非物質(zhì)勞動(dòng)出發(fā)是難以觸動(dòng)資本主義社會(huì)的。其次，哈特和奈格里在強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)勞動(dòng)的產(chǎn)品即共同品為發(fā)展個(gè)體的個(gè)性、能力、情感等提供了基礎(chǔ)時(shí)，忽視了這樣一個(gè)事實(shí)，即共同品本身的創(chuàng)造與傳播也處在資本的控制之下（如斯蒂格勒指出的那樣），那么，這種本來就是被資本所塑形的產(chǎn)物，如何讓主體生發(fā)出反抗資本、進(jìn)行革命的力量？也即是說，哈特和奈格里將信息、知識(shí)等僅僅看作是信息和知識(shí)，而沒有看清背后的資本與社會(huì)關(guān)系的維度。然而，馬克思在19世紀(jì)已經(jīng)很清楚地洞悉了這一點(diǎn)。他在“機(jī)器論片段”中指出，在資本條件下的“一切科學(xué)都被用來為資本服務(wù)”[2]《馬克思恩格斯全集》第31卷，〔北京〕人民出版社1998年版，第99頁。。所以，馬克思不會(huì)單純從作為一般智力之結(jié)晶的機(jī)器體系的角度尋求工人階級(jí)的解放，而是深刻地認(rèn)識(shí)到只有資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾與危機(jī)才是摧毀資本主義的基礎(chǔ)，而這恰恰是哈特和奈格里的主體主義的激進(jìn)革命所沒有看到的。

并且，哈特和奈格里對(duì)資本主義結(jié)構(gòu)和關(guān)系的忽視以及對(duì)主體的強(qiáng)調(diào)是從一開始就存在的。因?yàn)樗麄冊谄漭^早的作品《狄奧尼索斯的勞動(dòng)》中引用馬克思關(guān)于活勞動(dòng)的觀點(diǎn)時(shí)，就恰恰省略了重要的具有限定性的條件，“撇開價(jià)值增值過程不談”。換言之，馬克思正是在特殊的作為價(jià)值增殖過程的資本主義生產(chǎn)之外來談?wù)撋鲜龌顒趧?dòng)的力量的。而如果要在特殊的生產(chǎn)方式，如在歷史某一階段中的資本主義社會(huì)中來談主體的力量，那么就必須將主體與當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)關(guān)系即與資本相聯(lián)系來討論，否則就會(huì)陷入一種類似于將“能動(dòng)的方面抽象地發(fā)展”的“唯心主義”[3]《馬克思恩格斯文集》第1卷，〔北京〕人民出版社2009年版，第499頁。。然而，需要點(diǎn)明的地方在于，哈特與奈格里對(duì)客觀資本維度的這種選擇性忽視似乎是刻意為之的。因?yàn)樗麄兯鶚?gòu)建的從帝國到大同世界的一整套宏偉理論，是為了指導(dǎo)實(shí)踐運(yùn)動(dòng)，鼓舞革命力量，它是實(shí)用性的而不僅僅是理論。因此，它對(duì)主體性、革命性力量的強(qiáng)調(diào)就是題中應(yīng)有之義。正如在《大同世界》中所表明的那樣，他們要做的不僅是“闡發(fā)事件，也要引火燎原”[4]〔美〕邁克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《大同世界》，王行坤譯，〔北京〕中國人民大學(xué)出版社2016 年版，第6頁。。

與之不同，斯蒂格勒雖然強(qiáng)調(diào)了資本的壓迫性力量，批判了技術(shù)在資本控制下導(dǎo)致的無產(chǎn)化惡果，但他并沒有真正理解這種壓迫產(chǎn)生的機(jī)制和原因。換句話說，他的分析從消費(fèi)者的維度出發(fā)，只停留于流通領(lǐng)域，而并沒有深入流通現(xiàn)象的基底即生產(chǎn)領(lǐng)域中去思考整個(gè)資本主義社會(huì)運(yùn)作的根基，而生產(chǎn)恰恰是流通領(lǐng)域中諸多現(xiàn)象產(chǎn)生的原因。正如馬克思所指出的，“一定的生產(chǎn)決定一定的消費(fèi)、分配、交換和這些不同要素相互間的一定關(guān)系”[5]《馬克思恩格斯全集》第30卷，〔北京〕人民出版社1995年版，第40頁。。因此，這使得斯蒂格勒對(duì)資本主義的批判更加接近于人道主義的譴責(zé)。并且，當(dāng)他從消費(fèi)者而不是勞動(dòng)者的維度、從知識(shí)喪失的意義上而不是生產(chǎn)資料被剝奪的角度來定義無產(chǎn)階級(jí)時(shí)，他其實(shí)就抹殺了階級(jí)之間的真正區(qū)別，也就看不到資本主義剝削的實(shí)質(zhì)。張一兵教授對(duì)此指出：“支配意識(shí)只是資產(chǎn)階級(jí)現(xiàn)實(shí)奴役的一個(gè)主觀層面，在經(jīng)濟(jì)關(guān)系和其他復(fù)雜社會(huì)關(guān)系中，當(dāng)代資本對(duì)人的奴役和盤剝是更加深刻和全面的。”[1]張一兵：《斯蒂格勒〈技術(shù)與時(shí)間〉構(gòu)境論解讀》，上海人民出版社2018年版，第256頁。所以，馬克思“對(duì)資本主義的批判焦點(diǎn)更多集中在生產(chǎn)關(guān)系上，即人們在資本主義的生產(chǎn)過程與市場的商品交換中結(jié)成的生產(chǎn)關(guān)系和經(jīng)濟(jì)關(guān)系”[2]張一兵、〔法〕貝爾納·斯蒂格勒：《技術(shù)、知識(shí)與批判——張一兵與斯蒂格勒的對(duì)話》，〔南京〕《江蘇社會(huì)科學(xué)》2016年第4期。。而這正是斯蒂格所忽視的地方。

因此，這種對(duì)問題分析的表面性也必然會(huì)導(dǎo)致相應(yīng)的解決途徑的不徹底性。斯蒂格勒提出的貢獻(xiàn)經(jīng)濟(jì)等方案絲毫不觸及改變資本主義生產(chǎn)方式，只是單純要求個(gè)體以非營利、非經(jīng)濟(jì)、去私欲化的立場利用網(wǎng)絡(luò)技術(shù)參與知識(shí)與能力的貢獻(xiàn)分享，從而使一般智力回歸主體內(nèi)部，并進(jìn)而拯救資本主義于人類紀(jì)的危機(jī)之中。在他看來，這兩者是一個(gè)統(tǒng)一的過程。但如果按照他的分析邏輯，即數(shù)字化資本主義社會(huì)對(duì)人的深層殖民，那么在資本主義的全面規(guī)訓(xùn)與滲透下，個(gè)體何以可能以“無私”的立場進(jìn)入知識(shí)的分享？在人的全面無產(chǎn)化與被收編下，個(gè)體又何以獲得不被“污染”的信息和知識(shí)？既然個(gè)體的危機(jī)是由資本主義使用下的技術(shù)所造成的，那么如何在不變革資本主義社會(huì)本身的情況下拯救個(gè)體？必須要承認(rèn)，在資本主義社會(huì)內(nèi)部尋求個(gè)體的真正解放和個(gè)性的自由是難以實(shí)現(xiàn)的，正如哈特和奈格里在《大同世界》中評(píng)價(jià)學(xué)界對(duì)生命政治闡釋時(shí)所指出的那樣，雖然在斯蒂格勒那里我們可以看到“生命政治主體”“擁有一定程度的自主性”，但這種自主性依舊是以資本的結(jié)構(gòu)化為前提的，被限定在恒定的資本邏輯框架內(nèi)，因而這種生命政治反抗“也不可能創(chuàng)造出生命的另類形式”[3]〔美〕邁克爾·哈特、〔意〕安東尼奧·奈格里：《大同世界》，王行坤譯，〔北京〕中國人民大學(xué)出版社2016 年版，第37頁。。而要想真正使個(gè)體獲得自由個(gè)性和自由發(fā)展，那就必須如歷史唯物主義所指出的那樣，徹底推翻資本主義生產(chǎn)關(guān)系。個(gè)體的發(fā)展和資本主義社會(huì)的發(fā)展并不是如斯蒂格勒認(rèn)為的那樣是一個(gè)相一致的過程，而是徹底矛盾的。換句話說，當(dāng)個(gè)體真正達(dá)到斯蒂格勒所希望的那樣思考和生活時(shí)，那時(shí)的社會(huì)必然已不是處在資本主義生產(chǎn)關(guān)系之下。歸根結(jié)底，斯蒂格勒并沒有深入生產(chǎn)領(lǐng)域中來看待當(dāng)前數(shù)字資本主義的表現(xiàn)，因而就不可能從改變資本主義生產(chǎn)方式出發(fā)來解決個(gè)體發(fā)展的問題。

綜上而言，雖然哈特、奈格里與斯蒂格勒對(duì)“機(jī)器論片段”的解讀和發(fā)展呈現(xiàn)出具體理論內(nèi)容上的對(duì)立性，但仔細(xì)分析卻可以發(fā)現(xiàn)，他們的理論都沒有真正碰觸到資本關(guān)系維度的實(shí)質(zhì)：前者過于強(qiáng)調(diào)主體性力量而在一定程度上忽視了資本主義可能滅亡的客觀歷史基礎(chǔ)；后者雖然看到了客觀的資本力量，但并沒有從“喧囂的交換領(lǐng)域”下降到生產(chǎn)的“住所”中來分析社會(huì)問題產(chǎn)生的根本原因。因此，他們的理論就并不能正確分析當(dāng)代資本主義社會(huì)變化的實(shí)質(zhì)，也與馬克思對(duì)機(jī)器問題的深刻思考失之交臂。并且，從結(jié)局上看，他們最終其實(shí)都走向了單純的技術(shù)和知識(shí)（或一般智力）的解放邏輯，希望利用知識(shí)技術(shù)的力量來推動(dòng)一場全民性的社會(huì)改革。這看似激進(jìn)，卻并不能實(shí)際解決當(dāng)前資本主義社會(huì)的問題，最終只能淪為一種美好的理想。只有重新回到歷史唯物主義，對(duì)資本主義社會(huì)的關(guān)系性存在和資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾進(jìn)行深入地歷史性分析，將一般智力問題與其所處的生產(chǎn)關(guān)系背景相結(jié)合，才能抓住“帝國”和“人類紀(jì)”的本質(zhì)，并真正為其找到出路。