喬孝冬

（金陵科技學院人文學院，江蘇南京，210038）

《古今譚概》是明代通俗文學家馮夢龍從歷代正史及野史筆記中，搜集并編撰而成的笑話小品集，約于1615年成書。[1]475-478“三言”則是馮夢龍編撰的白話短篇小說集，約于1623—1627年間成書。[1]516-572二者之間的內(nèi)容有一定的交織，“三言”常常將《古今譚概》中的笑話“碎片”有“意味”地整合成為膾炙人口的短篇小說，這種整合大體上有3種情況。一是將明代時聞或笑話作為“三言”的正話。如《古今譚概》卷十二《矜嫚部》“盧楠”是《警世通言》卷二十九《盧太學詩酒傲王侯》的正話，《古今譚概》卷三十六《雜志部》“一日得二貴子”是《喻世明言》卷十八《楊八老越國奇逢》的正話等。二是引錄前人或本朝他人笑話作為“三言”的入話。如《古今譚概》卷十三《貧儉部》“吝禍”是《喻世明言》卷二《陳御史巧勘金釵鈿》的入話，《古今譚概》卷十四《汰侈部》“王黼”是《警世通言》卷五《呂大郎還金完骨肉》和卷十七《鈍秀才一朝交泰》的入話，這類情況最為多見。三是改編前人的民間笑話，作為“三言”的正話。如《醒世恒言》卷十一《蘇小妹三難新郎》是以宋朝《誠齋雜記》卷下記載的故事為藍本，又見于《古今譚概》卷二十四《酬嘲部》“蘇小妹”；馮夢龍《醒世恒言》卷八《喬太守亂點鴛鴦譜》是以《醉翁談錄》丙集卷之一《因兄妹得成夫婦》、《堅瓠癸集》卷之三《姑嫂成婚》為藍本，又見于《古今譚概》卷三十六《雜志部》“嫁娶奇合”等。在諧謔風潮盛行的晚明，《古今譚概》和“三言”都是當時盛行的作品，深受人們的歡迎?！叭浴痹谥袊糯唐≌f史上的地位自然母庸質疑，而《古今譚概》則“是文言與白話小說交流融合的紐帶橋梁”[2]。為此，探析《古今譚概》與“三言”在作者創(chuàng)作與題材等方面的相通交融，將為我們深入認識馮夢龍的創(chuàng)作思想以及中國文言系統(tǒng)與白話小說系統(tǒng)相互溝通情況提供了一個獨特的視角。

一、《古今譚概》與“三言”入話

明代白話短篇小說到馮夢龍的“三言”已經(jīng)實現(xiàn)了超越并開始定型。這既是小說文體向前發(fā)展的必然，也是明代文人自身努力的結果。作為文言系統(tǒng)與白話小說系統(tǒng)溝通者的馮夢龍，“羅古今于掌上，寄《春秋》于舌端，美可以代輿人之誦，而刺亦不違鄉(xiāng)校之公”[3]1，他博覽約取古今小說，對整個小說源流具備宏觀的把握；又能深入民間，厚積薄發(fā)，選擇新鮮的敘事方式，以開闊的視野導愚適俗、療腐，《醒世恒言》敘言解釋“三言”謂之：“明者，取其可以導愚也；通者，取其可以適俗也；恒則習之而不厭，傳之而可久。三刻殊名，其義一耳?！盵4]1他的小說于娛情之余往往是對世道人心的反省，富有明哲、通達、恒遠的哲理意味。

“三言”之“題目+入話+正話”體例源自宋代話本小說。說書人形成的話本小說體制有題目、入話、頭回?！靶≌f”中的“入話”是解釋性的，“入話”之后常先墊講一個與正話相類或相反的小故事；頭回亦稱“得勝頭回”“笑耍頭回”“得勝利市頭回”，具有故事性。明代小說的“入話”有時也稱為“頭回”，系開場講一個小故事做引子，取吉利之意。話本“頭回”為了吸引聽眾，說話人要“曰得詞，念得詩，說得話，使得徹”[5]，其中“使得徹”就是要說書人善于臨場發(fā)揮，善于插科打諢，說些玩笑滑稽話，以表現(xiàn)說書人靈活的控場能力。宋元話本記錄下來的這些插科打諢、玩笑滑稽話等俚詞俗語，僅是為了調(diào)動聽眾情緒，活躍氣氛而設，是書場上現(xiàn)場發(fā)揮、可有可無的、等候聽眾的一種熱場手段，因此難免草率鄙俚；而馮夢龍“三言”的“入話”較宋話本的“入話”則更加規(guī)整、精致，往往是被有意識地強化與拉長，以正反順逆等多種方式牽引著正話故事，與正話或對比或反差或悖謬或映襯，在整體上構成了亦莊亦諧的敘事情調(diào)。這類亦莊亦諧“入話”故事有一部分就是源自于《古今譚概》。

比如《喻世明言》卷二《陳御史巧勘金釵鈿》“入話”取自《古今譚概》卷十八“聶以道斷鈔”，其前源性文獻是元代楊瑀《山居新話》，據(jù)楊瑀自序“凡有益于世道，資于談柄者，不論目之所擊耳之所聞，悉皆引據(jù)而書之，積歲月而成帙”，“其不敢飾于文者”，“為他日有補于信史之一助云爾”。[6]馮夢龍在整理筆記小說時，敏感地發(fā)現(xiàn)這則撿鈔人與失主爭訟的故事，除了史料價值之外，亦具小說韻味，便將之歸類于《古今譚概》“顏甲部”?！邦伡撞俊弊孕蛘J為因人“冒而不革，習與成昵”，遂為“天下極無恥之人”[3]212。馮夢龍將“聶以道斷鈔”作為《陳御史巧勘金釵鈿》的“入話”故事，顯示了他與說書人不同的文化素質與優(yōu)勢；而且還將敘事焦點從“能剖人間暖昧之情，斷天下狐疑之獄”[3]225的聶以道轉換成“少年聰明，專好辨冤析枉”[7]29的陳御史，從“三十錠訛詐十五錠鈔票”小小的斷案故事入話，引出“江西人魯廉憲子學曾冤獄事”被昭雪的公案故事，此故事屬為官要政治廉明、公正斷獄的一類母題。作品對惡人梁尚賓圖謀錢財、貪圖美色丑態(tài)的刻畫入木三分，結局不僅讓梁尚賓接受正義與法律的懲罰，甚至還進一步強化懲罰，一是讓其子孫斷絕，二是讓他的妻子田氏改嫁魯學曾，從而體現(xiàn)“淫人妻女者，妻女必被人淫”的因果報應。懲罰程度確實加深了，但作品開出的“罰單”卻有幾分稚拙，帶有戲劇性。“聶以道斷鈔”與《陳御史巧勘金釵鈿》都是在機智的調(diào)侃中，敘寫了作惡者動機與結果的事與愿違，從中可以看出創(chuàng)作主體對“冒而不革，習與成昵”“天下極無恥之人”[3]212的厭惡與痛恨，有效地彰顯了道德與禮教的訓誡意義。

為了迎合市民趣味，同樣失身于梁尚賓的兩個女性，一個是大家閨秀顧阿秀，一個是已婚市民女性田氏。對于阿秀，小說雖然以“賢惠女”“志氣過人”等詞語來禮贊她，實則敘事大家閨秀的牛心古怪。秉著對大家閨秀遵循禮教的高標準、嚴要求，為了完成對女性貞操觀的教育，顧阿秀被騙失身之后，“三尺紅羅報夫主，始知污體不污心”[7]28，羞憤自殺，從而實現(xiàn)了對失貞行為的自我懲戒。而對于市民之女、梁尚賓之妻田氏，小說卻任其自行離異并改嫁魯公子。小說語言并不是一個能指與所指對應統(tǒng)一、規(guī)定明確的結構，讀者卻能夠在對兩位女性命運的閱讀對比中，讀出另外一種深義，大家閨秀顧阿秀那種對生命道德化、生活異己化、行為自覺化的貞操觀念是迂腐、不可取的，也是釀成阿秀自殺悲劇的重要原因；而市民之女田氏則隨分從時，不拘道德說教，最終獲得喜劇的結局。田氏的喜劇與阿秀的悲劇，凸顯市民色彩悲喜交匯的風格。馮夢龍通過小說語言層面上的話語結構和建構，文本話語的解碼活動，對晚明社會思潮下新的文化變革因素、男女私情文化新質有了全新的思考與解構。

《警世通言》卷五《呂大郎還金全骨肉》，譚正璧認為其故事情節(jié)是《還金得子寶卷》與《昧心惡報寶卷》的合刊[8]327，鄭振鐸《佛曲敘錄·昧心惡報寶卷》中收有金鐘的故事，主要宣講佛經(jīng)，宣揚善惡果報；此故事被馮夢龍收入《古今譚概》卷十三《貧儉部·吝禍》后，敘事主題發(fā)生變化，敘事中心在于因“吝”致禍，主人公李甲是“克眾肥家”的“金華有豪民”[3]172，因“吝”毒死自己的兩個兒子，故曰“吝禍”。關于儉與吝，馮夢龍認為應該分開看，因貧而儉，不叫吝；而有些人堆金如玉，卻與貧乞兒無異，是性格導致的，這種人因吝致禍的教訓發(fā)人深省。[3]164在整理佛經(jīng)寶卷的故事時，馮夢龍已經(jīng)不局限于善惡本身的行為，而是進一步深入思考善惡的因果關系，并將這一思考建構到小說的敘事話語中。在小說入話里，極盡夸張之能事，為體現(xiàn)家財萬貫的金員外吝嗇的性格，饒有意味地插入金員外生平的“五恨”與“四愿”，因為這“五恨”與“四愿”得不到滿足，所以數(shù)米而炊，稱柴而爨，被鄉(xiāng)里稱為“金冷水”或叫“金剝皮”。對此，作者借用說書人身份進行了評論：金員外因為行惡而拆散了自己一家骨肉。正話則敘述講呂大郎因為行善而周全了一家人。正話取自《還金得子寶卷》，“入話”與“正話”都用寶卷的故事進行反向組合，從而深化了“善惡相形，禍福自見”[9]32的主題，“害人反害自家兒，果報昭彰豈有私”，“本意還金兼得子，立心賣嫂反輸妻”[9]36的因果令人感慨，借以“戒人作惡，勸人為善”[9]32。

馮夢龍由于整理編輯《古今譚概》《笑府》等文言笑話，既積累了大量可笑的人與事的素材，又通過對《古今譚概》《笑府》的評點分類，對錯綜復雜的社會現(xiàn)象訴諸于理智思考，并選擇具有諷喻哲理且“笑果”顯著的笑話作為話本小說的“入話”或頭回，因而“三言”的“入話”或頭回比起宋元話本，更帶有哲理的說教意味，不僅“諧于里耳”[10]，還具有了亦莊亦諧的敘事情調(diào)。

二、《古今譚概》與“三言”正話

《古今譚概》取材正史和各種稗官野史、筆記叢談，多屬有史可證的真人真事，但文言筆記體裁語言簡約，人物描寫、環(huán)境描寫均難以展開；即使以簡澹的文言敘事，故事情節(jié)也只能是初具梗概，幾難稱小說；白話短篇小說“三言”則采用話本的敘事傳統(tǒng)，敘事內(nèi)容加大，在描摹人情世態(tài)等方面藝術表現(xiàn)力得到強化，而且敘事模式也由文言的限制敘事改為“以全知視角連貫地講述一個以情節(jié)為結構中心的故事”[11]，便于作者與讀者合作，作者可以酣暢淋漓地表達社會見解，讀者不僅訴諸于情感認同，還被進一步要求去理智思考，從而獲得認同后的共鳴，從“三言”選取《古今譚概》笑話作為正話的小說，可見作者“以其所談概其所未談”[3]1的匠心。

《古今譚概》卷十二“盧楠”條所記錄的明代時事被“三言”選中，并以其本事演繹為《醒世恒言》卷二十九《盧太學詩酒傲王侯》。通過對比閱讀，可以看出科考失意的馮夢龍借《盧太學詩酒傲王侯》一抒胸中不平之氣。

馮夢龍在撰述《古今譚概》時，以“矜嫚”為題，來表達他對盧楠事件的看法：

盧楠為諸生，與邑令善，令嘗語楠日：“吾旦過若飲?！遍獨w益市牛酒。會令有他事，日昃不來。楠且望之，斗酒自勞，醉則已臥。報令至，楠稱醉不能具賓主。令恚去，日：“吾乃為傖人子辱。”評論：下交美事，乃復效田丞相偃蹇，幸免罵坐，不足為辱。[3]157

《古今譚概·矜嫚部》的《盧楠》，全文只有68字，篇幅短小，又采用第三人稱限知敘述視角，許多信息受限，作者也不能充分表達自己對整個事件的看法，雖有點評“下交美事，乃復效田丞相偃蹇，幸免罵坐，不足為辱”[3]157，譴責了縣令破家，挾怨報復的陰暗心理與人性的狠毒，但總體言不盡意。

盧楠作為嘉靖年間大名士橫遭冤獄的新聞事件，在當時文人圈中反響應該是強烈的，也反映了官僚權力與文人性格之間的矛盾與沖突。盧楠遭禍的原因如同盧楠《蠛蠓集》自序所云：“其一因蠛蠓潔于自奉，介于自守，不似蚊蚋侵穢強噉。其二因居蓬茨藜藿，不是名門貴胄，孤獨窮困，弱小如蠛蠓。其三因誣系獄，奔走呼號，無人理會，頗類蠛蠓隘燕吭，罹蛛網(wǎng)，振其音而喑喑者?！盵12]840盧楠在《答王鳳洲郎中書》言：“獨所懇者，楠素嘗歷諸郡邑多，誣枉如楠文致不可反者甚多，執(zhí)事銜上命，察冤抑，拯救焚溺于斯人，獨無加意乎哉！”[12]765盧楠出獄后遍走于王府貴人、地方官員和文人雅士的聚會場所，試圖改變現(xiàn)狀，但因性格的“怪”與“傲”，不能容于世上，最后落魄而死。

對于盧楠的厄運，《古今譚概·矜嫚部》序言批評：“矜者不期嫚，嫚矣。達士曠觀，才流雅負，雖占高源，亦違中路。彼不檢兮，揚衡學步；自視若升，視人若墮，狎侮詆琪，日益驕固。臣虐其君，子弄其父，如癡如狂，可笑可怒。君子謙謙，慎防階禍！”[3]840因為恃才傲物，往往容易輕慢別人，雖然非主觀故意，但是容易取禍。在《醒世恒言》卷二十九《盧太學詩酒傲王侯》結尾詩“酒癖詩狂傲骨兼，高人每得俗人嫌。勸人休蹈盧公轍，凡理還須學謹謙”[13]332，誡世人莫學盧公以傲取禍。

文人盧楠才高卻仕途不濟，傲骨反惹災禍的不幸遭遇，成為馮夢龍“卡在心頭上的話題”[14]，盧楠故事被馮夢龍從60余字的軼聞，鋪衍成2萬多字的小說《盧太學詩酒傲王侯》?！侗R太學詩酒傲王侯》正話采用說書人全知視角連貫敘述的方式，揭露破家縣令濫用權、無頭官司斷送七尺軀的悲劇。馮夢龍在人物設置上，極力鋪寫傲世才子的詩酒風流，小說中所寫盧楠：“八歲即能屬文，十歲便嫻詩律，下筆數(shù)千言，倚馬可待。人都道他是李青蓮再世，曹子建后身。……偏生不中試官之意，一連走上幾次，不能夠飛黃騰達。他道世無識者，遂絕意功名，不圖進取。惟與騷人劍客、羽士高僧，談禪理，論劍術，呼盧浮白，放浪山水，自稱浮丘山人?！盵13]317但當遭遇虎豹狼心、草菅人命的惡官汪知縣時，才子卻無力保護自己。小說中間插敘了一段王屠被汪知縣屈打成招的故事，石雪哥把一口破鍋賣給近視眼的田大郎，被多管閑事的王屠說破，石雪哥挾怨報復，做了強盜被抓獲后竟誣告王屠為盜匪同伙，臨刑前才知道是因為一口破鍋。多管閑事的王屠因為一句破鍋的閑言閑語竟送了性命，揭露了知縣的卑劣險惡。在封建官僚體制的權力網(wǎng)下，具有良知的文人如罹在蛛網(wǎng)的蠛蠓，馮夢龍用一支筆為盧楠這樣不幸的文人鳴冤，也只能是“振其音而喑喑者”[12]840。作者深知良知較量不過權力，“官紳沖突”中名士文人只能成為朝廷官吏勾結營私的犧牲品，“勸人休蹈盧公轍，凡事還須學謹謙”[13]332，顯然也是作者勸告自己或同道明哲保身的無奈之舉。在小說結尾設置上，馮夢龍為盧楠虛構了一個神仙結局，因為現(xiàn)實黑暗，文人命運艱難，唯有在空幻世界里才能滿足，顯示了馮夢龍樂天達觀、諧謔浪漫的風格。

《古今譚概》記事的性質更近于“世說體”的筆記小品，作為一部“笑史”，雖然它收錄了一些科諢笑料，但是多為苦澀的和嚴肅的笑?！豆沤褡T概·矜嫚部·盧楠》屬于文言小說，盧楠事件本身并無任何諧謔色彩，相反盧楠被縣令害得家破人亡的經(jīng)歷，讓人看到昏官的狠毒、仕途的險惡和文人生命的艱難，馮夢龍在《古今譚概》中對盧楠事件做了簡略的客觀敘述，雖有含蓄的評點，幾屬春秋筆法。李漁認為此書“述而不作，仍古史也”[3]4。明中葉以后，政治更加腐敗黑暗，由于明代文字獄和廠衛(wèi)特務的蠻橫酷行，士大夫大多鉗舌噤聲，《古今譚概》也只能是“談其一二無害者”[3]1，或者干脆編分類匯集輯古事以供談資，借無關大雅的俳諧以諷今，讓讀者“以其所談概其所未談”[3]1，從時代“乖丑”審美中去領會洞悉社會的種種“病態(tài)”。馮夢龍“三言”作品中直接取材于社會新聞事件不多，《盧太學詩酒傲王侯》是馮夢龍借取了明代的一樁刑事案件寫成的小說，而擬話本小說《盧太學詩酒傲王侯》，由于采用了說書人“說—聽”這樣的傳播方式，具有一瞬即逝的特點，因而能“以所談概其所未談”[3]1，插敘通過諸多細節(jié)、心理與環(huán)境的描寫，表達對朝廷官吏的不滿，創(chuàng)作思想更為深刻，社會見解表達得更為豐富。馮夢龍對傲世才子盧楠取禍的性格有所批判，但更多的是同情，小說偏重于對昏官知縣和官場黑暗現(xiàn)實的深刻揭露。同一素材從文言小說《古今譚概》到短篇白話小說“三言”，可以看出馮夢龍的創(chuàng)作訴求，人情世態(tài)體驗以及不平之氣的傾吐，提高了敘事質量，增加了審美濃度，滿足了市民階層的審美需求和精神生活。

三、《古今譚概》與“三言”的“療腐”策略

馮夢龍在《古今譚概》自序曰：野菌有異種，曰“笑矣乎”，“誤食者輒笑不止，人以為毒，吾愿人人得笑矣乎而食之，大家笑過日子，豈不太平無事億萬世？”[3]1“笑矣乎”，笑菌的別名，馮夢龍表達他的祝愿是“吾愿人人得笑矣乎而食之”。人生在世，誠如莊子在《莊子·雜篇·盜跖》中所言：“人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘐死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而己矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而托于無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意、養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也?！盵15]按照莊子所言，珍惜生命本根，保養(yǎng)壽命才是通達大道，但人生不如意事常十之八九，吃了“笑矣乎”，就可以暫時忘掉這些苦痛，而創(chuàng)作整理笑話，就類似讓人吃了“笑矣乎”，笑話傳達了一種通達的人生觀念，這種對“笑”的召喚與收編，其創(chuàng)作主體導向了文學作品的娛樂性和通俗性，強化“諧”對人生的重要性。

話本小說的編纂與創(chuàng)作要成功贏得市場，就必須投合市民情趣，反映他們的審美觀念，把娛人當作實現(xiàn)功利的手段。這就使得話本小說自誕生之初就自覺地將目光投向了市民階層。明代笑話與話本小說創(chuàng)作的繁榮與相互促進，滿足了新興市民讀者群淺閱讀與求取娛樂的欲望。笑話因其具有引人發(fā)笑、幽默滑稽的喜劇元素，對社會各階層的影響力和滲透性比任何精英文學都要大，因而具有代表民間立場的平民性?！豆沤褡T概》的笑話故事取材有來自舊文，即前人的著作；有的是源自傳聞；還有部分是馮夢龍采風自撰。就《古今譚概》所選的文體類型而言，“雖然是淺近的文言文，有摘錄體、笑話體、實錄體之別，但其共通之處是各有不同程度的‘笑點”，各有一定的故事性，各有渠道不一的資料來源，這些因素的‘復合’，從而構成了頗合‘街談巷議’傳統(tǒng)的話語體系，書里的文字因而頗具小說意味?！豆沤褡T概》有著自身觀察事物的角度，其思想意識又不背離讀書人的良知，又代表著‘沉默的大多數(shù)’在社會上‘發(fā)聲’”[16]。機智詼諧的笑話內(nèi)容得以在人群中廣泛傳播，而馮夢龍創(chuàng)作白話短篇小說汲取已經(jīng)具有影響力的笑話作為入話或正話，自然喚起人們曾經(jīng)閱讀的愉悅記憶，迅速拉近了說話人與聽眾的心理距離。

從白話小說發(fā)展史來看，白話小說問世之初就有懲戒與娛樂兩種功能，《古今小說》的綠天館主人序曰：“大抵唐人選言，入于文心；宋人通俗，諧于里耳。天下之文心少而里耳多，則小說之資于選言者少，而資于通俗者多。試今說話人當場描寫，可喜可愕，可悲可涕，可歌可舞；再欲捉刀，再欲下拜，再欲決脰，再欲捐金；怯者勇，淫者貞，薄者敦，頑鈍者汗下。雖小誦《孝經(jīng)》《論語》，其感人未必如是之捷且深也。噫，不通俗而能之乎？”又言：“茂苑野史氏，藏古今通俗小說甚富，因賈人之請，抽其可以嘉惠里耳者凡四十種，俾為一刻。”[10]8“詼諧是小說風格化的標志?！盵17]“三言”選材以“抽其可以嘉惠里耳者”“觸里耳而振恒心”為標準，而馮夢龍“文隨俗遠”“以雅就俗”的敘事策略，融笑話入《三言》就成為必然。

《古今譚概》“韻社第五人”所作《題古今笑》中有這樣一段記載：

村塾中忽出腐儒貿(mào)貿(mào)而前，聞笑聲也，揖而丐所以笑者。子猶無已，為舉顯淺一端，儒亦恍悟，劃然長噱。余私與子猶曰：“笑能療腐耶？”子猶曰：“固也。夫雷霆不能奪我之笑聲，鬼神不能定我之笑局，混沌不能息我之笑機。眼孔小者，吾將笑之使大；心孔塞者，吾將笑之使達。方且破煩蠲忿，夷難解惑，豈特療腐而已哉!”[3]1

馮夢龍整理大量的笑話，試圖借助詼諧文化強大的生命力與喜劇精神，來打破僵化的思想局面，回歸道德原初意義。“古今來莫非話也，話莫非笑也。兩儀之混沌開辟，列圣之揖讓征誅，見者其誰耶？夫亦話之而已耳。后之話今，亦猶今之話昔，話之而疑之，可笑也；話之而信之，尤可笑也”。[18]生活里沒有幽默，就只剩黑白。有了幽默，便是五彩斑斕?！靶Α痹谶@個相對性的世界中具有了普遍的合理性，笑謔成為馮夢龍笑話與小說的精神紐帶，而春秋筆法的笑話整理又為“三言”提供了經(jīng)世“療腐”新的思想與素材。

《古今譚概》中的諧趣故事被改編成白話通俗短篇小說，其結果是滿足讀者消遣娛樂的需求。強烈的喜劇性是笑話的標志，以笑話入小說，諧趣成為文人與市民大眾通俗娛樂的橋梁與紐帶，為市井趣味引導著的小說增添了喜劇性，提升了小說的娛樂性，而笑話經(jīng)過與小說世俗演出的磨合，也更趨通俗民間化。《古今譚概》以前笑話繼承笑話傳統(tǒng)多取材子史典籍，而至馮夢龍《笑府》匯集民間笑話以成書，至此民間笑話才又得到重視。馮夢龍《古今譚概》及《笑府》把笑話藝術推向了高峰。[19]馮夢龍也是一個具有樂天色彩與喜劇精神的人，他不僅能夠理解幽默而且能夠創(chuàng)造幽默，由文人笑話進入小說的市民文學域場，文化精英與市民階層進行思想接觸，“笑”是最好的溝通手段。諧趣拉近了精英與民間社會的距離，在市場演出中受到市民們的歡迎，作為小說生產(chǎn)者和出版商的馮夢龍，在積極向市場靠攏過程中，實現(xiàn)了從精英文學到市民文學的轉移，《古今譚概》與“三言”中的入話或正話就是這種轉移的產(chǎn)物。從《古今譚概》文風簡澹到“三言”備寫“悲歡離合之致”，“三言”借用笑話慣用藝術手法，諸如甩包袱、巧合、諧音、誤會懸疑、悖謬、比較等，使得“三言”諧趣盎生，充滿旺盛的生命力，發(fā)揮導愚適俗的作用，進而形成文言笑話與白話短篇小說交流融合、共存并進這一獨特的文學現(xiàn)象，為深入考察文言與白話小說敘事模式的發(fā)展提供了一個很好的角度，亦為深入思考馮夢龍的創(chuàng)作思想與文言笑話和擬話本的文體特質及其發(fā)展演變的關系提供了一個樣本。