鄭 慧

（成都杜甫草堂博物館，四川 成都610031）

胡應麟，字元瑞，號少室山人，明代著名學者、批評家，有詩論專著《詩藪》，詩文集《少室山房集》，論學專著《少室山房筆叢》。其《少室山房筆叢》包括《經籍會通》《丹鉛新錄》《九流緒論》等十二種，是胡應麟學術筆記之合集，也是其學術思想的重要體現(xiàn)。其中，關于李白的條目有十六條，集中在《丹鉛新錄》及《藝林學山》，主要是針對楊慎對李白考據的辨正。胡應麟《少室山房筆叢》對李白的考辨，涉及李白身世、李白詩歌用事、李杜關系評價、李白詞辨?zhèn)蔚葞讉€方面，可以窺見胡應麟對李白的相關評論。

一、對李白身世的考證

關于李白的身世，歷來有許多爭議，主要有蜀郡說、山東說、隴西說、碎葉說等。胡應麟在《少室山房筆叢》關于李白的評論中，就有“李白出處”“東山李白”“李白題詞”“李姓非一”這四條專論李白的身世。

首先，胡應麟對李白出處做了詳細的考辨，并對各種說法進行了梳理，感嘆關于李白身世的說法錯綜復雜，頗多爭議：

“古今詩人出處未有如太白之難定者，以為山東者，《南部新書》也，《舊唐書》傳也，元微之杜詩序也，晁氏《讀書志》也；以為蜀郡人者，范傳正碑也，《新唐書》也，劉全白墓碣也，魏萬、李陽冰、曾子固太白集序也，《唐詩紀事》也，《彰明逸事》也。然余考之魏顥序，言白本隴西，父家于綿，身既生蜀，繼以授篆于齊，育子于魯云。陽冰序則言白本隴西成紀人，中葉非罪謫條支，神龍之始逃歸于蜀，遂指李樹生伯陽，繼亦言授篆于齊紫極宮云云?！缎聲穫鲃t言白系武昭王孫，神龍初潛還廣漢，遂為郡人，長客任城，與孔巢父等居徂徠山，號竹溪六逸云云。曾子固序則言白蜀郡人，出之齊魯，居徂徠山竹溪，游梁最久，復入齊魯云云?！保?］89

胡應麟對諸多說法作了梳理、歸納與總結，包含了山東、蜀郡、隴西、碎葉說。在這幾種說法中，持“蜀郡說”的代表就有楊慎。楊慎，字用修，四川新都人，明代著名學者、文學家。楊慎對李白這位家鄉(xiāng)先賢十分景仰，因此對李白的身世作了詳盡的考辨，力證李白為蜀人。其主張“太白生于蜀之昌明縣青蓮鄉(xiāng)”，［1］88即今天的四川江油縣，并多次駁斥了“山東說”，認為“山東說”源于世人對杜詩的誤解。他說“杜子美詩‘近來海內為長句，汝與東山李白好’，流俗本妄改作‘山東李白’。案樂史序李白集云：‘白客游天下，以聲妓自隨，效謝安風流，自號東山，時人遂以‘東山李白’稱之。’子美詩句正因其自號而稱之耳，流俗不知而引杜詩為證，近于郢書燕說矣。”［1］89-90

胡應麟針對楊慎的說法和論據一一做了辨析。在“東山李白”條中，胡應麟引用陳晦伯《正楊》之考，首先就推翻了楊慎的論據“樂史序無此文，用修蓋誤憶不考”，［1］90說明楊慎記憶錯誤，疏略失考，此論據站不住腳，并由陳晦伯的考證進一步深入。陳晦伯認為“杜田注”關于山東李白事是偽作，胡應麟按此條線索考證到“杜田注”引自《彰明逸事》，又陳晦伯提到的《南部新書》源自魏萬碑記載。胡應麟對魏萬《序》及《彰明逸事》相關記載做了深入分析，最后認為《彰明逸事》記載來源于《唐詩紀事》，而《唐詩紀事》僅為資料匯編，并不嚴謹，其說法有穿鑿附會之意，不可信之。因此胡應麟說：

“《彰明逸事》與杜田注中所引亡一不合，田蓋援《逸事》以注杜詩，非本傳正碣也。景廬、用修、晦伯三君俱似未考此。此文載計氏《唐詩紀事》，其傳會之跡灼然，因父尉任城，白有詞題廳事，遂傳彰明令等詩；因杜‘匡山讀書’之句，遂傳大匡山；因白自序隴西，遂傳以隴西院；因白自號青蓮，遂傳以清廉鄉(xiāng)。考魏萬、李華、李陽冰傳，傳正諸文無一合者，大抵白既生其地則流傳付會，自應亡所不至，亡足訝也?！保?］91-92

在“李白題詞”條中，胡應麟又辨析了楊慎批評《新唐書》關于“白為山東人”記載之誤：

“《新書》白傳首言白為涼武昭王孫，其先徙西域，神龍初遁還巴西，白生于此，長隱岷山，蘇颋為益州守異之，非以白為蜀人而何?李陽冰、范傳正俱以白本隴西，生于蜀，《新書》蓋博參之，楊不略考下文，謬哉?！保?］92

胡應麟認為，楊慎對《新唐書》的批評過于武斷，并沒有聯(lián)系下文。而《新唐書》只是參考了諸多說法，與李陽冰、范傳正以白本隴西，生于蜀的說法差不多。

總的來說，楊慎對于李白身世的基本看法是，李白生于蜀之彰明（今四川綿陽江油縣），讀書于匡山，并極力駁斥了“山東說”。

在“李白出處”條中，胡應麟也參考各種說法，對李白的身世作了一個總結概括：

“合諸說而訂之，則《卮言》所謂白本隴西人，產于蜀，流寓山東，其說最完。而《紀事》末所謂或曰蜀、或曰齊、或曰隴，俱不為無據也。況白但生于蜀，一出后未常返其故居，隴西以其本宗，山東以其流寓，志白奚不宜者？用修欲專太白于其鄉(xiāng)，凡諸方有據者一概沒之，非通論也?！保?］89

胡應麟認為“白本隴西人，產于蜀，流寓山東”的說法最為妥當，并且認為楊慎帶著個人好惡，“欲專太白于其鄉(xiāng)”，對于其他說法的證據則不予采納，有矯枉過正之嫌。筆者認為，胡應麟關于李白身世的看法較為完善和公允。一個“?！弊?，表達了胡應麟認為楊慎的評價帶有個人情感，并不理性。又在“李姓非一”條中，胡應麟說“用修斷以太白為蜀人，此乃據《自序書》而信其家室金陵之語”。［1］94一個“斷”字，再一次強調了楊慎的武斷。

有論者在評論楊慎對人物的考證疏漏時，說楊慎是“愛之過甚，辨之彌堅，難免有失偏頗?！保?］14筆者較為同意這一觀點。楊慎對李白充滿景仰，并寄托了自己的理想和感情，因此不遺余力地證明李白是家鄉(xiāng)人，是蜀人。其情之切，而考證有所疏漏。胡應麟則客觀地爬梳各種記載，條分縷析，證據充分，公允公正，可以看出胡應麟治學的嚴謹態(tài)度。

目前對李白身世的考證雖有爭議，但多數學者根據魏顥《李翰林集序》、李陽冰《草堂集序》、范傳正《唐左拾遺翰林學士李公新墓碑》以及李白自己的詩歌，認為李白的籍貫在隴西，但出生地在四川。四川是李白實際上的故鄉(xiāng)。李白在蜀中度過了他的青少年時期。在蜀中生活的二十幾年，李白在故鄉(xiāng)的大匡山讀書，在蜀中游仙學道，并漫游了蜀中的名山大川，如“東游梓潼、鹽亭一帶”“南游成都”“北游劍門”“西游峨眉”，最后“由夔州離蜀出峽”。［2］25-27李白在蜀中也留下了許多詩文創(chuàng)作，并且其人其詩都受到了巴蜀文化的影響。離開故鄉(xiāng)后，無論走到哪里，李白都在懷念故鄉(xiāng)，懷念巴蜀?？梢姡瑥男撵`歸屬上，李白的故鄉(xiāng)也在巴蜀。

二、對李白詩歌用事的考證

胡應麟對楊慎關于李白的考據辨析，還有考釋李白詩中名物，對其用事及字詞的?？保纭八刈闩薄颁郊喤薄柏綉蛘Z”“弓足”“屏風牒”等。

“屏風牒”條，楊慎云“梁蕭子云上飛白書屏風十二牒，李白詩‘屏風九疊云錦張’，牒即‘疊’也”。胡應麟按曰“牒即案牒之‘牒’，子云所書意如今圍屏十二扇者，以文翰故借牒為言耳。太白‘屏風九疊’自詠廬山，楊曲引以證?！保?］193

楊慎認為李白詩“屏風九疊云錦張”來源于梁蕭子云“屏風牒”事。其事語出《南史·王遠如傳》，是指南北朝時期輕便靈巧的折疊屏風。“牒”也就是折疊的“疊”。但胡應麟卻認為，蕭子云所用的“牒”是案牒之“牒”，是借案牒來代指，而李白詩“屏風九疊云錦張”是詠廬山山巒重疊。胡應麟認為，蕭子云之“牒”與李白之“疊”意思并不一樣，是楊慎對于李白用事引證的曲解，是胡應麟對李白詩歌用事之來源的進一步辨析。

又如“素足女”條，楊慎認為李白詩“東陽素足女，會稽素舸郎。相看月未墮，白地斷肝腸?！眮碓从谥x靈運《東陽道中》詩“可憐誰家婦，淥流洗素足?！珕柷槿魹椋戮驮浦袎??！闭f李白“全祖之而注不知引”。［1］113

胡應麟案曰：

“謝、李之題素足又皆本陶“原在絲而為履，附素足以周旋”也。即此知晉、唐婦人不纏足無疑。夫足素則不纖，纖則不素，未有既纏之足灌諸淥流者也。昔題婦人足，不曰素潔則曰豐妍，（“豐趺皓春錦，足趺如春妍”是也。）夫今婦人纏足，美觀則可，其體質干枯，腥穢特甚，使謝、李輩舍其弓纖而誣以潔素，一何舛哉。”［1］113

對于李白詩歌用事，胡應麟認為，李白“素足”之用事來源于陶淵明《閑情賦》，并不是來源于謝靈運，晉朝、唐初婦女是沒有纏足的，這一習俗始于唐末、五代，并對婦女纏足這件事提出了看法，說婦女纏足“體質干枯，腥穢特甚”，可見胡應麟并不認同婦女纏足這一做法。

另有“浣紗女”“禺山戲語”條，同樣是討論李白詩“素足”之用事。這幾則材料既是對李白詩歌用事的考證，也是對于纏足起源的考證。在“雙行纏”條中，楊慎舉六朝樂府詩《雙行纏》“新羅繡行纏，足跌如春研。他人不言好，獨我知可憐?！币约岸拍猎?、《花間集》等詩詞，認為纏足這一習俗起源于六朝。

胡應麟對這一看法提出了質疑。一是對楊慎的證據“行纏”作了不同的解釋“樂府‘雙行纏’，蓋婦人以襯襪中者，即今俗談裹腳也。唐以前婦人未知札足，勢必用此，與男子同。”“唐以前婦人足與男子無異，則足之服制可見”［1］111胡應麟認為“行纏”當時指襯襪，并非專指婦女纏足，在當時是男女通用的，沒有什么區(qū)別；二是對《太平御覽》等諸多記載和證據進行了考證；三是在“浣紗女”條中，引用李白“一雙金履齒，兩足白如霜”“履上足如霜，不著鴉頭襪”等詩，表現(xiàn)李白對素足的審美，以此質疑楊慎關于纏足起源于“六朝”之說。在“禺山戲語”條中，胡應麟認為楊慎對李白素足女的引用存在誤解，就是因為他沒有深入考察唐初婦女并沒有纏足的社會背景?！皸顑梢姿刈闩姸犉浠嘏?，張又有野花邨酒、金蓮玉弓之說，蓋皆未悉唐初女子不纏足故也?！保?］114

因此，胡應麟提出了自己的觀點“如書籍之雕版，婦人之纏足，皆唐末五代始之，盛于宋，極于元，而又極盛于今?！保?］114后世對于纏足的起源大多采用五代之說。胡應麟認為，楊慎對于李白詩歌用事存在誤解，正是由于沒有弄清楚纏足起源這一歷史背景。

楊慎評論李白詩歌，注重討論其源流與發(fā)展。由這幾則材料可以看出，楊慎認為李白詩歌很多用事是對六朝詩歌的承繼。將李白詩放在詩歌發(fā)展的源流中，這是楊慎對于六朝唐詩觀很有見地的觀點。不過楊慎的引證有時候存在“疏略失考，論斷輕率”［3］120的情況，因此胡應麟根據楊慎的評論，進一步探討了李白詩歌的源流，指出了楊慎考據的疏漏。

三、評李杜關系

李杜比較，也是頗具爭議的問題。胡應麟在詩論著作《詩藪》中，對李白與杜甫頗多評論，并探討了李杜詩歌的比較，總體態(tài)度是李杜并尊，不相伯仲，不可以優(yōu)劣論。在《少室山房筆叢》中，胡應麟針對楊慎的考辨同樣涉及李杜比較，可作為其《詩藪》關于李杜評價的補充，主要有“太白子厚”“江陵”“評李杜”“錦城絲管”等幾條材料。

在“太白子厚”條中，楊慎說“杜詩語及太白處無慮十數篇，而太白未嘗假借子美一二語，以此知子美傾倒太白至難?！保?］192胡應麟駁斥說 ：“考子美不但虛心太白，即高、岑輩無所不傾倒，然二子詩推轂杜者亦無幾，遂謂子美出高、岑下，可乎?文人相輕，尚矣。子美揖讓諸公，正其卓爾難及處，后世鶩奇之士遂為口實，奈何!”［1］192

胡應麟認為楊慎此說有失偏頗，有文人相輕之嫌，并舉杜甫同樣欣賞高適、岑參為例，反駁了楊慎以此論李杜優(yōu)劣的邏輯。并且胡應麟進一步說杜甫敬重同時代的名家，正是杜甫難得的胸襟與坦蕩，卻被獵奇的人曲解了。

在“江陵”條中，楊慎云：

“杜子美詩‘朝發(fā)白帝暮江陵，頃來目擊信有征’，李太白‘朝辭白帝彩云間，千里江陵一日還，兩岸猿聲啼不盡，扁舟已過萬重山’，雕同用盛弘之語而優(yōu)劣自別。今人謂李、杜不可以優(yōu)劣前，此語太憒憒?！保?］194

胡應麟駁斥云：

“太白《岳陽樓》詩云：‘樓觀岳陽盡，川回洞庭開。雁引愁心去，山銜好月來。云間連下榻，天上接行杯。醉后涼風起，吹人舞袖回?！依钭饕辔逖月桑暥艆浅|南、乾坤日夜等句何如?無論二公敵國，即李之鳳凰何如崔顥、杜之五夜何如王維耶？二公制作，他不必多論，止據自相酬和之篇。杜贈李二十部，真可驚風雨、泣鬼神，而李‘飯顆山頭’四語殊近鄙猥，豈止兩岸猿聲、江陵白帝之相去哉。然以此定李、杜優(yōu)劣、誠坐井窺天也?！保?］194

楊慎此說有揚李抑杜傾向。胡應麟認為這兩句根本不可比，并用楊慎同樣的方法，舉了李白、杜甫《岳陽樓》詩，用來質疑楊慎。又舉二者相互酬唱之詩為例，說明楊慎用這樣的方法定優(yōu)劣的做法是“坐井觀天”。同樣的評論，在胡應麟《詩藪》中敘述得更為詳細：

“古大家有齊名合德者，必欲究竟，當熟讀二家全集，洞悉根源，徹見底里，然后虛心易氣，各舉所長，乃可定其優(yōu)劣。若偏重一隅，便非論篤。況以甲所獨工，形乙所不經意，何異寸木岑樓、鉤金輿羽哉。正如‘朝辭白帝’，乃太白絕句中之絕出者，而楊用修舉杜歌行中語以當之。然則《秋興》八篇，求之李集，可盡得乎？他日又舉薛濤絕句，謂李白亦當叩首，則杜在李下，李又在薛下矣。甚矣可笑也?！保?］

胡應麟認為，對于李白和杜甫的詩歌，不能“偏重一隅”，而應“各舉所長”，并舉《秋興》八首等詩為例，用邏輯關系駁斥了像楊慎那樣用杜甫歌行與李白絕句定優(yōu)劣的做法是很可笑的。所以這也可以看出胡應麟對李杜評價的基本態(tài)度，認為李杜各有擅長，不可以優(yōu)劣論。

在“評李杜”條中，楊慎認為“太白詩仙翁劍客之語，少陵詩雅士騷人之詞，比之文，大白則《史記》，少陵則《漢書》?！保?］195楊慎認識到李白、杜甫詩歌風格不同，但仍然對李白更為偏袒。胡應麟評價說“二楊語皆為李左袒者也”［1］195。又在“錦城絲管”條中，胡應麟評論了楊慎引用高廷禮《唐詩品匯》評杜甫七言絕之事，認為二者揚李抑杜，但“二君書必皆傳于后世，讀者當自有公論也。”［1］192

總之，楊慎在部分詩論中，帶有個人的感情色彩，不夠客觀理性，有揚李抑杜的傾向。這與他考證李白身世時的態(tài)度有相同之處，都存在“評論太過，有失公允”［3］122的情況。因此有論者在評論楊慎對人物的評論中說“在評論人物時，楊慎有時夾雜著個人感情和好惡，這就導致他的某些評論缺乏公允，甚至失之偏頗。”［3］108胡應麟李杜并尊，在其詩歌理論著作《詩藪》中，從李杜整體成就、李杜詩歌風格等方面探討了李白、杜甫有各自擅長的領域，不能夠評價優(yōu)劣，反映了胡應麟李杜并尊的觀點及公正客觀的詩論態(tài)度。

四、對李白詞的辨?zhèn)?/h2>

胡應麟對李白的考辨，還表現(xiàn)在對李白詞的辨?zhèn)?，集中在《藝林學山》及《莊岳委談》中，重點對李白詞《菩薩蠻》《清平樂》進行了考證分析。他是較早對李白詞的真?zhèn)翁岢鲑|疑的學者。

首先，在《藝林學山》“草堂”條中，胡應麟對楊慎《詞品》中關于《草堂詩余》之命名的解釋提出質疑?！恫萏迷娪唷肥悄纤稳司幾氲囊徊吭~選，明清兩代，非常流行但褒貶不一。楊慎《詞品》認為其名稱來源于李白。“昔宋人選填詞曰《草堂詩余》。其曰‘草堂’者，太白詩名《草堂集》，見鄭樵書目。太白本蜀人，而草堂在蜀，懷故國之意也。曰‘詩余’者，《憶秦娥》《菩薩蠻》二首為詩之余而百代詞曲之祖也。”［1］210胡應麟對此提出了不同意見：

“此用修《詞品》中第一誤處。蜀草堂始自子美，李于杜年行俱先，詎肯以其草堂名集?蓋楊以李為蜀人，故傳會其說，靡所不至。夫《草堂》所選太白止二首，余嘗疑非其作，余率宋人之制，安得盡系于李之草堂哉?”［1］210

胡應麟認為，將《草堂詩余》之名和李白相聯(lián)系，顯得有些牽強。一是“草堂”與其說與李白有關，不如說與杜甫有關，與杜甫草堂有關；二是《草堂詩余》只選了李白兩首詞，這兩首還被認為是偽作。因此，楊慎將二者相聯(lián)系，同他考證李白的出身地和評價李白的態(tài)度是一樣的。楊慎對李白的景仰“靡所不至”，因此帶有個人感情，不夠客觀。

胡應麟繼續(xù)在《藝林學山》“草堂”“詞名多取詩句”以及《莊岳委談下》中，詳細考證了李白《菩薩蠻》為偽作：

“今詩余名《望江南》外，《菩薩蠻》《憶秦娥》最稱古，以草堂二詞出太白也。近世文人學士，或以實然。余謂太白在當時直以風雅自任，即近體盛行，七言律即不肯為，寧屑事此？且二詞雖工麗而氣衰颯，于太白飄然之致不啻穹壤，藉令真出青蓮，必不作如是語。評其意調絕類溫方城輩，蓋晚唐人詞嫁名太白，若懷素草書、李赤姑熟耳。原二詞嫁名太白有故。《草堂詞》宋末人編，青蓮詩集亦稱《草堂集》，后世以二詞出唐人而無名氏，故偽題太白以冠斯編也?！?/p>

“《菩薩蠻》之名，當起于晚唐世。案《杜陽雜編》云：‘大中初，女蠻國貢雙龍犀、明霞錦，其國人危髻金冠，瓔珞被體，故謂之《菩薩蠻》。當時娼優(yōu)遂制《菩薩蠻》曲，文士亦往往效其詞?！赌喜啃聲芬噍d此事。則太白之世，唐尚未有斯題，何得預制其曲耶？”［1］423-424

胡應麟從不同方面詳細辨析了李白《菩薩蠻》為偽作。一是從風格上來說，這首詞“雖工麗而氣衰颯”，與李白飄逸的風格并不符合，且胡應麟認為李白以風雅自任，不屑于作這樣的詞；二是從詞的意境上，胡應麟認為更像是晚唐風氣；三是后世誤將《草堂詞》和李白《草堂集》混淆，而偽題李白；四是考證《菩薩蠻》這一詞牌，應起源于晚唐。李白的時代還沒有這一曲牌。在《藝林學山》中，胡應麟對這一證據有多次表達?？傊?，胡應麟從內容、意境、以及詞牌的考證幾個方面辨析了李白《菩薩蠻》為偽作。

最后，在《藝林學山》“上江虹”條以及《莊岳委談》中，胡應麟還對李白《清平樂》提出了質疑：

“古今樂府多有同名曲異者，如唐人《清平調》與宋人《清平樂》，迥不同，太白《清平樂》，蓋五代人偽作。因李有《清平調》，故贗作此詞傳之?！保?］211

“楊用修《詞品》又有《清平樂》詞二闕，尤淺俚，俱贗作也?！保?］424

胡應麟同樣從詞牌及內容上認為《清平樂》為偽作。從詞牌上看，后人誤將唐人《清平調》與宋人《清平樂》混淆，才“贗作此詞”；從內容上看，胡應麟認為這兩首詞“尤淺俚”，不像李白的風格。

當代學者王輝斌等對李白這幾首詞還從版本學、文獻學方面進行了考證，得出《菩薩蠻》《清平樂》等詞非李白所作的結論。且王輝斌也提到“最早辨‘李白《菩薩蠻》’之偽且又甚力者，乃首推明人胡應麟的《少室山房筆叢》?！保?］

五、“正楊”與“正正楊”

胡應麟《少室山房筆叢》雖然對楊慎的考據進行了辨析，指出了楊慎考據的失誤，但其本人對楊慎其實是非常敬仰的。他在《丹鉛新錄引》中說“楊子用修拮據墳典，摘抉隱微，白首丹鉛，厥功偉矣！”［1］53肯定了楊慎考據的貢獻及作用，又在《藝林學山引》中說“余少癖用修書，求之未盡獲，己稍稍獲，又病未能悉窺?！保?］190表達了對楊慎的崇拜之情。可見胡應麟對楊慎的學問和人品甚是推重。因此，胡應麟辨析楊慎考據的疏漏錯誤，并非是文人相輕，這與當時文壇“正楊”與“正正楊”的學術討論有關。

楊慎作為明代文壇大家，其著作在當時的學術界引起了廣泛的影響。尤其是他的“丹鉛諸錄”，由于考證駁雜，不免有所疏漏，于是學界掀起了一股針對楊慎考據再考證的辯論之風。從陳晦伯《正楊》開始，又有胡應麟《筆叢》繼之，還有王世貞等諸多學界名人，都參與到這場討論中，是為“正楊”與“正正楊”。這場爭論，并不是簡單的文人相輕，而是對學術的求真求實，對當時的學風有一定的改善作用，也促進了學術的發(fā)展。很多具體的問題在討論中越辯越明，比如本文提到的關于李白身世的考證、關于李白詞的辨?zhèn)蔚葐栴}。胡應麟對于李白的考據邏輯嚴密，證據充分，客觀公正。從胡應麟《少室山房筆叢》針對楊慎對李白考據的討論，我們可以窺見胡應麟扎實的考據對當時學界積極的促進作用，也可以從“正楊”與“正正楊”的討論看出明代學術思想的活躍，對我們今天的學術研究也具有重要的借鑒價值。