牛文斌

鄉(xiāng)村的全面振興理當包括鄉(xiāng)村公共空間的振興。鄉(xiāng)村公共空間是村民們集體性活動、公共性交往的重要場所，承載著鄉(xiāng)村的公共文化和共同精神，是與私人空間相對的一個概念，既包括傳統(tǒng)的公共空間，如祠堂、村廟等，也包括村民們形成的公共空間，如村民們集體開會的公房、公用的客堂等。鄉(xiāng)村公共空間具有的功能和價值，能為鄉(xiāng)村的“產(chǎn)業(yè)興旺”增強內生動力，“生態(tài)宜居”注入文化內涵，“鄉(xiāng)風文明”提供精神指引，“治理有效”培育情感認同，“生活富?！奔ぐl(fā)發(fā)展活力，對鄉(xiāng)村建設意義重大。

鄉(xiāng)村公共空間并不是一成不變的。當人類聚族而居，以血緣關系為紐帶形成宗族共同體時，鄉(xiāng)村公共空間也就隨之而生，但隨著人們活動領域、社會交際的拓展，外部力量的干預，鄉(xiāng)村公共空間的領域及內容都在潛移默化中發(fā)生變遷。(1)李增元，周平平：《鄉(xiāng)村社區(qū)公共空間變遷及社區(qū)治理變革》，《學習與實踐》2016年第12期。對于占地345畝、擁有120戶339人的玉溪市紅塔區(qū)春和街道辦事處孫井社區(qū)的小白井村而言，2013年2月，“六姓共祠”的新祠堂的落成，就是鄉(xiāng)村公共空間變遷的表征。小白井村的第一座祠堂是朱姓祠堂，新建的祠堂則是全村朱姓、董姓、曹姓、蔡姓、龔姓和湯姓6個姓氏的共同的祠堂。這個村祠還是“小白井老年人文體活動中心”。2014年，“玉溪市紅塔區(qū)漢服文化學會”又在小白井村祠掛牌。至此，小白井村祠既是承載祭祖文化的空間，也是鄉(xiāng)村公共文化的傳播空間和傳統(tǒng)文化的傳承空間。其實，這個公共空間并不是村祠出現(xiàn)后才形成的，它在宗祠時代因承載祭祖行為本身就已經(jīng)是村落中的公共空間，只不過村祠的重修使其公共空間屬性更加凸顯。

目前，學界對于鄉(xiāng)村公共空間變遷的研究不斷深入。從表現(xiàn)上看，鄉(xiāng)村公共空間的變遷經(jīng)歷改革開放前的權力型公共空間、改革開放初期的經(jīng)濟型公共空間、到當下的多元型鄉(xiāng)村公共空間。(2)魏久朋，白杰峰：《集體化以來鄉(xiāng)村公共空間的變遷及其生成邏輯——川南林村的表述》，《中共南京市委黨校學報》2018年第3期。從動力上看，鄉(xiāng)村社會的變遷中國家力量呈現(xiàn)“全面滲透——退場——弱化——回歸”的轉向，社會力量的凸顯和國家的“回歸”共同催生了新型的鄉(xiāng)村公共空間。(3)王 玲：《鄉(xiāng)村社會的秩序建構與國家整合——以公共空間為視角》，《理論與改革》2010年第5期。在重構方面，以建構鄉(xiāng)村合作共同體為目標，(4)張 誠，劉祖云：《失落與再造：后鄉(xiāng)土社會鄉(xiāng)村公共空間的構建》，《學習與實踐》2018年4期。發(fā)揮村莊積極分子和各類精英的帶頭、示范效用，(5)張 良：《鄉(xiāng)村公共空間的衰敗與重建——兼論鄉(xiāng)村社會整合》，《學習與實踐》2013年第10期。使鄉(xiāng)村自身力量、國家行政力量、市場力量相互配合，建構有效的公共空間。(6)王 勇，李廣斌：《裂變與再生：蘇南鄉(xiāng)村公共空間轉型研究》，《城市發(fā)展研究》2014年第7期。鄉(xiāng)村公共空間應當作為鄉(xiāng)村重建中重要的一部分，研究其變遷與建構對鄉(xiāng)村建設意義重大。(7)倪 沁：《鄉(xiāng)村公共空間發(fā)展及其問題研究》，《市場周刊》2019年第2期。當然，新時代的鄉(xiāng)村振興，還要充分正視行政力量再次干預造成的鄉(xiāng)村公共空間衰落問題。(8)張園林等：《關中地區(qū)鄉(xiāng)村公共空間的演變特征及其機制研究》，《地域研究與開發(fā)》2018年第4期。

現(xiàn)有研究對鄉(xiāng)村公共空間變遷的表現(xiàn)、動力以及重構方面都進行了重點討論，力圖呈現(xiàn)鄉(xiāng)村公共空間變遷的特征和內在邏輯。雖然這些研究都注意到了國家和社會力量在鄉(xiāng)村公共空間變遷中的主導作用，但對二者之間關系的分析、如何共同主導鄉(xiāng)村公共空間的變遷等問題研究尚顯不足?，F(xiàn)有研究分析國家力量發(fā)揮的作用時，對其影響、阻礙鄉(xiāng)村公共空間發(fā)展，造成鄉(xiāng)村公共空間衰落的問題關注較多，對其正面的、積極的作用發(fā)揮方面關注不夠。玉溪小白井村祠堂的變遷，恰恰就是國家在場對鄉(xiāng)村公共空間建設積極推動的例證。這是本文研究的事實基點。

鄉(xiāng)村公共空間的變遷也是鄉(xiāng)村公共空間再生產(chǎn)的過程。鄉(xiāng)村公共空間的再生產(chǎn)，從根本上講是鄉(xiāng)村生產(chǎn)能力的體現(xiàn)。按照李斯特的生產(chǎn)力理論，生產(chǎn)力是一個“合力”，(9)何海濤，梁 爽，《對馬克思“生產(chǎn)力”概念的再反思》，《中南民族大學學報》(人文社會科學版)2018年第3期。鄉(xiāng)村公共空間的再生產(chǎn)，就是鄉(xiāng)村物質生產(chǎn)能力、精神生產(chǎn)能力，(10)[德]弗里德里希·李斯特：《政治經(jīng)濟學的國民體系》，邱偉立譯，北京：華夏出版社，2013年，第108頁。還有國家生產(chǎn)能力(11)[德]弗里德里希·李斯特：《政治經(jīng)濟學的國民體系》，邱偉立譯，北京：華夏出版社，2013年，第166頁。綜合影響的體現(xiàn)。國家生產(chǎn)能力是國家力量在場的作用體現(xiàn)，而且國家在場不是孤立的社會存在，它是存在于與村民們互動的社會關系之中。國家在場是否就意味著國家主導鄉(xiāng)村公共空間的變遷、鄉(xiāng)村建設，而村民們失語、話語權喪失呢？深入理解鄉(xiāng)村公共空間變遷中的國家在場問題以及與社會的互動關系，可以加深對當下正在大力實施的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的認識。

一、祠堂的變遷

小白井歷史上的第一座祠堂始建于清光緒二十九年(1903年)，祠堂坐北朝南，位于小白井村的最南邊。整個建筑為兩進四合院式布局，由祠門、正殿和廂房組成。祠門上掛著“朱家祠堂”的匾額，昭示著這是一座朱姓村民的祠堂。在祠門和正殿之間的院落正中間，擺放著一個供村民焚香的銅爐。正殿面闊三間，內部為四柱三楹的布局，之間沒有分隔。正中間的一楹里，供奉著朱姓村民的祖宗靈牌“小白井朱姓先遠歷代宗祖妣考之靈位”，整個祠堂就這一塊高1.66米，寬1.16米，為木質材料的祖宗靈牌。廂房位于正殿的兩側，為開放式結構，是村民們的公共活動空間。無論是祠名還是祭祀的對象，此時小白井的祠堂就是一座傳統(tǒng)的宗祠。

20世紀50年代以后，朱家祠堂在一系列政治運動中遭到破壞。整個祠堂破壁殘垣，成了村集體堆放糧食和雜物的倉庫，甚至用來飼養(yǎng)牲畜。祭祖活動時續(xù)時斷地延續(xù)了下來，但這些行為都是個人自發(fā)的行為，并且都是隱秘進行的。改革開放后，小白井村集體興建了公房，祠堂就不再作為倉庫使用，又回歸到了村民的公共生活中，村民們在祠堂的祭祀活動也逐漸從隱秘轉為公開。進入21世紀，小白井村的祠堂因年久失修已成為危房，與小白井村社會文化的發(fā)展不相適應。2010年12月，時任小白井村民小組長朱云學召開村民大會，商量整治村內環(huán)境衛(wèi)生事務，村內的長者朱正亮提議重修祠堂。(12)除特殊說明外，本文所引田野資料均來自作者2018年6月至2019年6月在紅塔區(qū)小白井村的調查。這一提議得到在場的其他幾位長者如朱正平等人的響應。

2011年清明節(jié)后，朱正亮、朱正平等幾位長者到村民小組長朱云學家商量重修祠堂的事宜。大家認為，祠堂肯定要重新修整，但是重修工作浩大，僅憑幾個人的力量做不到。村民小組長朱云學認為，做這件事情有三個難度，一是取得全村人的認可問題；二是籌備資金的問題。村集體賬上可支出的資金不多，不可能單靠集體出錢來修祠堂，所以要發(fā)動全村人，大家都要積極籌資籌勞。如果籌資不夠，村集體再想辦法用村組的公共資金來建設；三是遺留下來的祖宗牌位，家訓，儀式，家規(guī)家姓，以及祠堂內部禮節(jié)的恢復。當然，這三個問題中最大的困難還是籌資的問題。大家認為，重修之前要征求全村人的意見，等大家意見統(tǒng)一了再動工。

此時，小白井已不是一個單姓村，而是一個以朱姓村民為主體，董、曹、蔡、龔、湯姓5個少數(shù)姓氏村民共存的多姓村。少數(shù)姓氏的村民都是20世紀50年代以后因婚嫁、水庫移民進入小白井村。到2011年時，小白井村有110戶327人。在少數(shù)姓氏的村民中，董姓有2戶10人、曹姓有3戶8人、龔姓有1戶1人；蔡姓村民因在紅塔區(qū)單位上班，戶口不在小白井，但是住著村子里其祖上留下來的房子，故有12人在村內居住；湯姓村民1人，為外村嫁過來的婦女。為了獲得全村人對重修祠堂的支持和認同，并且以備在村民籌資不足時可以以村集體的名義合法、公開地利用村組公共資金進行重修工作，村民小組長朱云學建議重修祠堂時要團結少數(shù)姓氏的村民，大家一起修祠堂。出于公平的考慮，當然也要把少數(shù)姓氏村民的祖宗靈牌放進祠堂。

對于把少數(shù)姓氏村民的祖宗靈牌也遷進祠堂，和朱姓村民的祖宗一起祭祀這件事，有些朱姓村民表示困惑，幾位長者也不情愿。他們認為，小白井的祠堂是朱姓祖宗修建的，祭祀的也是朱姓的祖宗，重修只能是外觀以及內部建筑的翻新，而不能改變祠堂祭祀的對象，重修后還只能是朱家祠堂。他們相信朱姓村民完全有能力拿出足夠的錢來修建祠堂。但是以朱云學為代表的村組干部不同意這個觀點。理由是，村干部是全村人選出來的，要對全體村民負責，肯定要把其他姓氏的村民包括進來。后面如果涉及動用到村集體公共資金的話，沒有全村人認可、同意，肯定也行不通。即使朱姓人家可以拿出足夠的錢物，但把其他姓氏的村民都納入進來更加有利于村寨今后的建設。朱姓長者們最后被說服了，同意把少數(shù)姓氏村民的祖宗靈牌遷進祠堂。村民小組長朱云學代表村集體和少數(shù)姓氏村民溝通，以少數(shù)姓氏村民把自家的祖宗靈牌遷進祠堂，換取少數(shù)姓氏村民對小白井重修祠堂的支持。少數(shù)姓氏村民正好也有獲得認同、身份彰顯的需要，再者，他們也有了光宗耀祖、祭祀祖宗的場所，對重修祠堂這件事也是積極支持。

從2011年5月開始一直到12月底，村民小組長朱云學走村入戶，重點走訪村內60歲以上的村民，經(jīng)濟能力強的老板和文化水平比較高的知識分子三類人群，聽取大家對重修祠堂的意見。大家覺得重修祠堂是一件光宗耀祖的好事，都支持修繕。之后，村民小組長朱云學和黨支部書記、統(tǒng)計員3人陸續(xù)召開了小白井村的黨員大會、村民代表會議和村民大會，大家都表示同意。

2012年春節(jié)過后，村民小組長朱云學召集村內長者、老板和知識分子商議重修工作的細節(jié)問題。長者們建議重修必須是原址修繕，要對祠堂現(xiàn)狀和建筑結構摸查清楚，不能改變老祖宗留下來的尺寸、層高、結構。長者們一再強調祠堂是老祖宗留下來的風水，是村子寶貴的無形精神財富，對這個村子風調雨順、人丁興旺、后繼有人非常重要，所以重修工作一定要修舊如舊，要修好。老板們主張先把重修工程的設計圖紙、建筑效果圖、建設預算資金等做出方案，再供大家討論。村內的文化水平較高的人主動承擔了對家規(guī)家訓等資料的收集整理任務，力主要把老祖宗對后人的教誨恢復并展示在祠堂里。得到這三類村民的承諾和支持后，村民小組長積極開展下一階段的工作，選擇了玉溪博林古建筑設計有限公司作為祠堂重修工程的設計方，請該公司進入現(xiàn)場，對祠堂的修繕工程進行現(xiàn)場設計，形成初步設計和經(jīng)費預算方案。

2012年6月底，小白井村召開了第二次全體村民大會，就祠堂修繕的效果圖和經(jīng)費預算方案征求大家的意見。大家同意后，村干部組織村民們進行了現(xiàn)場捐款，當日捐款就達58萬元，已超祠堂修繕預算標準。其中，最高的一筆捐款為15萬元，是村內的一位老板所捐；最低的是捐款5元。少數(shù)姓氏村民也積極參與捐款，董姓村民10人共捐600元、曹姓村民8人捐了400元、龔姓村民1人捐了100元、湯姓村民1人捐了100元，蔡姓村民12人捐了36 000元。7月，在村干部的組織下，小白井村召開了第三次全體村民大會，經(jīng)過民主選舉，產(chǎn)生了由朱正平、朱正亮、朱瓊會、朱紅春、朱云學5人組成的祠堂修繕領導小組。其中，朱正平和朱正亮是村內長者的代表，朱瓊會和朱云學是村組干部，朱紅春是村內老板的代表。同時，村民小組長邀請春和街道辦事處和孫井社區(qū)作為小白井祠堂修繕的監(jiān)督單位?；I備工作完成后，小白井村嚴格按照相關財務管理制度的要求，通過招投標選擇了“玉溪市匯溪建筑工程有限公司”作為祠堂重修的施工單位。2012年8月正式啟動修繕工程，在全村人和施工隊的努力配合下，整個重修工程于2013年2月完工，總花費資金43萬余元。果然，僅僅是朱姓村民的捐款就足以完成祠堂的修繕，但加上了其他少數(shù)姓氏村民的捐款修繕的這個新祠堂，得到的是所有村民的認同。

重修的祠堂修舊如舊，與原來的祠堂在建筑規(guī)模、風格上保持一樣。祠門上懸掛“小白井宗祠”的匾額。祠堂正殿為抬梁式與穿斗式相結合的木結構，屋頂為雙坡硬山頂，小灰瓦覆蓋其上。屋脊處有龍紋的灰雕裝飾。正殿內部仍是四柱三楹，沒有分隔，正中間的一楹，供奉著朱姓村民的祖宗靈牌“小白井朱姓先遠歷代宗祖妣考之靈位”；左側的一楹，供奉著董、曹和蔡姓村民的祖宗靈牌“小白井董曹蔡姓先遠歷代宗祖妣考之靈位”；右側的一楹，供奉著龔姓和湯姓村民的祖宗靈牌“小白井龔湯姓先遠歷代宗祖妣考之靈位”。整個祠堂就這3塊靈牌，尺寸上與原祠堂的那塊靈牌保持一致，材質為黑色大理石，鑲嵌在墻里。正殿內部的墻上掛著“朱氏家訓”“朱家十貴”“朱家十悔訓”等。正殿兩側的廂房為開放式空間，廂房內部墻上彩繪了“二十四孝親圖”“弟子規(guī)”等，在東側廂房的一角還張貼著村里道德模范的宣傳事跡。

重修后，祠門上的匾額以及祖宗靈牌的變化，已顯示出這座祠堂已不再是原來朱姓村民的祠堂，盡管還稱為“宗祠”，但實際上成了全村人共享共用的村祠。村祠，顧名思義是村子的祠堂，它是全體村民社會認同、聯(lián)結情感、表征集體的精神表征。在這次重修祠堂過程中，全體村民都積極籌款，村干部領導籌建工作，這些都使得小白井宗祠作為村祠的身份更加彰顯。從“一姓一祠”變?yōu)椤傲展察簟?，村祠不僅是血緣和地緣重合下的祭祖的載體，還是地緣模式主導下的文化建構的體現(xiàn)。

二、鄉(xiāng)村公共空間的重構

祠堂，是宗族成員供奉祖先神位和舉行祭祀的場所，一般是宗法社會制度下的產(chǎn)物。(13)李秋香，陳志華：《宗祠》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006年，第1頁。宗法制度是以血緣關系為基礎，以嫡長子繼承制為核心，對族人進行管轄和處置的制度。以血緣關系為基礎的宗法制度卻與小白井村“水土不服”，這主要與西南地區(qū)漢人社會的移民性質有關。像西南地區(qū)的其他漢族民眾一樣，小白井村的祖輩都是從中原移民而來。由于地處邊陲、傳統(tǒng)文化影響力不深，小白井朱姓村民的宗法思想觀念淡薄，承載宗法制度的社會基礎欠缺，所以小白井的祠堂具有的宗法制度的社會功能不是非常強。過去名為朱家祠堂，實為朱姓村民交流交際的重要場所，有時候其他姓氏村民需要的話也可以經(jīng)同意后使用這個空間，朱姓祠堂實際上也扮演著村落多重用途公共空間的角色。

新祠堂的建成，不僅標志著小白井的村祠的出現(xiàn)，而且其公共空間的身份在村落中更加顯現(xiàn)，實質反映著村落的社會整合。在村祠的公共空間中，首先是祭祖文化內涵的彰顯。在從“一姓一祠”到“六姓一祠”的變遷過程中，小白井的祭祖文化也發(fā)生了變化。由原來只是朱姓家族內部的活動，發(fā)展成全體村民共同祭祀祖宗的行為，這本身就是祭祖文化的一種創(chuàng)新和發(fā)展。這種祭祖文化的形成，不僅僅是比原來朱家祠堂多增加了幾塊靈牌的問題，而是一種全新的文化建構，是在超越了朱姓家族的血緣基礎上，對小白井地緣范圍內社會關系的建構和強化。六姓共祭的祭祖文化，在朱姓家族內部和外來的少數(shù)姓氏村民之中，都具有強大的向心力和凝聚力。

祭祖時，村民們在村祠里對小白井所有的祖宗都會祭祀，這實際上也就是對整個村落共同體的儀式化認同。當然，祭拜有先后、禮節(jié)的輕重之別。在給三個香爐里都敬好香之后，村民們先到同姓祖宗的靈牌前，雙手合十跪地磕頭三次，有的村民還口里還默禱幾句，之后則轉到其他兩個靈牌前祭拜，此時是不下跪磕頭的，只是站立鞠躬叩首。中元節(jié)為傳統(tǒng)的祭祖盛日，全體村民都會參加統(tǒng)一的祭祖活動。在中元節(jié)的前一周，村內長者朱正平、朱正亮就會找村民小組長朱云學商量過節(jié)的相關事宜。從中元節(jié)前三天開始，每天下午6點至7點，村民小組長就會用村內的大喇叭每隔15分鐘廣播一次：“大家注意了，七月十三下午兩點半在祠堂門口集合，一起接祖?！蓖瑫r，村民們也在準備過中元節(jié)的物品。農(nóng)歷七月十三，當天下午3點開始“接祖”，村祠的門戶大開，村民們(每家至少來一個人)在祠堂門口焚紙并口中稱念祖宗，磕頭敬禮。6點鐘以后，村民們開始輪流回家吃飯。晚飯后，長者朱正平指揮著4位村民給正殿內的三個靈牌上張掛“冥衣”，每個靈牌前獻上一盤水果(葡萄和石榴)，一盤糕點和一盤堅果，至此，“接祖”完成。七月十四，村民們又聚在村祠里一起準備祭祖所用的“袱包”?！案ぐ笔怯命S麻紙折成的菱形物，內裝冥衣、金銀紙錠、米粒。七月十五為祭祖盛日，村民們早早就來到祠堂，等相關祭品準備好后，大約9點左右，朱正平組織村民們進入祠堂依次站立，站不下的則擠在祠堂的院子里。朱正平站在人群最前面，大喊一聲“小白井村民祭祖開始”。他先把三份供品分別獻在三個祖宗靈牌前，然后到祠堂正中間的焚紙點，點燃一張黃紙，磕頭并口中念“送祖”，送祖宗“趕路”，其他人跟著一起行禮。集體祭祖結束后，村民們還有個人行禮的環(huán)節(jié)，先在自家姓氏的祖宗靈牌前，焚香化紙磕頭，然后到其他兩個祖宗靈牌前行叩首之禮，最后回到正中間朝著所有的祖宗牌位三鞠躬，就算祭祖完成。整個祭祖儀式在下午3點以前結束，之后由朱正平帶著村里的四五位村民，把村祠里剩余的供品進行平均分裝，分給所有參加祭祖的村民以共享福澤。此外，在春節(jié)、農(nóng)歷二月的太平會、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日都有祭祖活動。

小白井每次舉行的祭祖活動，既是對一種共同的生活方式的強化，也是對先祖在小白井開創(chuàng)基業(yè)的懷舊。祭祖是一項傳統(tǒng)，傳統(tǒng)傳承的就是一種被大家能夠記憶的生活方式。祭祖活動喚醒的就是村民們對這種共同的生活方式的意識和感受，一次次的回憶就是認同更牢固、凝聚力增強的過程。建祠堂祭祖宗，已經(jīng)從“光宗耀祖”轉化為對村落共同體神圣性的確認。每次的祭祖活動，其實就是對祖先在小白井披荊斬棘、艱苦創(chuàng)業(yè)，取得成績的一種深切緬懷，以懷舊激發(fā)個人更好地發(fā)展。

其次，在村祠的公共空間中還有孝親文化內涵的體現(xiàn)。小白井一直在把村祠努力建構成一個公共文化活動場所，力圖與“迷信”“宗教”脫鉤，使其身份獲得政府合法性的認可，并在此基礎上獲得市、區(qū)相關部門的社會支持。2013年，小白井重修祠堂時，就是以“小白井老年人文體活動中心”的名義得到了相關資金支持。老年人文體活動中心在村祠出現(xiàn)，使村祠多了一個公共文化活動場所的身份，體現(xiàn)著村民們對老有所養(yǎng)、老有所樂的理念的認可，對尊老敬老的傳統(tǒng)美德的遵守。此外，兩側廂房墻壁上彩繪的“二十四孝親圖”以及張貼的道德模范的宣傳事跡，使村祠成為小白井孝親文化宣傳教育的重要場所?；谘夑P系的孝親文化與村祠的祭祖文化具有一致性和兼容性，共同組成小白井的“禮”，成為鄉(xiāng)村文化秩序的一部分。

村民紅白喜事的禮節(jié)、祭祖、孝親模范、優(yōu)良傳統(tǒng)榜樣的表彰，都在祠堂舉行祭祖儀式。村民舉行婚禮時，一項重要的內容就是到村祠祭祖。村民朱芝濤結婚時，前一天他的父母就要到祠堂準備祭祖的供品，朱芝濤本人則必須親自去祠堂打掃衛(wèi)生，寓意做人做事要干干凈凈、清清白白?；槎Y當日，朱芝濤迎娶新娘后必須于中午12點前進入祠堂，在祠堂內由長者朱正平主持祭祖儀式。第一項，新人對祖宗敬香。朱芝濤和新娘先到“小白井朱姓先遠歷代宗祖妣考之靈位”前敬香，然后在“小白井董、曹、蔡姓先遠歷代宗祖妣考之靈位”和“小白井龔、湯姓先遠歷代宗祖妣考之靈位”前敬香，之后，新人后退三步、面對全體祖宗牌位下跪磕頭，雙手合十告祭祖宗，“我們即將結婚，成家成人，感謝列祖列宗庇佑”。第二項，新人向父母敬茶作揖，感謝父母的養(yǎng)育之恩。父母站在祖宗靈牌的側面，新人向父母行禮，向父母承諾以后做個孝子，孝兒。第三項，在父母的帶領下對家族的長輩認親。第四項，在長者朱正平引導下，新人對祠堂里的家規(guī)家訓學習，重溫并牢記。第五項，朱芝濤和新娘又跪在全體祖宗靈牌前，在朱正平長者的指導下，向祖宗承諾宣誓。兩人同聲念“言出必行，絕不違背；夫妻雙方互相尊重，白頭偕老；孝敬父母，好好做人”等。至此，婚禮中祠堂內的祭祖環(huán)節(jié)結束。

遇到村民去世，家族成員要提前去祠堂打掃衛(wèi)生、準備香紙。在村民去世的一個時辰內，要由直系男性親屬進入祠堂，在祖宗靈牌前敬上香，并焚紙向祖宗報告家族成員過世的信息。接著，死者的所有子女及晚輩都要進入祠堂磕頭請罪，面對祖宗和長輩懺悔沒有做到對死者的孝親行為。之后7日內，死者的子女請附近寺廟的和尚在祠堂舉行法事超度，待第7天舉行完招魂儀式后，整個葬禮的祠堂禮儀活動結束。

2016年以后，在村祠里舉行紅白喜事的祭祖活動日趨減少，這與村民們生活方式的變化有很大關系。以前祭祖活動多，主要是紅白喜事都在村子里舉行舉辦，到祠堂祭祖成了這些活動中必不可少的一個環(huán)節(jié)。但隨著人們生活水平的提高和請客方式的改變，原本在村子里舉辦的紅白喜事大都改在食堂，甚至附近的酒店舉行，使用婚禮公司專門設計的婚禮禮儀和殯儀館的喪葬一條龍服務，村民們就不在村祠里舉行禮儀。盡管如此，村民們在當天的紅白喜事結束后還是會到祠堂里叩拜一下祖宗，向祖宗報告發(fā)生的事情。

再次，村祠的公共空間還有儀式文化內涵的展示。重修村祠后，祠門上加掛了“玉溪市紅塔區(qū)漢服文化學會”的牌匾。玉溪市紅塔區(qū)漢服文化學會的身份，表明小白井的村祠不僅僅是一個祭祖的地方，還是一個具有文化研究、文化展演的場所，使村祠更具傳統(tǒng)文化屬性。傳統(tǒng)文化作為一種精神產(chǎn)品，傳遞的重要途徑就是儀式活動。每年的端午、中秋等傳統(tǒng)節(jié)日，漢服文化學會都會組織學會會員在小白井的村祠里舉行漢服展演和相關禮儀活動，這使村祠傳統(tǒng)文化傳承的功能更加凸顯。

這些具體文化形態(tài)的存在，賦予小白井村祠公共空間以豐富的內涵，即祭祖文化的神圣空間、孝親文化的道德空間和儀式文化的禮俗空間。不同的文化空間是不同文化精神的表征，各自發(fā)揮著自己獨特的社會功能。三個不同的文化空間被作為一個整體建構進小白井村祠，共同表征著小白井富有特色的集體性。村祠文化成了整個小白井精神認同的中心和村民們情感維系的紐帶，承載著村祠文化的“六姓共祠”，自然也就成了全村村民集體意識的象征，村祠也就成為小白井村所有村民的公共空間。

三、血緣-地緣結合的村落共同體

起初，小白井朱姓村民并沒有形成嚴密的家族組織，從形式上看更像是一個放大的家庭，它更符合費孝通在《鄉(xiāng)土中國》中對家族的定義。(14)《鄉(xiāng)土中國》是費孝通對中國基層社會的主要特征進行的概述和分析，清晰地呈現(xiàn)了中國基層社會的面貌。其理論體系的形成是分兩期完成的。第一期的工作是實地的社區(qū)研究，形成的研究成果有費孝通的《花籃瑤社會組織》《江村經(jīng)濟》《祿村農(nóng)田》，張子毅先生的《易村手工業(yè)》《玉村土地和商業(yè)》《洱村小農(nóng)經(jīng)濟》，史國衡先生的《昆廠勞工》《個舊礦工》，田汝康先生的《芒市邊民的擺》，胡慶鈞先生的《呈貢基層權力結構》等等。第二期工作是社會結構的分析，在理論上總結并開導實地研究?！班l(xiāng)土中國”理論體系雖然是對中國鄉(xiāng)土社會的總結、概括和提煉，但因其大多數(shù)實證研究都是在西南地區(qū)開展的，這也意味著“鄉(xiāng)土中國”理論適用于中國西南地區(qū)的社會發(fā)展情況，對家族的定義也是涵括了對西南地區(qū)社會中家族現(xiàn)象描述的內容。

費孝通看到西南地區(qū)的社會現(xiàn)狀以及家族發(fā)展的特點，認為“族是由許多家所組成”，(15)費孝通：《鄉(xiāng)土中國》，北京：人民出版社，2015年，第46頁?！凹易逶谥袊泥l(xiāng)土社會里是一個事業(yè)社群”。(16)費孝通：《鄉(xiāng)土中國》，北京：人民出版社，2015年，第51頁。費孝通對家族的定義以及對其社會性質的界定，表明家族首先是由血緣關系結合而成的群體，其次是一個事業(yè)群體，即家族是經(jīng)營政治、經(jīng)濟、宗教等事業(yè)活動的社會群體，而這些事業(yè)活動都是在特定的地域、地區(qū)、區(qū)位中展開的。事業(yè)活動的開展離不開地域，事業(yè)社群成了地域中的社會群體，其本身也就具有了地緣屬性。費孝通把家族定位為事業(yè)社群，可見他已經(jīng)意識到地緣在家族形成、發(fā)展中的重要作用。

小白井朱姓家族的形成發(fā)展過程中，地緣因素就發(fā)揮了重要作用。清朝中期，有朱姓兩兄弟搬到白井村邊上開荒耕田、居住生活，當時因人單力薄、無力鑿井，與大白井村民共用一口水井，實際上是借人家的水井使用，所以其被認為是大白井的一部分，至今地名仍叫小白井。在沒有自己水井的時代，地緣的弱勢導致小白井在區(qū)域發(fā)展中沒有話語權，地名也就成為別人主導的稱謂。這時也不可能形成村落共同體，小白井就只是朱姓村民血緣關系的集合體而已。朱姓兩兄弟各生了兩個兒子，四個朱姓子輩娶妻生子、繁衍生息，逐漸在小白井村形成了朱姓的四個房支，四個房支的朱姓村民在小白井發(fā)展形成了朱姓家族。作為一個事業(yè)社群，家族首要的任務是應付事業(yè)發(fā)展，而其他問題就不是它所關注的重點，這也就不難理解為什么小白井朱家只是類似一個放大的家庭。族長、族權、宗族組織等家族標識性元素的缺失，使得朱家沒有形成聯(lián)系緊密的宗族組織。祭祖，本是對血緣群體祖先的祭祀活動，而在小白井，卻變成了對整個村落祖宗的祭祀。這一祭祀行為本身，就說明小白井已經(jīng)形成了一個村落共同體，這種村落共同體的出現(xiàn)和存在，超越了家族血緣關系的局限，在小白井形成很強的凝聚力和認同感。村祠是小白井村落發(fā)展的文化象征，是村落共同體發(fā)展的重要標志。村祠因村落共同體而生，同時又對村落共同體的發(fā)展起著維系和助推作用。

當朱姓村民有了自己的一口水井之后，村民們的生產(chǎn)生活都圍繞這口水井展開。這口水井不是各家各戶的水井，而是村落全體村民都使用和擁有的水井，“正因為這一口水井，構成了社會最基本的群體單位”。(17)丁 雄等：《玉溪紅塔區(qū)地名尾字“井”的歷史文化溯源》，《玉溪師范學院學報》2014年第7期。《孟子·滕文公章句上》說，“方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田”。(18)楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書局，2010年，第115頁。《古今事物考》云：“八家為一井，四井為一邑，十邑為一都”。(19)黃燕萍等：《玉溪民俗漫話》，武漢：湖北人民出版社，2016年，第342頁。這里的“井”除了關聯(lián)著水井外，主要指“井田”，引申為人口聚居的地方或鄉(xiāng)里。從這個意義上講，“井”是一種地理標識，帶“井”字的地名除了有水井的意思外，主要表明它的一種地理標識類型。小白井所在地的玉溪地區(qū)，許多村落就是用姓氏加“井”的方式來命名。用原義指水井的“井”來標識一種地理類型，這是玉溪地區(qū)地名發(fā)展變遷的結果?！熬背闪艘环N地緣建構單位。據(jù)《新興州志》記載，明初，因軍屯、民屯的緣故，在云南境內形成了許多居住點，各居住點通常按照屯首姓氏加上“屯”字來命名。清康熙年間，中央王朝取消明朝的屯兵制，散兵歸民。軍屯、民屯的區(qū)別意義再重要，部分尾字為“屯”的地名逐漸演化為“井”。“屯”在地名中就是村落的意思，是一個地緣單位，那么由它演化而來的“井”自然而然也就成了地緣單位。因“井”而成為聚居群體，“井”就成了村落共同體形成的地理保障。隨著人口增長和鑿井能力提高，小白井逐漸由一口水井發(fā)展到三口水井，而且其中一口水井就位于祠堂院內，因水質較好、出水量大，大多數(shù)村民們都在此汲水。因祠堂里的這口水井，使得祠堂作為公共空間的屬性更加凸顯。新修祠堂后，這口水井仍然保留，但因人們用自來水的緣故，水井的公共汲水功能隱退了，其作為村落團結互助精神的體現(xiàn)卻一直保留了下來。

人們在“井”的地域上圍繞著“井”進行生產(chǎn)生活，雙重的地緣建構使得小白井發(fā)展成為一個以地緣為核心的生活共同體。不管是水井還是地緣建構單位，“井”的公共性是小白井地緣發(fā)展的根本所在?！熬背闪诵“拙鼐壈l(fā)展的起點和原點，也是小白井村落共同體齊心協(xié)力、合作互助精神的體現(xiàn)，發(fā)展的結果就是人們以村落為單位形成一個地緣共同體。2013年9月，玉溪小白井村分別被玉溪市政府、紅塔區(qū)政府列為市、區(qū)的“新農(nóng)村建設示范點”；2014年4月，小白井村被玉溪市委宣傳部列為“玉溪市文化示范村”，這是對小白井村新農(nóng)村建設中取得良好成績的充分肯定。在國家推動的新農(nóng)村建設以及鄉(xiāng)村振興發(fā)展中，表現(xiàn)優(yōu)異的村寨在具體的發(fā)展方式中會有各自的特點，但村落內部社會關系的整合，村落集體性的建構，是發(fā)展能夠得以實現(xiàn)的一個重要基礎。

四、討論與結論

從“一姓一祠”到“六姓共祠”的鄉(xiāng)村文化創(chuàng)造過程，也是小白井村公共空間變遷的過程。鄉(xiāng)村文化的創(chuàng)造使得村祠成為集祭祖、孝親、儀式文化于一體的公共空間，其所承載的文化形態(tài)的意義表達和符號建構從本質上講，是村民們建設自己的家園，推進鄉(xiāng)村建設的一種努力和嘗試。鄉(xiāng)村文化的創(chuàng)造推動了村落秩序的重建，影響著村落的“禮制”復興，在此基礎上形成的村落共同體，則是村民們在鄉(xiāng)村建設運動中對村落的發(fā)展和再造。與國家主流意識形態(tài)相比，這種鄉(xiāng)村文化創(chuàng)造無疑是“小傳統(tǒng)”的重構和發(fā)明。20世紀以來，學界對“鄉(xiāng)土中國”的論說，其實是關注作為根基或附屬而存在的“小傳統(tǒng)”，(20)徐新建：《“鄉(xiāng)土中國”的文化困境——關于“鄉(xiāng)土傳統(tǒng)”的百年論說》，《中南民族大學學報》(人文社會科學版)2006年第4期。都是從“小傳統(tǒng)”出發(fā)思考鄉(xiāng)村的建設發(fā)展之路，其中又以晏陽初、梁漱溟和費孝通等人的鄉(xiāng)村建設探索最為典型。

晏陽初和梁漱溟都意識到了傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的落后性和進行鄉(xiāng)村改造的緊迫性，只不過晏陽初主張借鑒西方，用西方國家的經(jīng)驗去改造中國農(nóng)村。他把鄉(xiāng)村建設界定為“不是任何一面可以單獨解決的，而是連鎖進行的全面的建設”，(21)晏陽初：《平民教育與鄉(xiāng)村建設運動》，北京：商務印書館，2014年，第399頁。認為“建鄉(xiāng)先建民”，(22)晏陽初：《平民教育與鄉(xiāng)村建設運動》，北京：商務印書館，2014年，第398頁。即進行鄉(xiāng)村建設，先要開發(fā)民力，而要開發(fā)民力，則要通過平民教育來對民眾進行改造。晏陽初的鄉(xiāng)村建設方案是一種運用西式教育的方式去“救治”中國的鄉(xiāng)村社會。而梁漱溟的鄉(xiāng)村建設立足中國本土文化，通過復興傳統(tǒng)文化來實現(xiàn)鄉(xiāng)村“自治”。梁漱溟發(fā)現(xiàn)，“中國問題并不是什么旁的問題，就是文化失調；——極嚴重的文化失調”，(23)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設理論》，上海：上海人民出版社，2011年，第23頁。認為要改造中國，就要從鄉(xiāng)村入手，通過復興傳統(tǒng)文化，“建設新禮俗”(24)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設理論》，上海：上海人民出版社，2011年，第133頁。來重構鄉(xiāng)村社會構造。費孝通運用人類學社區(qū)研究的方法，對“江村”“云南三村”等類型農(nóng)村開展實地研究，形成了對中國鄉(xiāng)土社會的理論概括和總結。費孝通關注農(nóng)村的社會經(jīng)濟結構和農(nóng)民的經(jīng)濟生活，探索不同類型農(nóng)村“農(nóng)、工、商”之間協(xié)同發(fā)展之路，踐行其“志在富民”的鄉(xiāng)村建設思想。顯然，他們都是在探索著一個共同的問題，即鄉(xiāng)村生產(chǎn)力發(fā)展的問題，并且都認為鄉(xiāng)村的生產(chǎn)能力是鄉(xiāng)村建設的核心問題。雖然晏陽初和梁漱溟的思考邏輯是相反的，前者認為要借助西式教育的外力去“救治”鄉(xiāng)村，后者認為是西方的介入造成了鄉(xiāng)村社會的崩潰，因此要恢復中國文化，重構鄉(xiāng)村構造。梁漱溟鄉(xiāng)村建設理論中很重要的一個思想，就是對傳統(tǒng)文化的重視，對傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村建設中發(fā)揮作用的肯定。他一直強調鄉(xiāng)村運動就是文化運動，要“以中國固有精神”(25)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設理論》，上海：上海人民出版社，2011年，第161頁。來重建中國文化。這在當時政治混亂、社會激變、經(jīng)濟崩潰、農(nóng)村凋敝的情況下提出，無疑是具有進步意義的。但是梁漱溟同時又是保守的，他從文化本位主義的角度出發(fā)，認為“在一新中國文化未得融鑄創(chuàng)造成功時，中國社會將陷于文化失調——社會構造崩潰，社會關系欠調整，社會秩序的饑荒”，(26)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設理論》，上海：上海人民出版社，2011年，第23頁。復興中國文化是復興中國的唯一出路。顯然，文化因素在他的鄉(xiāng)村建設理論中是居于首要地位的，他把文化運動視為鄉(xiāng)村建設的主要動力，是鄉(xiāng)村建設的重要生產(chǎn)能力。當然，這種文化運動所產(chǎn)生的生產(chǎn)能力只是一種精神生產(chǎn)力?？傊?，梁漱溟和晏陽初在鄉(xiāng)村建設方案中，都注意到了鄉(xiāng)村精神生產(chǎn)的問題，而費孝通的鄉(xiāng)村建設思考是從物質生產(chǎn)的層面出發(fā)，著重考察農(nóng)村的經(jīng)濟發(fā)展模式，主要強調物質生產(chǎn)力的發(fā)展對鄉(xiāng)村建設的作用。

事實上，從社會整體發(fā)展的角度去思考鄉(xiāng)村社會生產(chǎn)能力的問題仍需加強。李斯特有關生產(chǎn)能力的理論探討有著諸多的啟示意義。李斯特認為，一國的生產(chǎn)能力既包括物質生產(chǎn)能力和精神生產(chǎn)能力，還“依靠這個國家是否所有的有關物質繁榮、農(nóng)業(yè)、制造業(yè)和貿易的因素都被平等地協(xié)調和培育；并且依靠這個國家的力量是否強大，是否足以保護它的民眾在財富和教育上一代又一代地不斷進步”；(27)[德]弗里德里?！だ钏固兀骸墩谓?jīng)濟學的國民體系》，邱偉立譯，北京：華夏出版社，2013年，第104頁。并且認為，國家力量對生產(chǎn)能力的增強具有積極作用，生產(chǎn)能力的增強增加了社會財富，推動了社會的進步發(fā)展。鄉(xiāng)村的生產(chǎn)能力，除了物質生產(chǎn)和精神生產(chǎn)能力外，同樣也存在著國家力量影響的問題，國家力量的強弱直接影響著鄉(xiāng)村建設的成效。梁漱溟的鄉(xiāng)建實驗因戰(zhàn)爭爆發(fā)而中斷，事實上，僅靠鄉(xiāng)農(nóng)學校、鄉(xiāng)約、教育是根本無法解決中國鄉(xiāng)村問題的。離開國家力量的保駕護航，他的鄉(xiāng)村方案就無法付諸實踐，再美好的事物也只是理想而已。在當時，“政治無辦法，即國家權力之不能建立”，(28)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設理論》，上海：上海人民出版社，2011年，第70頁。缺少國家力量在場，必然是“上層動力與下層動力總不接氣”，(29)梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設理論》，上海：上海人民出版社，2011年，第309頁。知識分子精英很難和農(nóng)民形成鄉(xiāng)村自救的力量，由此也可以發(fā)現(xiàn)，鄉(xiāng)村建設中國家力量在場的意義重大。

這對當下國家正在大力實施的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是具有借鑒和啟發(fā)意義的。首先，鄉(xiāng)村振興發(fā)展過程中，存在一個鄉(xiāng)村文化傳承、調適、發(fā)展的問題。沒有國家力量的引導、整合，鄉(xiāng)村文化很有可能不僅得不到振興而且還會失調，因而造成更大的社會問題。國家力量的在場，使得國家力量成為鄉(xiāng)村建設的一種重要生產(chǎn)能力。而且實踐證明，國家力量作用發(fā)揮明顯的時候，都能夠推動絕大多數(shù)的農(nóng)村經(jīng)濟發(fā)展、社會進步、各項事業(yè)向好發(fā)展。否則，就像梁漱溟的鄉(xiāng)建方案，很難看到實際效果；其次，鄉(xiāng)村文化的振興要注意鄉(xiāng)村“小傳統(tǒng)”與國家“大傳統(tǒng)”相對接的問題?！靶鹘y(tǒng)”的本土文化與“大傳統(tǒng)”的主流文化共同影響著鄉(xiāng)村文化的形成，成為村落復興、發(fā)展的重要動力。缺少“大傳統(tǒng)”的文化因素，鄉(xiāng)村文化的合法性和接受度會受到很大挑戰(zhàn)，如果“小傳統(tǒng)”不被重視，僅僅由“大傳統(tǒng)”左右，又會使鄉(xiāng)村文化創(chuàng)造的積極性和主動性受到很大影響。所以，在鄉(xiāng)村振興中如何協(xié)調好國家在場和村民主體性的關系問題，值得深入思考。