吳娜
(山東大學(xué)馬克思主義學(xué)院 山東濟(jì)南 250000)
從哲學(xué)誕生之日起,人們對真理的追問就不曾停止,不同的哲學(xué)家對真理的界定具有很大的差異,形成了不同的真理觀。真理問題的核心是評價(jià)理論或者命題的真假,真理符合論是對真理問題認(rèn)識的經(jīng)典理論,自古希臘先哲起到今天都在被廣泛討論,無論從什么方面看,真理符合論都是最古老和最有影響力的真理觀之一,但是真理符合論的理論困境同樣致命,直到馬克思、恩格斯在揚(yáng)棄德國古典哲學(xué)的基礎(chǔ)上,把“實(shí)踐”的觀點(diǎn)引入認(rèn)識論,重視“現(xiàn)實(shí)的人”的實(shí)踐活動,科學(xué)地回答了真理的本質(zhì)問題,才將真理問題從符合論理論困境的窠臼中解放出來,實(shí)現(xiàn)了真理問題的革命性變革。
符合論真理觀在西方哲學(xué)史上占有舉足輕重的地位。古希臘哲學(xué)家巴門尼德提出了“思維和存在是同一的”的命題。柏拉圖在此基礎(chǔ)上,從知覺與思想的符合出發(fā),提出人們獲得的與事物的理念符合一致的認(rèn)識就是真理,他還打了一個(gè)比方“譬如印和印跡,各相符合才是真實(shí)的,參差枘鑿便是虛假”。[1](PP93)盡管柏拉圖說的這個(gè)符合是知覺與思想的同一,但是從中已經(jīng)可以窺見符合論真理觀的雛形。亞里士多德繼承和發(fā)展了這一思想,提出“真假的問題依事物對象的是否聯(lián)合和分離而定,誰認(rèn)為分離的東西是分離的,聯(lián)合的東西是聯(lián)合的,誰就擁有真理”。[2](P186)亞里士多德的真理觀被奉為符合論真理觀的經(jīng)典,標(biāo)志著符合論真理觀的正式提出。符合論真理觀認(rèn)為凡是與客觀事實(shí)相符合的命題就是真理,反之,就是謬誤。古往今來的一些哲學(xué)家們在接受它的同時(shí)試圖對它進(jìn)行修正,康德、黑格爾作出了重大貢獻(xiàn)。
康德雖然接受了上述符合論真理觀的定義,但是他認(rèn)為這一定義有很大的缺陷,那就是從內(nèi)容上看這一定義只適合個(gè)別的對象,而不能適應(yīng)一般的對象和事物。在符合論真理觀的定義中,真理失去了普遍性、一般性,淪為了對個(gè)別對象的意見,在康德看來,符合性并不那么重要,重要的是普遍性和必然性,“所嚴(yán)格稱為數(shù)學(xué)的命題,常為先天的判斷而非經(jīng)驗(yàn)的;蓋因其具有不能自經(jīng)驗(yàn)得來之必然性”。[3](PP8~9)因此,他提出,應(yīng)該撇開真理的具體內(nèi)容,單純地從形式方面尋找真理的定義。在他看來,真理是包含著邏輯必然性的認(rèn)識,是與理性的普遍法則相一致的認(rèn)識,他強(qiáng)調(diào)真理的客觀性就在于這種形式上的普遍性和必然性。
黑格爾不滿足康德只是在思維邏輯必然性層面承認(rèn)真理的客觀性,他指出康德所承認(rèn)的客觀性實(shí)質(zhì)上是一種主觀性。因?yàn)樵诳档履抢锼季S同自在之物本身仍然存在著一個(gè)不可逾越的鴻溝,真理仍被束縛在主觀思維領(lǐng)域。黑格爾認(rèn)為前人所說的認(rèn)識過程是單一的、局限的,在這一認(rèn)識過程中主客觀沒有達(dá)到真正的、完全意義上的同一。他認(rèn)為一個(gè)完備的認(rèn)識過程必須涵蓋理論和實(shí)踐,缺一不可。理論的特點(diǎn)是施加客觀事物系統(tǒng)化于主體以消除主體的主觀性、抽象性,實(shí)踐的特點(diǎn)是施加主體于客觀事物,把客觀事物當(dāng)作有待改造的東西,給客觀事物打上“人的烙印”。因此,黑格爾所說的實(shí)踐活動是一種整理和改造客觀世界的客觀的活動,和康德不同,黑格爾強(qiáng)調(diào)真理應(yīng)該是理論和實(shí)踐的統(tǒng)一,他主張把認(rèn)識和實(shí)踐結(jié)合起來。在他看來,不論是單一的理論活動,還是單純的實(shí)踐活動,就其自身來說都具有非常大的片面性。在唯心主義的基礎(chǔ)上黑格爾猜到了人類獲得真知的實(shí)際過程,明確了把認(rèn)識和實(shí)踐結(jié)合起來的重要性,消弭了康德哲學(xué)的固有缺陷。但是,黑格爾的真理觀存在的問題也是顯而易見的,黑格爾雖然運(yùn)用了實(shí)踐的概念,但卻沒有真正理解這一概念,他把實(shí)踐活動僅僅歸結(jié)為一種精神性的活動。在黑格爾眼里,實(shí)踐被看成是思維自身運(yùn)動的過程,是概念的一種外化。黑格爾雖然把“實(shí)踐”的觀點(diǎn)引入到認(rèn)識論,但他的認(rèn)識過程卻是:認(rèn)識——實(shí)踐——認(rèn)識,他所說的認(rèn)識和實(shí)踐的統(tǒng)一是建立在絕對精神自我發(fā)展的基礎(chǔ)上的。因此,他的真理觀本質(zhì)上仍屬于唯心主義的真理觀的范疇。
符合論真理觀產(chǎn)生于以主體和客體二分為主要特征的傳統(tǒng)思維模式,將真理置于認(rèn)識論范疇,把認(rèn)識當(dāng)成主客體之間的一種關(guān)系,其實(shí)質(zhì)是一種外在的、形式化的解釋。符合論真理觀在現(xiàn)實(shí)中造成了非常嚴(yán)重的后果,具體表現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是將真理等同于客觀實(shí)在,片面地追求超越感性的純粹的客觀世界,將追求真理看作最高目標(biāo),忽視了人在真理中的主體地位;二是符合論真理觀將目光主要盯在科學(xué)認(rèn)知真理上,致力于尋找一種絕對不變的真理,將真理知識理論化,忽略了實(shí)踐在真理形成過程中的地位,使得在理論中行得通的認(rèn)識在現(xiàn)實(shí)中不一定正確。
1.忽視人的價(jià)值主體地位。近代哲學(xué)時(shí)期,在符合論真理觀的影響下,真理被定義為認(rèn)識者與認(rèn)識對象之間的一種符合關(guān)系,人僅僅是被動地反映真理的一面鏡子。符合論真理觀把世界看成是純粹的客觀自在,追求真理就變成了把握純粹自在的客觀世界,把人僅僅當(dāng)作被認(rèn)識對象激活的認(rèn)識裝置而已,由此產(chǎn)生了一系列問題:一是割裂真理與現(xiàn)實(shí)的人類生活的關(guān)系,真理變成純粹的、抽象的客觀知識,使得真理脫離現(xiàn)實(shí)生活變成純概念、純邏輯推演的僵死的概念,制造與人類需要無關(guān)的理論紛爭,更是缺少對人類社會生存境遇的終極關(guān)懷。二是導(dǎo)致工具理性的泛濫,工具理性不僅僅致力于將工具和理性結(jié)合起來,而且把這種結(jié)合發(fā)揮到了極致,片面追求一種與價(jià)值觀脫鉤的純粹客觀的絕對理性,實(shí)際上是一種排斥人的理性。一方面工具理性通過控制生產(chǎn)的程序、生產(chǎn)實(shí)踐、國家機(jī)構(gòu)導(dǎo)致對人的全面的奴役,人的勞動漸漸失去了創(chuàng)新性,變?yōu)閱我坏摹⒖菰锏摹⒅貜?fù)的工作;另一方面,伴隨著生產(chǎn)工具的精準(zhǔn)化和效率化,人日益淪為機(jī)器的附屬品,由此造成了人的異化,人逐漸變成單向度的人。
2.忽視實(shí)踐的基礎(chǔ)性地位。自從進(jìn)入工業(yè)時(shí)代以來,人在自然面前的敬畏感逐漸消失,征服感逐漸增強(qiáng),人在自然面前的主導(dǎo)能力越來越強(qiáng)。憑借科學(xué)的力量和工業(yè)的力量,自然界逐漸變成了人們利用的工具和操作的對象,我們在享受巨大的物質(zhì)財(cái)富的同時(shí),也面臨著巨大的災(zāi)難性危機(jī),出現(xiàn)的“全球問題”和“人類困境”為人類發(fā)展敲響了警鐘,這就使得人類開始反省一直以來所崇拜的“科學(xué)”真理觀是不是真的科學(xué)。
盛行于19世紀(jì)的科學(xué)主義思潮實(shí)質(zhì)是在符合論真理觀影響下產(chǎn)生和發(fā)展的,“把原本用于有限范圍內(nèi)的重要研究方法和片面的哲學(xué)概念抽象為獨(dú)斷的形而上學(xué)教條,造成了經(jīng)驗(yàn)方法向經(jīng)驗(yàn)原則的提升、機(jī)械模型向機(jī)械原則的提升”。[4](P290)這種提升導(dǎo)致了科學(xué)真理的絕對化和偶像化,在這種純粹客觀性的科學(xué)真理的影響下,哲學(xué)家在主觀上預(yù)設(shè)了人類可以完全認(rèn)識和征服自然而不會招致自然報(bào)復(fù)的可能性,但事實(shí)并非如此,科學(xué)所獲得的認(rèn)識僅僅是具有相對真理性的知識,試圖用這樣的科學(xué)去改造自然,對自然界的破壞隨之成為現(xiàn)實(shí)。
自從新技術(shù)革命以來,人類改造自然的范圍和能力大大增加,人類推進(jìn)文明發(fā)展的同時(shí)也帶來了一些非常嚴(yán)重的后果,如同打開了“潘多拉魔盒”一樣,引發(fā)了一系列社會問題,如能源枯竭、污染、失業(yè)、貧困、腐敗等問題。在人們還沒有認(rèn)識到科學(xué)理性的局限性之前,常會因?yàn)榭茖W(xué)知識寬廣的視野而將這種理論自然夸大。然而,科學(xué)理論的可證偽、可重復(fù)性并不能將其視為“絕對真理”的理由,對自然規(guī)律的正確認(rèn)識并不必然得出人類據(jù)此無節(jié)制地改造自然是絕對正確的結(jié)論?!翱茖W(xué)絕不是真理的原始發(fā)生,科學(xué)無非是一個(gè)已經(jīng)敞開真理領(lǐng)域的擴(kuò)建?!盵5](PP45~46)海德格爾曾指出,處于生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)代人不應(yīng)該把征服自然當(dāng)成“真理”而應(yīng)該學(xué)會與自然和平相處,由此可以發(fā)現(xiàn),科學(xué)認(rèn)識上的真理并不等同于實(shí)踐上的真理,兩者并不是天然統(tǒng)一的,必須要用實(shí)踐來檢驗(yàn)認(rèn)識的真理性。
毫無疑問,人類活動獲得成功的必要前提是要正確反映客觀對象的本質(zhì)和規(guī)律,這也是符合論真理觀得以生存的最重要立足點(diǎn)。然而,問題是利用科學(xué)來探求真理活動是否應(yīng)該僅僅限制在對科學(xué)真理的認(rèn)識?追求科學(xué)的認(rèn)知真理是否是人類活動的最高目標(biāo)?簡單來說,人類一直以來孜孜不倦追求真理難道僅僅是為了認(rèn)同客體、符合客觀?由此種種致使人們不禁越來越懷疑這種真理觀本身是否具備指導(dǎo)實(shí)踐的功能。
馬克思在創(chuàng)立實(shí)踐真理觀時(shí)繼承和發(fā)展了黑格爾關(guān)于“實(shí)體即主體”的思想,但是他并不是站在與黑格爾相同的立場上去看待主客體統(tǒng)一的問題。馬克思認(rèn)為,作為又是主體又是實(shí)體的東西不是黑格爾自信地稱之為“絕對精神”的東西,不是舊唯物主義所理解的客觀存在的物質(zhì),也不是費(fèi)爾巴哈所說的實(shí)現(xiàn)了靈魂與肉體統(tǒng)一的人,而是具有社會歷史性的人的實(shí)踐活動。實(shí)踐是人創(chuàng)造的活動,唯有實(shí)踐方有資格稱之為“能動的普遍”,實(shí)踐既是主體又是實(shí)體,它自己規(guī)定自己,自己限定自己,自己以自己為對象,它自我發(fā)展,自我認(rèn)識,“實(shí)踐本身就是自存自在的真理”。[6](P44)
馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中明確地談到:“人的思維是否具有客觀的真理性,這不是一個(gè)理論的問題,而是一個(gè)實(shí)踐的問題。人應(yīng)該在實(shí)踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現(xiàn)實(shí)性和力量。”[7](PP500~502)在這里,馬克思不僅僅把實(shí)踐看成是真理的檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn),也看成是真理的基礎(chǔ)和前提,真理不僅要靠實(shí)踐來檢驗(yàn),真理還產(chǎn)生于實(shí)踐。對于真理來說,實(shí)踐不僅僅具有認(rèn)識論的意義,更重要的是具有本體論的意義。馬克思主義認(rèn)為,真理是在主體客體化和客體主體化過程中實(shí)現(xiàn)的與客體的本質(zhì)相一致的正確的認(rèn)識。真理是一個(gè)最具有現(xiàn)實(shí)性的范疇,它就生存于人的現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐過程之中,這不僅把真理從康德的“彼岸世界”拉回到“此岸世界”,把真理從黑格爾的精神本體的“理性”天國拉回到現(xiàn)實(shí)的人間,還把真理從費(fèi)爾巴哈的物質(zhì)本體的“抽象世界”拉回到現(xiàn)實(shí)的人類世界之中。因此,馬克思的真理觀既不是從“精神”出發(fā),也不是從“物質(zhì)”出發(fā),而是從實(shí)踐出發(fā),從而實(shí)現(xiàn)了對以往真理觀的超越。
實(shí)踐作為人的存在方式,它是真理的源泉,人的一切思想和理論,歸根結(jié)底,來自于實(shí)踐,是對實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié),作為人的存在方式的實(shí)踐是一種客觀的歷史性過程,是無數(shù)時(shí)代的無數(shù)個(gè)人實(shí)踐活動的總和。就每個(gè)主體而言,實(shí)踐是有目的有意識的自覺的活動,表現(xiàn)為主體目的的實(shí)現(xiàn),但作為個(gè)體實(shí)踐總和的人類總體實(shí)踐卻是客觀的歷史過程,表現(xiàn)為一種必然性。人類總體實(shí)踐不是按照某種理論或某個(gè)書本進(jìn)行的,而是創(chuàng)造生活的活動,它總是要突破理論的限制,為自己開辟前進(jìn)的道路,這使實(shí)踐成為理論的源泉,并通過理論的形式使自身包含的真理顯現(xiàn)出來。實(shí)踐是自在自存的真理,真理是對實(shí)踐的自覺反思,人類認(rèn)識的本質(zhì)是揭示隱藏在實(shí)踐中的真理,使得自在自存的真理通過理論的表達(dá)而顯露出來。
真理有兩種形態(tài),實(shí)踐形態(tài)的真理和理論形態(tài)的真理。實(shí)踐是自在自存的真理,這是實(shí)踐形態(tài)的真理,在實(shí)踐中真理得以顯現(xiàn)并且作為一種正確的認(rèn)識被人們的觀念所把握,這是理論形態(tài)的真理。實(shí)踐形態(tài)的真理與理論形態(tài)的真理是同一種真理的兩種形態(tài),兩者在內(nèi)容上是一致的,但在表現(xiàn)形式上有所差別。實(shí)踐真理是不依賴于主觀意識的客觀存在,是存在論范疇的概念,但是否因此就可以說實(shí)踐真理是外在于人的客觀事物、事件及其過程?答案當(dāng)然是否定的,真理絕不是純粹的自在之物,我們承認(rèn)自然界先于人類社會存在,也承認(rèn)存在于人之外的客觀世界,但是當(dāng)這些“客觀存在”存在于人類實(shí)踐與認(rèn)識活動之外時(shí),就不是作為人類認(rèn)識的對象,也不會是實(shí)踐形態(tài)的真理。理論形態(tài)的真理是對實(shí)踐形態(tài)真理的把握與借鑒,是屬于認(rèn)識論范疇的概念。實(shí)踐形態(tài)的真理是客觀的、唯一的,是理論形態(tài)真理的客觀現(xiàn)實(shí),理論形態(tài)的真理是實(shí)踐形態(tài)真理的一種邏輯凝結(jié)。
但是無論是實(shí)踐形態(tài)的真理亦或是理論形態(tài)的真理,都不是“天然正確的”,都需要被檢驗(yàn)。因此,兩種形態(tài)的真理的檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)只能是實(shí)踐。但是因?yàn)閮烧咴谛问缴细饔胁町?,所以對于兩者來說,實(shí)踐檢驗(yàn)的標(biāo)準(zhǔn)又有所不同。首先,實(shí)踐形態(tài)的真理的檢驗(yàn)是一個(gè)自己檢驗(yàn)自己,自己判別自己正確與否的過程。實(shí)踐就其最高意義而言,“是人類的存在方式”。[8](PP66~67)實(shí)踐主體與客體相互作用使得實(shí)踐不斷地向前發(fā)展變化,實(shí)踐的發(fā)展自然而然地帶動實(shí)踐的主體——人的歷史的發(fā)展,人以實(shí)踐的方式處理同自然的關(guān)系以及他們彼此的關(guān)系,實(shí)踐既是人從動物分化出來成為人的基礎(chǔ),也是人類社會從自然分化出來的基礎(chǔ)。因此,實(shí)踐作為人的存在方式是第一位的、基礎(chǔ)性的。實(shí)踐本身是一個(gè)客觀的、歷史性的過程,所以對實(shí)踐形態(tài)真理的檢驗(yàn)不存在正確與否的問題,這一檢驗(yàn)只能從判斷它的合理性角度來理解,并且合理與否并不是適用于客觀存在,而是適用于人類。正如我們不能評價(jià)火山爆發(fā)合理與否一樣,這種合理性只適用于對人類主體行為的評價(jià)。
實(shí)踐是自在自存的真理,這種實(shí)踐指的并不是具體的某個(gè)人的、或者某一社會共同體的實(shí)踐,而是人類無限的、總體的、共同的實(shí)踐,具有最高層次和最終意義。只有人類總體性的實(shí)踐才是判斷其他事物的標(biāo)準(zhǔn),才是判斷其他具體實(shí)踐行為合理或不合理、正確或不正確、成功或不成功的依據(jù),就這個(gè)意義而言,實(shí)踐本身就是真善美的統(tǒng)一體,但就具體的、個(gè)別的意義而言,仍然存在著一個(gè)合理性的問題。個(gè)別的、特殊的實(shí)踐只有符合人類總體性實(shí)踐的要求,符合人類生存和發(fā)展的終極目的,才可能是合理的、正確的、成功的,反之,則是不合理的、不正確的、不成功的。
由于理論形態(tài)的真理是實(shí)踐形態(tài)真理的邏輯上的凝練,兩者雖然形式有別,但內(nèi)容是一致的。所以,實(shí)踐可以作為理論形態(tài)真理的檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn),一種認(rèn)識或理論是否具有真理性,只能在實(shí)踐中得以證明,在實(shí)踐過程中,理論形態(tài)的真理能夠發(fā)揮出改造社會的物質(zhì)力量,證明“自己思維的現(xiàn)實(shí)性和力量”,這種現(xiàn)實(shí)性和力量就是真理在實(shí)踐中的顯現(xiàn)。真理的理論形態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)檎胬淼膶?shí)踐形態(tài)實(shí)質(zhì)就是真理被檢驗(yàn)的過程。理論形態(tài)的真理和實(shí)踐形態(tài)的真理是同一真理的兩種不同形態(tài),因其內(nèi)容同一可以實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)化,而這種轉(zhuǎn)化又是它們具有內(nèi)容同一性的證明。
總而言之,我們必須在實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)真理、檢驗(yàn)真理,實(shí)踐作為人的存在方式,它本身就是自在自存的真理,人類的生存本身就是最好的證明,實(shí)踐是檢驗(yàn)一切真理的最終標(biāo)準(zhǔn)。理論形態(tài)的真理應(yīng)用于實(shí)踐,如果獲得現(xiàn)實(shí)性的力量,那它就成功轉(zhuǎn)化為了實(shí)踐形態(tài)的真理,具體的實(shí)踐形態(tài)的真理需要放到人類的總體實(shí)踐中加以考察,看是否合理,只有成功的轉(zhuǎn)化并且在人類歷史的長河中是合理的理論才是真理。值得注意的是,這種實(shí)踐的檢驗(yàn)并不是一次就完成的,實(shí)踐的檢驗(yàn)是確定性和不確定性的統(tǒng)一,因而無論實(shí)踐形態(tài)的真理還是理論形態(tài)的真理,都需要經(jīng)過反復(fù)的檢驗(yàn),認(rèn)識真理、追求真理永無止境。
馬克思主義真理觀因其“實(shí)踐”的特性把包括符合論真理觀在內(nèi)的西方哲學(xué)真理觀遠(yuǎn)遠(yuǎn)甩在身后,即便是現(xiàn)代西方哲學(xué)真理觀,依然沒有擺脫舊的真理觀的窠臼,因此也被馬克思主義真理觀超越,可以說,馬克思主義真理觀的最重要的價(jià)值之一就是對林林總總的真理觀提供了評價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)和“尺度”。
真理是什么?每個(gè)哲學(xué)家都有自己的理解,這些理解五花八門。追溯到古希臘哲學(xué),真理就是“智慧”,追求真理就是“愛智”,正如黑格爾所言,全部哲學(xué)的興趣就在于探尋思維和現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一,在好奇心的驅(qū)使下,任何哲學(xué)家都試圖給出自己的答案和解決之道。
康德采用了先驗(yàn)的方法,利用一個(gè)名為“時(shí)間圖形”的中介把感性和理性聯(lián)系起來,正如前文所提到的,通過對普遍意識的批判考察,康德試圖闡明真理所具有的邏輯必然性以便能夠普遍必然地把握后天的經(jīng)驗(yàn)材料,相對于之前的真理觀思想來說是人類理性思維的一種啟蒙,但是如果將其與馬克思主義真理觀作一簡單對照,就不難發(fā)現(xiàn)康德所建立起來的這種聯(lián)合是一種外在的聯(lián)合,康德所作出的全部努力仍然止步于思維邏輯層面,并沒有真正發(fā)現(xiàn)真理何以具有普遍必然性的根本所在。黑格爾雖然將辯證法引入了認(rèn)識論進(jìn)而闡述了其真理觀思想,建立了一種辯證的理性,但是這種辯證理性是脫離了人的具體的實(shí)踐活動的,把本該作為認(rèn)識對象的主體的客觀實(shí)際去除掉,轉(zhuǎn)而用一種意識的概念來充當(dāng)認(rèn)識的主體,將其與馬克思的真理觀作一簡單比對,不難發(fā)現(xiàn)黑格爾真理觀的局限性。
不論是作為杰出代表的康德、黑格爾的真理觀,還是產(chǎn)生于馬克思之后的現(xiàn)代西方哲學(xué)真理觀,只要與馬克思主義真理觀對比就會發(fā)現(xiàn)問題和缺陷,就能擺脫各種真理觀在自己領(lǐng)域“自圓其說”的混亂局面。因此我們完全可以得出這樣一個(gè)結(jié)論——馬克思主義真理觀為其他一切真理觀提供了一個(gè)評價(jià)、判斷的“尺度”。
真理觀指涉真假對錯(cuò),是關(guān)于什么樣的認(rèn)識是正確的,什么樣的認(rèn)識是錯(cuò)誤的,是關(guān)于真理的總體看法和認(rèn)識。價(jià)值觀關(guān)涉利害得失,是指對事物的主體評價(jià),是對價(jià)值關(guān)系和價(jià)值意識的總體看法和認(rèn)識。價(jià)值觀一方面凝結(jié)為一定的價(jià)值目標(biāo),另一方面表現(xiàn)為具體實(shí)踐活動的直接動機(jī),成為人們具體實(shí)踐活動的直接的精神調(diào)控因素。馬克思主義哲學(xué)實(shí)現(xiàn)了真理觀與價(jià)值觀的高度統(tǒng)一,將“解釋世界”與“改變世界”緊密地聯(lián)系在一起,馬克思主義的終極目標(biāo)就是在真理與價(jià)值高度統(tǒng)一的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)全人類的解放。真理觀與價(jià)值觀是辯證統(tǒng)一的,統(tǒng)一的基礎(chǔ)是實(shí)踐,真理觀是價(jià)值觀的基礎(chǔ)和前提,要有正確的價(jià)值追求必須先追求真理,只有建立在對客觀世界正確認(rèn)識基礎(chǔ)上的實(shí)踐活動才可能創(chuàng)造價(jià)值,真理與價(jià)值在實(shí)踐中的統(tǒng)一是馬克思主義真理觀本質(zhì)的、必然的要求。
在當(dāng)今社會,人的價(jià)值觀念如同社會的意識形態(tài)一樣,具有階級性和社會性。多年以來,西方資產(chǎn)階級打著“民主、自由、平等、人權(quán)和博愛”的幌子,向中國宣傳西方所謂的“普世價(jià)值觀”,其實(shí)質(zhì)是想借以推銷西方資產(chǎn)階級制度,借“普世價(jià)值”作為思想武器侵略他國的價(jià)值觀,進(jìn)而達(dá)到顛覆他國政權(quán)的政治目的。實(shí)質(zhì)上,在當(dāng)前世界現(xiàn)有的實(shí)踐條件下不存在“普世”的價(jià)值觀,因?yàn)樵诂F(xiàn)階段以及相當(dāng)長的時(shí)期內(nèi),不同國家不同階級的社會發(fā)展程度還不盡相同,缺少能夠形成共同價(jià)值觀的基礎(chǔ)——相同的社會實(shí)踐。真理是價(jià)值觀的基礎(chǔ),而真理又來自于社會實(shí)踐,所以,社會實(shí)踐的不同導(dǎo)致了對真理的看法也不盡相同,因而形成的價(jià)值觀念也不相同。從某一社會實(shí)踐中生成的價(jià)值觀哪怕它是“正確的”也不一定適合于其他社會實(shí)踐的主題。馬克思主義真理觀所具有的普遍性也指的是在消滅階級差別后,人類社會才擁有共同的價(jià)值追求。
應(yīng)當(dāng)注意到,在今后很長的一段時(shí)間里,階級的差別依然存在。根本不存在所謂的“普世價(jià)值觀“,只要階級差別存在,只要社會實(shí)踐依舊不平衡,只要共產(chǎn)主義社會一天沒有實(shí)現(xiàn),就絕不會存在共同的價(jià)值觀。
實(shí)踐性是馬克思主義真理觀最突出的特征,在馬克思主義真理觀看來,真理在實(shí)踐中產(chǎn)生、發(fā)展,最終接受實(shí)踐的檢驗(yàn),這就決定了馬克思主義創(chuàng)新的源泉只能是實(shí)踐,在實(shí)踐中生成,在實(shí)踐中檢驗(yàn),伴隨著實(shí)踐的不斷深入發(fā)展和完善。馬克思真理觀的最重要的貢獻(xiàn)在于把“實(shí)踐”的觀點(diǎn)引入認(rèn)識論,實(shí)現(xiàn)了真理觀的革命性變革。實(shí)踐的過程性決定了真理的過程性,用這種實(shí)踐的主體的思維方式去思考,我們才能將真理理解為一個(gè)過程。馬克思主義真理觀從實(shí)踐角度闡述了真理的絕對性和相對性,任何真理都是絕對性與相對性的統(tǒng)一,馬克思主義理論也不例外。一方面,馬克思主義以事實(shí)為依據(jù),以客觀規(guī)律為研究對象,通過對自然科學(xué)、社會科學(xué)和思維科學(xué)成果的概括,從而揭示整個(gè)世界和人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律,是被實(shí)踐反復(fù)證明了的客觀真理,這是真理的絕對性。另一方面,馬克思主義理論是社會歷史的產(chǎn)物,隨著社會實(shí)踐的發(fā)展,馬克思主義也需要繼續(xù)發(fā)展。
馬克思主義真理觀為中國特色社會主義實(shí)踐提供了強(qiáng)大動力,為我們堅(jiān)持真理、運(yùn)用真理和發(fā)展真理提供了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。在馬克思主義真理觀的指導(dǎo)下,在建設(shè)中國特色社會主義的偉大實(shí)踐中,中國共產(chǎn)黨結(jié)合中國實(shí)際始終堅(jiān)持馬克思主義,特別是重視馬克思主義實(shí)踐論,先后形成了鄧小平理論、“三個(gè)代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀和習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會主義思想,以實(shí)踐為基石,在真理的絕對性與相對性統(tǒng)一的基礎(chǔ)上生成的馬克思主義中國化的一系列理論正是對馬克思主義真理觀的充分表達(dá)。