劉海濤

20世紀(jì)80年代，特里杰(Bruce G.Trigger)曾經(jīng)指出，關(guān)于“民族史學(xué)”(ethnohistory)(1)國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)ethnohistory的翻譯并未統(tǒng)一，有“民族史學(xué)”“民族史”“族裔史”“歷史人類學(xué)”“人種歷史學(xué)”等多種方式。本文將ethnohistory譯為“民族史學(xué)”，參見劉海濤《評(píng)述、反思與整合：西方學(xué)界當(dāng)代“民族史學(xué)”觀》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2018年第6期。只達(dá)成了一個(gè)默認(rèn)的共識(shí)：使用檔案證據(jù)和口述傳統(tǒng)，從最早的歐洲接觸時(shí)代開始來研究非開化社會(huì)的變化。此外，他還強(qiáng)調(diào)指出，在“民族史學(xué)”周圍，事實(shí)上存有很多“懸而未解”的問題?！懊褡迨穼W(xué)”是一個(gè)獨(dú)立學(xué)科，還是一個(gè)人類學(xué)或歷史學(xué)的分支，還是分析特殊種類數(shù)據(jù)的方法，或者對(duì)其他學(xué)科而言，僅僅是一種方便的數(shù)據(jù)來源？“民族史學(xué)”是與人類學(xué)密切相關(guān)，還是與歷史學(xué)密切相關(guān)，或者僅僅是這兩個(gè)學(xué)科之間的一種橋梁、而沒有真正的自己的研究領(lǐng)域？是早期歷史文化的民族志重構(gòu)——“歷史民族志”(historical ethnography)，還是伴隨歐洲碰撞的來臨而研究土著文化的變化？而且是不是如許多“民族史學(xué)”研究者所認(rèn)可的那樣——這二者已經(jīng)構(gòu)成了“民族史學(xué)”的兩個(gè)基本分支？或者在嚴(yán)格的意義上，僅僅把后者的有關(guān)活動(dòng)視為“民族史學(xué)”？這些問題，在特里杰看來，已經(jīng)成為美國(guó)“民族史學(xué)”的重要標(biāo)識(shí)。(2)Bruce G.Trigger,“Ethnohistory:Problems and Prospects”,Ethnohistory,vol.29,no.1(1982),p.2.

本文通過對(duì)美國(guó)“民族史學(xué)”孕育、凸顯與繁盛的發(fā)展歷程進(jìn)行系統(tǒng)回溯和反思，揭示出美國(guó)“民族史學(xué)”發(fā)展歷程的整體特點(diǎn)；在此基礎(chǔ)上，借助有關(guān)材料，對(duì)美國(guó)“民族史學(xué)”的發(fā)展前景進(jìn)行展望，由此嘗試對(duì)上述具有標(biāo)識(shí)意義的“懸而未解”問題，給出一種新的思考視角和系統(tǒng)意義上的回答。

一、美國(guó)“民族史學(xué)”發(fā)展歷程的回溯與反思

(一)學(xué)科的分野并行與趨近發(fā)展

在美國(guó)學(xué)界，無論是民族學(xué)會(huì)、民俗學(xué)會(huì)、人類學(xué)會(huì)，還是歷史學(xué)會(huì)，成立的都較早?！懊绹?guó)民族學(xué)會(huì)”(American Ethnological Society)創(chuàng)立于1842年；(3)1839年法國(guó)巴黎民族學(xué)會(huì)的成立，是人類學(xué)和民族學(xué)學(xué)科形成的標(biāo)志。在緊隨其后的1842年，美國(guó)民族學(xué)會(huì)即創(chuàng)辦。參見何星亮《關(guān)于“人類學(xué)”與“民族學(xué)”的關(guān)系問題》，《民族研究》2006年第5期?！凹~約人類學(xué)會(huì)”(Anthropological Society of New York)創(chuàng)立于1864年、“華盛頓人類學(xué)會(huì)”(Anthropological Society of Washington)創(chuàng)立于1879年，后兩個(gè)學(xué)會(huì)都由美國(guó)民族學(xué)會(huì)分化而來。(4)參見楊成志《楊成志人類學(xué)民族學(xué)文集》，北京：民族出版社，2003年，第483頁(yè)?！懊绹?guó)民俗學(xué)會(huì)”(American Folk-Lore Society)由博阿斯于1888年創(chuàng)辦。(5)參見楊成志《楊成志人類學(xué)民族學(xué)文集》，北京：民族出版社，2003年，第241頁(yè)、第456頁(yè)、第513頁(yè)?！懊绹?guó)歷史學(xué)會(huì)”(American History Society)成立于1884年。(6)參見張廣智《西方史學(xué)史》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2000年，第197頁(yè)。標(biāo)志著美國(guó)“民族史學(xué)”日漸凸顯的“美國(guó)民族史學(xué)會(huì)”(Amrerican Society for Ethnohistory)成立于1966年，(7)參見劉海濤《“ethnohistory”一詞的歷史考察》，《民族研究》2012年第2期。與“美國(guó)民族學(xué)會(huì)”“美國(guó)歷史學(xué)會(huì)”及“美國(guó)民俗學(xué)會(huì)”創(chuàng)辦的時(shí)間相比，晚了近百年。這說明美國(guó)“民族史學(xué)”是一種戰(zhàn)后新興的學(xué)術(shù)現(xiàn)象，也體現(xiàn)了美國(guó)民族學(xué)、歷史學(xué)等學(xué)科經(jīng)歷了一個(gè)由分野并行到趨近發(fā)展的演變歷程。

1.分野并行

直到20世紀(jì)中期，美國(guó)及西方歷史學(xué)與民族學(xué)之間的界限是十分明顯的，盡管這一時(shí)期存在一些零星的互相交融的情況發(fā)生。(8)參見Shepard Krech Ⅲ,“The State of Ethnohistory”,Annual Review of Anthropology,vol.20(1991),pp.345～346;Bruce G.Trigger,“Ethnohistory:Problems and Prospects”,Ethnohistory,vol.29,No.1(1982),pp.3～4;Robert M.Carmack,“Ethnohistory:A Review of Its Development,Definitions,Methods,and Aims”,Annual Review of Anthropology,vol.1(1972),p.227;William C.Sturtevant,“Anthropology,History,and Ethnohistory”,Ethnohistory,vol.13,No.1/2(1966),pp.3～5;Eleanor Leacock,“Symposium on the Concept of Ethnohistory-Comment”,Ethnohistory,vol.8,no.3(1961),pp.258～259;James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),pp.6～7.

從研究對(duì)象來看，傳統(tǒng)的美國(guó)歷史學(xué)，研究歐洲起源及其文化的發(fā)展、書寫歐裔美國(guó)人的編年史；傳統(tǒng)的美國(guó)民族學(xué)，研究美國(guó)土著文化，研究“靜態(tài)”的“低級(jí)”文化，具有領(lǐng)土擴(kuò)張和種族主義色彩，是一門興起于弗吉尼亞和新英格蘭地區(qū)、伴隨著對(duì)美國(guó)土著的征服而興起的學(xué)科。(9)Bruce G.Trigger,“Ethnohistory:Problems and Prospects”,Ethnohistory,vol.29,no.1(1982),pp.3～4.

從研究方式來看。其一，傳統(tǒng)美國(guó)民族學(xué)假定，解釋需要理論、類型學(xué)和概括；而傳統(tǒng)的美國(guó)歷史學(xué)研究的是獨(dú)特的事件，支持?jǐn)⑹?、很少進(jìn)行直率的概括(explicit generalization)，(10)William C.Sturtevant,“Anthropology,History,and Ethnohistory”,Ethnohistory,vol.13,no.1/2(1966),pp.6～7.并對(duì)社會(huì)科學(xué)理論持有一定的“敵意”。(11)Shepard Krech Ⅲ,“Ethnohistory”,In David Levinson and Melvin Ember eds.,Encyclopedia of Cultural Anthropology,New York:Henry Holt and Company,1996,p.422.歷史學(xué)家雖然也關(guān)心概括、理論和比較，但注重的是事實(shí)的選擇以及對(duì)事實(shí)意義的思考，主要關(guān)心的是獨(dú)特的事件，在于重構(gòu)“真實(shí)”的過去；民族學(xué)家則主要關(guān)心分類、類型、概括，選擇不同類的事實(shí)，從更一般的類型的角度看待事件。因此，在使用理論、規(guī)則方面，歷史學(xué)家比人類學(xué)家更為謹(jǐn)慎。(12)William C.Sturtevant,“Anthropology,History,and Ethnohistory”,Ethnohistory,vol.13,No.1/2(1966), p.2.其二，傳統(tǒng)美國(guó)歷史學(xué)家注重年代學(xué)意義上的敘述，忽視了對(duì)整體文化的結(jié)構(gòu)功能分析；傳統(tǒng)的美國(guó)民族學(xué)家則注重共時(shí)的結(jié)構(gòu)分析，對(duì)整體文化模式進(jìn)行重構(gòu)，將文化的不同部分聯(lián)系成一個(gè)整體。(13)James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),p.6.其三，書面的記錄對(duì)于傳統(tǒng)美國(guó)歷史學(xué)研究是十分重要的，是界定美國(guó)歷史學(xué)為一研究領(lǐng)域的核心特色；(14)William C.Sturtevant,“Anthropology,History,and Ethnohistory”,Ethnohistory,vol.13,no.1/2(1966),p.2.傳統(tǒng)美國(guó)歷史學(xué)家很少做田野工作，與傳統(tǒng)美國(guó)民族學(xué)家相比，他們也關(guān)注現(xiàn)在，但更關(guān)注過去。傳統(tǒng)美國(guó)民族學(xué)家傾向于獲得對(duì)無時(shí)間的文化模式的解釋，他們的許多數(shù)據(jù)來自田野活文化，對(duì)過去文化的興趣不大，喜歡提出理論假設(shè)，但由于承認(rèn)主位研究和客位研究的差別，認(rèn)為自己的理論假設(shè)也是有限度的。(15)James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),pp.6～7.其四，傳統(tǒng)美國(guó)歷史學(xué)家允許有自己的道德批評(píng)，屬于人文學(xué)科(humanities, human studies；它不宜譯為人文科學(xué))，而不屬于社會(huì)科學(xué)(social science)，(16)James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),pp.7～8.內(nèi)含很多文學(xué)技巧、倫理評(píng)判；相對(duì)而言，傳統(tǒng)美國(guó)民族學(xué)的觀點(diǎn)也含有倫理價(jià)值因素，但追求的是一種客觀研究。(17)William C.Sturtevant,“Anthropology,History,and Ethnohistory”,Ethnohistory,vol.13,no.1/2(1966),p.2.

歷史學(xué)家科恩曾對(duì)上述兩個(gè)有關(guān)學(xué)科的這種互補(bǔ)性進(jìn)行了詳細(xì)闡述。在科恩看來，第一，在19世紀(jì)“科學(xué)歷史學(xué)”的發(fā)展階段，歷史學(xué)家不需要概括和概念，如果編年順序確定了，過去的事實(shí)就能反映出來。20世紀(jì)初，歷史學(xué)家逐步認(rèn)識(shí)到，要想做深入研究，就得做概括，如使用“國(guó)家”“革命”“發(fā)展”等概念，結(jié)論中對(duì)某人、某時(shí)期的聚合式陳述，就是概括；通過思想中潛存的模式化(如城市化、工業(yè)化等)等概括，片段的歷史研究依據(jù)結(jié)構(gòu)和過程組織起來，歷史學(xué)家也由此越來越離不開社會(huì)科學(xué)家為概化所做的貢獻(xiàn)；更為廣闊的系統(tǒng)化歷史學(xué)和元史學(xué)(meta-history)也出現(xiàn)，如斯賓格勒、湯因比等所做的工作。在這一階段中，有意識(shí)的使用有關(guān)過程和結(jié)構(gòu)的概念，使社會(huì)科學(xué)家和歷史學(xué)家互相聯(lián)系在一起。歷史學(xué)家需要從其他學(xué)科中采借概念，在歷史學(xué)的分支學(xué)科中，這種采借是明顯的。在經(jīng)濟(jì)史中，經(jīng)濟(jì)學(xué)的概念和方法被采借；在知識(shí)史、社會(huì)史中，心理學(xué)、社會(huì)學(xué)和人類學(xué)的概念被采用。20世紀(jì)40年代以來，歷史學(xué)對(duì)文化人類學(xué)概念和方法的借重越來越強(qiáng)烈。人類學(xué)中文化的概念，涉及特定時(shí)間特定人群的行為和價(jià)值考察，與歷史學(xué)家的偏好是一致的。如人類學(xué)家本尼迪克特的《文化模式》，對(duì)歷史學(xué)家有啟發(fā)作用，為他們提供了研究的模式。也有例外，如布洛克，他并不想把田野工作與歷史研究結(jié)合起來，由此來搜尋現(xiàn)存社會(huì)中前工業(yè)和農(nóng)業(yè)技術(shù)的痕跡，或者來搜尋社會(huì)組織的現(xiàn)存形式。在研究前工業(yè)和今天的現(xiàn)代化社會(huì)中，以及在研究19世紀(jì)之前的歷史社會(huì)中，人類學(xué)家和歷史學(xué)家表現(xiàn)出了彼此之間的互相需要。第二，歷時(shí)研究對(duì)于建構(gòu)理論、甚至對(duì)某些不易證明的社會(huì)和文化的描述性概化的發(fā)展也作出了貢獻(xiàn)。就是最為嚴(yán)格的共時(shí)性民族志描寫，(對(duì)于某個(gè)人而言)也需要處理至少60年的時(shí)間維度、面對(duì)有關(guān)過去的問題、變化的規(guī)范、偶然性的社會(huì)安排以及社會(huì)結(jié)構(gòu)的持續(xù)性方面。通過歷史研究，人類學(xué)家可以根據(jù)結(jié)構(gòu)的重組，在體系內(nèi)確定變化，無論是波動(dòng)、偶然變化還是循環(huán)的結(jié)果。通過歷史研究，人類學(xué)家能加深對(duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)的認(rèn)識(shí)。要知道社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化方向，人們需要時(shí)間的維度。要想知道社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化，就必須重視歷史的方法，不管是原始社會(huì)、農(nóng)民社會(huì)，還是工業(yè)社會(huì)。即，對(duì)于合適的理論發(fā)展，歷時(shí)研究也是必要的。(18)Bernard S.Cohn,“Ethnohistory”,In David L.Sills,ed.,International encyclopedia of the social sciences,New York:The Free Press,1968,pp.445～446.

從總體來看，20世紀(jì)上半葉的傳統(tǒng)美國(guó)歷史學(xué)與民族學(xué)之間的分野清晰可見，它們并行發(fā)展、彼此對(duì)立，同時(shí)也具有互補(bǔ)性、存在相互交融的空間與可能。

2.趨近發(fā)展

“民族史學(xué)”不是突然出現(xiàn)的，早在19世紀(jì)后半葉就有萌芽，主要是在美國(guó)民族學(xué)人類學(xué)范疇里。(19)Francis Jennings,“A Growing Partnership:Historians,Anthropologists and American Indian History”,Ethnohistory,vol.29,no.1(1982),p.23.20世紀(jì)上半葉，最初的“民族史學(xué)”研究多數(shù)只由民族學(xué)家來?yè)?dān)任，目的多在于逐漸熟悉歷史編纂技術(shù)。當(dāng)然，由田野到檔案的轉(zhuǎn)型，并不容易。(20)Bruce G.Trigger,“Ethnohistory:Problems and Prospects”,Ethnohistory,vol.29,no.1(1982),pp.4～5.他們中有很多人相信書面記錄材料中充滿有關(guān)過去的謊言和誤解，擔(dān)心從田野中離開會(huì)使他們限于錯(cuò)誤的證據(jù)之中。為了防止這種局面，他們認(rèn)為，“民族史學(xué)”家應(yīng)該保持自己的民族志訓(xùn)練。另一方面，民族學(xué)家也傾向于使用書面材料，“仿佛”這些材料就是他們自己的田野筆記。盡管這種方法能產(chǎn)生許多有價(jià)值的“民族史學(xué)”分析，但它多被視為一種足以冒犯職業(yè)歷史學(xué)家的“天真”的歷史方法論。長(zhǎng)期以來，正如麥克布萊德(Isabel McBryde)所指出的那樣：“北美‘民族史學(xué)’是文化人類學(xué)擴(kuò)展研究中的一部分，無論是理論基礎(chǔ)，還是研究目的，都是人類學(xué)意義上的。”(21)轉(zhuǎn)引自Bruce G.Trigger,“Ethnohistory:Problems and Prospects”,Ethnohistory,vol.29,no.1(1982),p.5.

戰(zhàn)后以來，無論是民族學(xué)還是歷史學(xué)，都為學(xué)科之間的交流、匯聚與對(duì)話準(zhǔn)備了基礎(chǔ)。(22)Shepard Krech Ⅲ,“The State of Ethnohistory”,Annual Review of Anthropology,vol.20(1991),p.346;Shepard Krech Ⅲ,Ethnohistory,In David Levinson and Melvin Ember eds.,Encyclopedia of Cultural Anthropology,New York:Henry Holt and Company,1996,p.422.尤其是20世紀(jì)80年代以來，在歷史編纂(historiography)中出現(xiàn)了巨大變化，很多作品體現(xiàn)了歷史學(xué)和民族學(xué)之間的整合。這種深刻的轉(zhuǎn)換意味著在歷史編纂中“民族史學(xué)”將有很大的研究空間。(23)Shepard Krech Ⅲ,The State of Ethnohistory,Annual Review of Anthropology,Vol.20 (1991),p.346;Shepard Krech Ⅲ,“Ethnohistory”,In David Levinson and Melvin Ember eds.,Encyclopedia of Cultural Anthropology,New York:Henry Holt and Company,1996,p.422.由此，“民族史學(xué)”也進(jìn)入了美國(guó)歷史學(xué)范疇。他們將歷史資源與當(dāng)下民族志田野調(diào)查結(jié)合起來，目的在于重構(gòu)這些族群的過去，在于呈現(xiàn)一種“全面的完整的”的歷史(history “in the round”;“rounded history”)。同時(shí)將土著族群的社會(huì)和文化系統(tǒng)也考慮進(jìn)去，對(duì)印第安各族群的定居和流動(dòng)有特殊的關(guān)注——他們是如何在文化上實(shí)現(xiàn)環(huán)境適應(yīng)的，他們的人口統(tǒng)計(jì)史，他們與歐洲關(guān)聯(lián)的性質(zhì)，以及如皮毛貿(mào)易和戰(zhàn)爭(zhēng)等活動(dòng)對(duì)美洲印第安人所造成的影響等等。(24)Bernard S.Cohn,“Ethnohistory”,In David L.Sills,ed.,International encyclopedia of the social sciences,New York:The Free Press,1968,p.440.他們很少有依靠比較而建構(gòu)概念和理論體系的意圖，其研究的問題，主要來自所研究社會(huì)的性質(zhì)、時(shí)期、類型以及檔案材料的種類和民族學(xué)家的理論架構(gòu)。(25)Bernard S.Cohn,“Ethnohistory”,In David L.Sills,ed.,International encyclopedia of the social sciences,New York:The Free Press,1968,pp.440～441.

戰(zhàn)后，美國(guó)民族學(xué)家對(duì)歷史研究的興趣也日益濃厚?？唆敳J(rèn)為，民族學(xué)與歷史學(xué)有相似性。(26)Robert M.Carmack,“Ethnohistory:A Review of Its Development,Definitions,Methods,and Aims”,Annual Review of Anthropology,vol.1(1972),p.228.懷特指出，研究時(shí)間和空間中文化形式的起源和擴(kuò)展——這種歷史方法，是一種科學(xué)化的方法。與此相對(duì)的功能主義方法，聚焦于文化體系如何由構(gòu)成它的不同元素來體現(xiàn)之上，也是一種科學(xué)化的方法。進(jìn)化論的方法，是科學(xué)化理論的成果。同時(shí)，它們都離不開歷史研究。進(jìn)化論是一種過程，由之，一種在功能上互相聯(lián)系的組織在時(shí)間上被轉(zhuǎn)換。因此，對(duì)它的解釋，依賴于將歷史與功能主義聯(lián)合起來的方法。(27)Robert M.Carmack,“Ethnohistory:A Review of Its Development,Definitions,Methods,and Aims”,Annual Review of Anthropology,vol.1(1972),p.228.埃根(Fred Eggan)沒有從懷特的進(jìn)化含義出發(fā)，但討論了相似的問題。他把英國(guó)社會(huì)人類學(xué)中的結(jié)構(gòu)—功能主義與文化史學(xué)家對(duì)時(shí)間過程的興趣聯(lián)系起來。通過他所稱的“可控制的比較”，把結(jié)構(gòu)—功能體系放在一個(gè)有限的地理、文化和歷史框架之中。(28)Robert M.Carmack,“Ethnohistory:A Review of Its Development,Definitions,Methods,and Aims”,Annual Review of Anthropology,vol.1(1972),p.228.赫斯科維茨將文化涵化研究和更新的歷史興趣聯(lián)系在一起。由于持續(xù)關(guān)注殖民社會(huì)，無論是美國(guó)還是英國(guó)的人類學(xué)家，被迫把研究的目光轉(zhuǎn)向文化動(dòng)力——引發(fā)了制度和心理變化的機(jī)制。功能主義的概念為這種研究提供了概念框架，并與推論性的重構(gòu)方法結(jié)合起來(僅僅靠文化特質(zhì)分析難以提供)。用赫斯科維茨的話說，就是“歷史重構(gòu)方法將為‘民族史學(xué)’所取代、為‘民族史學(xué)’讓道。”(29)Robert M.Carmack,“Ethnohistory:A Review of Its Development,Definitions,Methods,and Aims”,Annual Review of Anthropology,vol.1(1972), p.229.

戰(zhàn)后尤其是20世紀(jì)70年代以來，隨著“民族史學(xué)”在美國(guó)學(xué)界的日漸凸顯與繁盛，民族學(xué)家為了自己的研究，也使用歷史記錄；歷史學(xué)家也越來越有效的使用民族學(xué)理論。這些人都可以稱之為“民族史學(xué)”家。很多人并不在乎稱呼，不僅因?yàn)樗麄冊(cè)趥鹘y(tǒng)的稱呼下感到安全，而且因?yàn)樗麄冎皇墙栌闷渌麑W(xué)科的洞察力，所解決的依然是傳統(tǒng)問題。(30)Wilcomb E.Washburn,“Ethnohistory:History ‘In the Round’”,Ethnohistory,vol.8,no.1(1961),p.42.這不僅充分反映了戰(zhàn)后美國(guó)民族學(xué)、人類學(xué)與歷史學(xué)的日漸趨近，也標(biāo)志著“民族史學(xué)”中依然存在民族學(xué)脈絡(luò)與歷史學(xué)脈絡(luò)的分野。但這種分野在日漸模糊，突出表現(xiàn)在“民族史學(xué)”方法之中，即“民族史學(xué)”共同面對(duì)著共時(shí)分析、歷時(shí)敘述和描寫的混合。(31)James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),p.6.無論是描述，還是概括、比較和分析，他們相輔相成的運(yùn)用于民族學(xué)與歷史學(xué)之中。(32)Eleanor Leacock,“Symposium on the Concept of Ethnohistory-Comment”,Ethnohistory,vol.8,no.3(1961),p.259.為此，有學(xué)者認(rèn)為，“民族史學(xué)”并不需要為其合法性進(jìn)行辯護(hù)，也不需要大書特書；作為一個(gè)源自歷史學(xué)和民族學(xué)的領(lǐng)域，“民族史學(xué)”能把二者最好地聯(lián)系起來，只是“民族史學(xué)”家應(yīng)更為關(guān)注一般的理論。(33)Eleanor Leacock,“Symposium on the Concept of Ethnohistory-Comment”,Ethnohistory,vol.8,no.3(1961),p.260.也有學(xué)者指出，“民族史學(xué)”方法論需要?dú)v史學(xué)和民族學(xué)方法的藝術(shù)性整合，(34)Bruce G.Trigger,“Ethnohistory:Problems and Prospects”,Ethnohistory,vol.29,no.1(1982),p.10.不僅需要如歷史學(xué)有意義的敘述，也需要如民族學(xué)那樣的概括。(35)Bruce G.Trigger,“Ethnohistory:Problems and Prospects”,Ethnohistory,vol.29,no.1(1982),p.10.

由上觀之，美國(guó)“民族史學(xué)”的發(fā)生發(fā)展，從側(cè)面體現(xiàn)了20世紀(jì)美國(guó)民族學(xué)與歷史學(xué)之間的“分合”關(guān)系——由遠(yuǎn)距離并行發(fā)展，到互相趨近，進(jìn)而到近距離并行發(fā)展的過程，以及近年來美國(guó)民族學(xué)與歷史學(xué)進(jìn)一步交融匯合(主要體現(xiàn)在研究方法上)的整體發(fā)展脈絡(luò)。

(二)國(guó)家行為的不斷介入及其不同影響

國(guó)家行為的介入并發(fā)揮不同效果的功用，也是美國(guó)“民族史學(xué)”發(fā)展歷程中的一個(gè)重要特征。相對(duì)英法等其他西方國(guó)家而言，“民族史學(xué)”得以在美國(guó)凸顯與繁盛，在某種意義上講，與這種顯著的國(guó)家行為介入有著重要聯(lián)系。

戰(zhàn)后美國(guó)“民族史學(xué)”的勃興，與“印第安權(quán)利申訴委員會(huì)法案”(Indian Claims Commission Act)在美國(guó)國(guó)會(huì)的通過、美國(guó)司法部與印第安州大學(xué)合作的“大湖區(qū)-俄亥俄流域研究計(jì)劃”(the Great Lakes-Ohio Valley Research Project)的實(shí)施直接相關(guān)。即，國(guó)家的介入，直接誘發(fā)了美國(guó)“民族史學(xué)”的興起。1946年，經(jīng)美國(guó)國(guó)會(huì)批準(zhǔn)，“民族史學(xué)”家被“召喚”，在協(xié)調(diào)美國(guó)土著和聯(lián)邦政府之間的談判中，扮演了重要角色。(36)James D.Faubion,“History in Anthropology”,Annual Review of Anthropology,vol.22(1993),p.42.

另外，美國(guó)印第安群體(American Indian Group)成為聯(lián)邦所認(rèn)可的印第安部族(Indian Tribe)的有關(guān)政策之出臺(tái)，以及其間所涉及的諸多事務(wù)及活動(dòng)，成為聯(lián)邦政府與學(xué)界合作、國(guó)家行為滲透于美國(guó)“民族史學(xué)”發(fā)展之中的又一具體體現(xiàn)。1978年秋天，美國(guó)內(nèi)務(wù)部(Department of the Interior)、印第安事務(wù)署(Bureau of Indian Affairs)發(fā)布了一項(xiàng)新的政策，即對(duì)美國(guó)印第安群體進(jìn)行認(rèn)定，使之成為國(guó)家認(rèn)可的印第安部族。要得到這種承認(rèn)，某群體需要具備滿足7個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。其一，是長(zhǎng)期受到偏見的原來的美國(guó)印第安人或土著；其二，居住在特殊的社區(qū)——美國(guó)印第安地區(qū)，與其他人分開，其成員是歷史上居住在印第安人地區(qū)的印第安種族的后裔；其三，從古至今一直保持其政治影響；其四，能復(fù)制和傳承本族的“文獻(xiàn)”，無論是以書面的形式，還是其他形式；其五，成員的譜系清楚，能自我辨認(rèn)本族的成員，這種辨認(rèn)的標(biāo)準(zhǔn)具有歷史延綿性；其六，只屬于某一部族，不能兼跨幾個(gè)部族；其七，國(guó)會(huì)立法所明令禁止的聯(lián)邦關(guān)系，無論是個(gè)人，還是群體，都不能成為國(guó)會(huì)立法承認(rèn)的主體。(37)William W.Quinn,Jr.,“Public Ethnohistory?Or,Writing Tribal Histories at the Bureau of Indian Affairs”,The Public Historian,vol.10,no.2(1988),pp.74～75.印第安部族的聯(lián)邦承認(rèn)需要提供大量的歷史學(xué)和民族志數(shù)據(jù)，需要勾畫出該群體與歐美文化從接觸至今持續(xù)不斷的畫面。這也正是以奎因?yàn)榇淼乃^公眾“民族史學(xué)”家的重要工作。(38)William W.Quinn,Jr.,“Public Ethnohistory?Or,Writing Tribal Histories at the Bureau of Indian Affairs”,The Public Historian,vol.10,no.2(1988),p.73.

在奎因看來，他們的主要任務(wù)在于生產(chǎn)有關(guān)美國(guó)土著印第安部族詳細(xì)的“民族史學(xué)”報(bào)告。其聽眾不是學(xué)術(shù)界的專家，而是美國(guó)的公眾。這使他成為在“印第安事務(wù)署”進(jìn)行部族史研究的公眾“民族史學(xué)”家。(39)William W.Quinn,Jr.,“Public Ethnohistory?Or,Writing Tribal Histories at the Bureau of Indian Affairs”,The Public Historian,vol.10,no.2(1988),p.72.在印第安群體申請(qǐng)獲得聯(lián)邦承認(rèn)的事務(wù)中，他們起到了關(guān)鍵性的影響作用。在其他相似的事務(wù)之中，這些公眾歷史學(xué)家或“民族史學(xué)”家們也多扮演著這樣的角色。(40)William W.Quinn,Jr.,“Public Ethnohistory?Or,Writing Tribal Histories at the Bureau of Indian Affairs”,The Public Historian,vol.10,no.2(1988),p.76.總之，這些“民族史學(xué)”家們使用跨學(xué)科方法，來研究過去的文化、傳統(tǒng)和部族社會(huì)、特殊社會(huì)或者文化現(xiàn)象，將歷史學(xué)和人類學(xué)中最好的原則和方法整合進(jìn)上述有關(guān)領(lǐng)域之中。(41)William W.Quinn,Jr.,“Public Ethnohistory?Or,Writing Tribal Histories at the Bureau of Indian Affairs”,The Public Historian,vol.10,no.2(1988),p.73.

國(guó)家的介入，給美國(guó)“民族史學(xué)”的發(fā)展帶來了機(jī)遇，在某種意義上講，刺激了美國(guó)“民族史學(xué)”的生長(zhǎng)；同時(shí)，也給美國(guó)“民族史學(xué)”帶來了一定的消極影響。近來，美國(guó)出現(xiàn)了國(guó)家對(duì)一系列非官方的歷史標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行攻擊的問題。這些歷史標(biāo)準(zhǔn)，是學(xué)界根據(jù)跨學(xué)科、多主題的研究現(xiàn)狀修改而成的。學(xué)界的這種努力，遭到了自我指定的有良好組織的業(yè)余愛好者(即政客)的攻擊。這些業(yè)余愛好者(政客)攻擊了新的標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為這種新的標(biāo)準(zhǔn)背叛了美國(guó)文明，拋棄了國(guó)家英雄主義，他們覺得國(guó)家的“民族史學(xué)”(the national ethnohistory)遭到了踐踏。為此，學(xué)界做出了回應(yīng)——這種攻擊，是保守的狹隘的，是一種效忠于國(guó)家文化認(rèn)同(national cultural identity)的概念。(42)Frederick E.Hoxie,“Ethnohistory for a Tribal World”,Ethnohistory,vol.44,no.4 (1997),pp.598～599.

1990年頒布的“美國(guó)印第安藝術(shù)和工藝法案”(the American Indian Arts and Crafts Act)宣布，在售賣藝術(shù)品的時(shí)候，那些不屬于聯(lián)邦政府承認(rèn)的部族成員，若自己聲稱是該種族的成員，就要受到制裁。換言之，凡是違反了官方“民族史學(xué)”(official ethnohistory)的人，就要受到處罰。在美國(guó)，沒有印第安人會(huì)存在于聯(lián)邦體系之外。另外，學(xué)界的民族志數(shù)據(jù)必須得到一系列聯(lián)邦授權(quán)的部族權(quán)威機(jī)構(gòu)的過濾。由此可見，“民族史學(xué)”的洞察力已經(jīng)陷入了部族世界權(quán)力斗爭(zhēng)的沖突之中。(43)Frederick E.Hoxie,“Ethnohistory for a Tribal World”,Ethnohistory,vol.44,no.4 (1997),pp.599～600.

在霍克西(44)Frederick E.Hoxie，史學(xué)家，曾任芝加哥紐伯里圖書館(Newberry Library)研究人員。該圖書館擁有全美著名的美國(guó)印第安人歷史中心。印第安史專家Francis Jennings就曾出任過該圖書館研究人員。參見Frederick E.Hoxie,“Ethnohistory for a Tribal World”,Ethnohistory,vol.44,no.4 (1997),p.595;Francis Jennings,“A Growing Partnership:Historians,Anthropologists and American Indian History”,Ethnohistory,vol.29,no.1(1982), p.21.看來，現(xiàn)今的美國(guó)，存在著“‘民族史學(xué)’部族主義”(ethnohistorical tribalism)，即，“民族史學(xué)”并沒有消散種族對(duì)抗，也沒有激發(fā)自然的跨文化理解的過程。上述對(duì)歷史標(biāo)準(zhǔn)的攻擊以及藝術(shù)和工藝法案的通過等國(guó)家的介入性行為，在他看來，并非跨文化張力(cross-cultural tension)的原因，但是，這些現(xiàn)象反映著更為廣闊的文化張力(cultural tensions)；盡管美國(guó)社會(huì)穩(wěn)定興旺，但是美國(guó)的“民族史學(xué)”家們并沒有在摩爾根1851年就講過的“kinder feeling”(即對(duì)印第安人以及其他文化上的遙遠(yuǎn)族群表示出更多的友愛，這種友愛要建立在民間和國(guó)內(nèi)制度的真實(shí)認(rèn)可的基礎(chǔ)上(45)轉(zhuǎn)引自Frederick E.Hoxie,“Ethnohistory for a Tribal World”,Ethnohistory,vol.44,no.4 (1997),p.597.)上取得太大的進(jìn)展。(46)Frederick E.Hoxie,“Ethnohistory for a Tribal World”,Ethnohistory,vol.44,no.4 (1997),p.600.

(三)以特有方式再現(xiàn)“文化”

在美國(guó)“民族史學(xué)”中，無論是民族學(xué)脈絡(luò)中的“他者文化”學(xué)派，還是歷史學(xué)脈絡(luò)中的“新”邊疆史學(xué)派，無論是民族學(xué)的“歷史化”傾向，還是歷史學(xué)表現(xiàn)出的對(duì)人類學(xué)的親近態(tài)度，都展示出了對(duì)文化主題的倚重和興趣。文化主題成為溝通民族學(xué)和歷史學(xué)兩大學(xué)科脈絡(luò)的重要聯(lián)系紐帶，成為美國(guó)“民族史學(xué)”的主要涵蓋內(nèi)容之一。

首先，歷史學(xué)家和人類學(xué)家可以共享新的界定，而無需考慮各自的領(lǐng)地，這主要體現(xiàn)在研究的主題——文化上。正如民族學(xué)，“民族史學(xué)”也把目光集中在一個(gè)作為時(shí)間和空間中發(fā)展實(shí)體的族群或社會(huì)的整個(gè)文化上。盡管有時(shí)“民族史學(xué)”側(cè)重于文化的某一方面，但他們的分析依然源于民族學(xué)假設(shè)，即離開整體，就不能理解部分。這種概念假定社會(huì)成員的行為以一種模式化的方式展開，而“民族史學(xué)”家的任務(wù)，就在于揭示這種模式——在特定的社會(huì)中、在每一時(shí)間段之中，作為組成部分的個(gè)人，包括其行動(dòng)、信仰和留下的古器物，如何共同構(gòu)成了功能整體。(47)James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),p.2.“民族史學(xué)”還強(qiáng)調(diào)社會(huì)文化的變化，強(qiáng)調(diào)歷史學(xué)和人類學(xué)的互補(bǔ)?！懊褡迨穼W(xué)”還提供了最好的機(jī)會(huì)，來檢查文化模式增長(zhǎng)和衰落的理論，來驗(yàn)證文化變化、來解釋穩(wěn)定性。對(duì)于民族學(xué)和歷史學(xué)而言，“民族史學(xué)”都意味著重要的價(jià)值，其中文化(包括歷史上的文化)是它們共同關(guān)注的對(duì)象。(48)James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),p.3.

其次，從歷史學(xué)脈絡(luò)中的“民族史學(xué)”來看，引入了文化視角，樹立了“文化邊疆”的新形象。歷史學(xué)家涉足“民族史學(xué)”領(lǐng)域，多集中于邊疆研究、即聚焦于印、白兩種文化的碰撞上。依靠強(qiáng)調(diào)每種文化必須以自己的方式來理解，“民族史學(xué)”使得邊疆史研究不再是白人文明成功戰(zhàn)勝土著文化的悲慘故事的再現(xiàn)。(49)James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),pp.2～3.每一種文化都有自己的評(píng)價(jià)體系，不能只根據(jù)自己的文化來評(píng)判，必須承認(rèn)文化的沖突性價(jià)值，應(yīng)該在這種文化的沖突中獲得對(duì)文化的準(zhǔn)確理解。(50)James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),p.8.依靠準(zhǔn)確敘述-分析過去的文化變化，“民族史學(xué)”家還幫助現(xiàn)在的一代人來理解他們自己的文化起源。(51)James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),p.7.將敘述、因果分析、年代學(xué)混合在一起的“民族史學(xué)”，更多關(guān)注的是文化上的細(xì)微差別，關(guān)注對(duì)公正的需要。(52)James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),p.9.文化視角的引入以及“文化邊疆”新形象的樹立，給美國(guó)歷史學(xué)發(fā)展帶來了新氣象。

再者，從民族學(xué)脈絡(luò)中的“民族史學(xué)”來看，文化主題在得以重視的同時(shí)，得到新的闡發(fā)。文化主題是民族學(xué)的傳統(tǒng)研究主題。20世紀(jì)70年代以來，隨著民族學(xué)、人類學(xué)的逐步“歷史化”，歷史學(xué)開始在民族學(xué)、人類學(xué)中扮演更為重要的角色。民族學(xué)、人類學(xué)的“表述”出現(xiàn)危機(jī)，學(xué)科權(quán)威受到挑戰(zhàn)。有學(xué)者認(rèn)為，這種危機(jī)，使大多數(shù)的人類學(xué)研究和理論處于問題之中，整個(gè)文化的概念置于問題之中。而解決這種危機(jī)的一種方法，就是采納文化的歷時(shí)和過程概念，將歷史置于人類學(xué)理解的中心。(53)Susan Kellogg,“Histories for Anthropology:Ten Years of Historical Research and Writing by Anthropologists,1980～1990”,Social Science History,vol.15,no.4 ( 1991),p.419.

盡管人們對(duì)文化性質(zhì)的界定不盡一致，但從傳統(tǒng)上來看，許多人類學(xué)家都認(rèn)為，“文化是一種由社會(huì)成員所分享的意義、價(jià)值和規(guī)范組成的理想化模式，能夠根據(jù)集體的非制度化行為推斷出來，能夠根據(jù)他們行動(dòng)的象征性行為，包括他們留下的古器物、語言和社會(huì)制度等推斷出來?！?54)轉(zhuǎn)引自James Axtell,“The Ethnohistory of Early America:A Review Essay”,The William and Mary Quarterly,3rd Ser.,vol.35,no.1(1978),p.113；轉(zhuǎn)引自James Axtell,“Ethnohistory:An Historian’s Viewpoint”,Ethnohistory,vol.26,no.1(1979),p.2.20世紀(jì)60年代，不管他們屬于何種理論流派，很多人類學(xué)家都接受上述“規(guī)范性”(normative)的文化定義。文化是統(tǒng)一的、連貫的分析單元，可以清晰界定行為模式、分享象征和價(jià)值，承認(rèn)社會(huì)中潛在的矛盾，但象征、神話以及宗教活動(dòng)被假定能掩飾這些沖突。但是，20世紀(jì)70年代以來，人類學(xué)之外的3種運(yùn)動(dòng)——“馬克思主義”(Marxist scholarship)“文學(xué)研究”(literary studies)“社會(huì)史”(social history)，動(dòng)搖了人類學(xué)這種文化概念。由此，至少3種新的文化觀在近來的人類學(xué)作品中浮現(xiàn)出來。其一，文化是一種多元的聲音；其二，文化是一種戰(zhàn)場(chǎng)，不同群體用之來界定象征、從事斗爭(zhēng)；其三，文化是一種過程，卷入了沖突、斗爭(zhēng)、協(xié)調(diào)以及能動(dòng)者的行動(dòng)之中。(55)Susan Kellogg,“Histories for Anthropology:Ten Years of Historical Research and Writing by Anthropologists,1980～1990”,Social Science History,vol.15,no.4 (1991),p.419.上述文化觀的新變化，顯示了文化與權(quán)力、政治之間的深刻關(guān)聯(lián)；它拒斥了有關(guān)人類行為的實(shí)證主義概念，支持所有的人類行為要以思想為中介的論斷；民族志數(shù)據(jù)不再是事實(shí)的貯存庫(kù)，而逐漸被視為一種文本，即被視為一種未被闡明的密碼、一種由文化所構(gòu)成的假設(shè)；它廣泛承認(rèn)，無論某種族群如何“純樸”，都逃不脫殖民體系的碰撞，都被置入了世界政治經(jīng)濟(jì)體系之中。(56)Susan Kellogg,“Histories for Anthropology:Ten Years of Historical Research and Writing by Anthropologists,1980～1990”,Social Science History,vol.15,no.4 ( 1991),p.420.

民族學(xué)、人類學(xué)家從“歷史化”的角度對(duì)文化概念所做的全新解釋，也是“民族史學(xué)”重要價(jià)值的體現(xiàn)，為美國(guó)民族學(xué)、人類學(xué)指出了一個(gè)新的發(fā)展方向。

(四)彰顯“他者”及其能動(dòng)性

二戰(zhàn)以來，民族學(xué)家和歷史學(xué)家逐漸突破了各自傳統(tǒng)的學(xué)科壁壘，從只強(qiáng)調(diào)空間或只強(qiáng)調(diào)時(shí)間的側(cè)面轉(zhuǎn)到將這兩個(gè)方面統(tǒng)合起來，“民族史學(xué)”應(yīng)運(yùn)而生。除了文化主題之外，“他者”也成為“民族史學(xué)”所關(guān)注的核心主題之一。(57)Jennifer S.H.Brown,“Ethnohistorians:Strange Bedfellows,Kindred Spirits”,Ethnohistory,vol.38,no.2.(Spring,1991),p.116.“他者”及其能動(dòng)性的彰顯，是“民族史學(xué)”的核心思想。

第一，從史學(xué)脈絡(luò)中的“民族史學(xué)”來看，如前所述，“民族史學(xué)”對(duì)美國(guó)歷史學(xué)最為重要的影響在于，在美國(guó)歷史學(xué)界中樹立了一種“全面完整意義”上的歷史觀。美國(guó)歷史不僅僅是源于盎格魯-撒克遜的敘事史，也不僅僅是歐洲移民西部邊疆拓墾的敘事史，美國(guó)歷史更多地應(yīng)由美國(guó)本土印第安(相對(duì)西方人而言的“他者”)的敘事史來體現(xiàn)；(58)Robert M.Carmack,“Ethnohistory:A Review of Its Development,Definitions,Methods,and Aims”,Annual Review of Anthropology,vol.1.(1972),p.236.“民族史學(xué)”研究，不僅僅是歷史研究的拓展，也改變了對(duì)歐裔美國(guó)史的理解。離開了對(duì)土著美國(guó)史的理解，就不能很好地理解歐裔美國(guó)史。忽視美國(guó)土著史研究，就只能造成對(duì)土著和歐洲人關(guān)系的片面理解。(59)Bruce G.Trigger,“Ethnohistory:Problems and Prospects”,Ethnohistory,vol.29,no.1.(Winter,1982),pp.14～15.“民族史學(xué)”旗幟下“新”邊疆史學(xué)家的出現(xiàn)，根本性改變了北美印第安人在美國(guó)歷史中的形象——他們不再如特納邊疆學(xué)派那樣所刻畫的，是被壓迫者，是可以被忽視的對(duì)象。相反，在美國(guó)歷史中，印第安人的作用是舉足輕重的，是不能忽視的重要力量，印第安土著族群也是美國(guó)歷史的主體，印第安土著史也是美國(guó)史的重要組成部分。對(duì)印第安土著族群——“他者”的關(guān)注與彰顯，是“民族史學(xué)”影響美國(guó)史學(xué)發(fā)展的重要方面，也是美國(guó)“民族史學(xué)”的主要特點(diǎn)之一。

第二，從民族學(xué)人類學(xué)脈絡(luò)中的“民族史學(xué)”來看，面對(duì)日漸延伸、遍布全球的強(qiáng)勢(shì)的西方政治經(jīng)濟(jì)，土著文化紛紛“瓦解”“變遷”，或在新的條件下“再造”和重新“發(fā)明”。(60)持“傳統(tǒng)的重新發(fā)明”這種觀點(diǎn)的人大有人在，并頗具影響力，代表人物主要有社會(huì)史學(xué)家霍布斯鮑姆等人。如何看待這種表現(xiàn)？民族學(xué)脈絡(luò)中的“民族史學(xué)”(歷史人類學(xué))給出了全新的解讀。

作為民族學(xué)脈絡(luò)中美國(guó)“民族史學(xué)”(歷史人類學(xué))的領(lǐng)軍人物，薩林斯認(rèn)為，這無需“憂郁”，而應(yīng)該看到這種表面現(xiàn)象背后的實(shí)質(zhì)——土著文化變遷所展示的并不是世界體系改變了土著，而是相反，是土著改變了世界體系。文化在行動(dòng)中以歷史的方式被再生產(chǎn)出來。同時(shí)，文化又在行動(dòng)中以歷史的方式被改變——在這種文化與歷史辯證發(fā)展的過程中，土著文化體現(xiàn)了能動(dòng)性，是它吸納并轉(zhuǎn)換了“并連”結(jié)構(gòu)(structure of conjuncture)，將世界政治經(jīng)濟(jì)體系變成自己文化的一部分，在改變世界政治經(jīng)濟(jì)體系的同時(shí)，自身也發(fā)生了變化。(61)[美]薩林斯：《別了，憂郁的譬喻：現(xiàn)代歷史中的民族志學(xué)》，李怡文譯，王筑生：《人類學(xué)與西南民族——國(guó)家教委昆明社會(huì)文化人類學(xué)高級(jí)研討班論文集》，昆明：云南大學(xué)出版社，1998年。這一是薩林斯對(duì)列維-斯特勞斯《憂郁的熱帶》一書中表現(xiàn)出的因全球經(jīng)濟(jì)一體化過程中各地文化紛紛瓦解而“憂傷”的一種反思、一種批判。換言之，薩林斯看到的不是土著文化在西方政治經(jīng)濟(jì)影響下的被動(dòng)變遷，重新“發(fā)明”和“再造”，而是土著文化在世界體系中的能動(dòng)作用，看到的是土著文化如何影響了世界政治經(jīng)濟(jì)體系的變革、如何影響了世界歷史的發(fā)展進(jìn)程，看到的是“他者”的能動(dòng)性。

“全球性物質(zhì)力量的特定后果依賴于它們?cè)诟鞣N地方性文化圖式中進(jìn)行調(diào)適的不同方式”；(62)[美]薩林斯：《資本主義的宇宙觀——“世界體系”中的泛太平洋地區(qū)》，趙丙祥譯，《歷史之島》，藍(lán)達(dá)居等譯，上海：上海人民出版社，2003年，第364頁(yè)。“世界體系是各種相對(duì)性文化邏輯的理性表達(dá)形式，其采取的方式是交換價(jià)值”；(63)[美]薩林斯：《資本主義的宇宙觀——“世界體系”中的泛太平洋地區(qū)》，趙丙祥譯，《歷史之島》，藍(lán)達(dá)居等譯，上海：上海人民出版社，2003年，第367頁(yè)。“從本土人民的觀點(diǎn)來看，世界體系的剝削可能恰好是地方體系的一種繁榮”；(64)[美]薩林斯：《資本主義的宇宙觀——“世界體系”中的泛太平洋地區(qū)》，趙丙祥譯，《歷史之島》，藍(lán)達(dá)居等譯，上海：上海人民出版社，2003年，第365頁(yè)。“……世界體系對(duì)夏威夷文化的影響只能以波利尼西亞系統(tǒng)(波利尼西亞體系包含夏威夷)自身文化來調(diào)停資本主義經(jīng)驗(yàn)的方式來理解?！?65)Marshall Sahlins,“The Political Economy of Grandeur in Hawaii from 1810 to 1830”,In Emiko Ohnuki-Tierney,ed.,Culture through time:anthropological approaches,Stanford,Calif.:Stanford University Press,1990,pp.55～56.“薩林斯引用了世界體系理論，但將之本末倒置。他拒絕了世界體系分配給西方資本主義經(jīng)濟(jì)的霸權(quán)，而顯示了夏威夷、中國(guó)、夸扣特爾人的文化圖示如何影響市場(chǎng)力量，來重塑西方資本主義經(jīng)濟(jì)的，并不是簡(jiǎn)單地被吸納成為一種世界體系的?！?66)Emiko Ohnuki-Tierney,“Introduction:The Historicization of Anthropology”,Culture through time:anthropological approaches,Stanford,Calif.:Stanford University Press,1990,p.9、p.13.

由上可見，對(duì)“他者”主題的關(guān)注，對(duì)“他者”及其能動(dòng)性的強(qiáng)調(diào)，可以說，是民族學(xué)脈絡(luò)中美國(guó)“民族史學(xué)”(歷史人類學(xué))最為重要的創(chuàng)見之所在。誠(chéng)如薩林斯所言，“不是歐洲來的毛瑟槍把斐濟(jì)酋長(zhǎng)造就為歷史上的強(qiáng)人，而是斐濟(jì)酋長(zhǎng)使毛瑟槍成為歷史上的利器。”(67)[美]薩林斯：《別了，憂郁的譬喻：現(xiàn)代歷史中的民族志學(xué)》，李怡文譯，王筑生：《人類學(xué)與西南民族——國(guó)家教委昆明社會(huì)文化人類學(xué)高級(jí)研討班論文集》，昆明：云南大學(xué)出版社，1998年，第38頁(yè)。

二、美國(guó)“民族史學(xué)”的初步展望

(一)從ethnohistory期刊新近發(fā)展情況來看

由于ethnohistory期刊是美國(guó)“民族史學(xué)”學(xué)會(huì)(the American Society for Ethnohistory)的官方期刊，因此該期刊的發(fā)展動(dòng)態(tài)(尤其是它所刊載的實(shí)證研究類文章的變化)，對(duì)于美國(guó)“民族史學(xué)”的未來發(fā)展而言，具有重要的引領(lǐng)作用?？梢哉f，ethnohistory期刊新近的發(fā)展情況，是展望美國(guó)“民族史學(xué)”發(fā)展趨勢(shì)的一個(gè)重要窗口。

ethnohistory期刊自1954年創(chuàng)刊以來，至2007年底已經(jīng)發(fā)行了54卷(每年出版1卷，從未中斷)。在半個(gè)世紀(jì)的發(fā)展歷程之中，它逐漸形成了自己的風(fēng)格和特色。在創(chuàng)刊之初(20世紀(jì)五六十年代)，刊載的實(shí)證研究類文章，多以北美土著為研究對(duì)象，文章作者多以民族學(xué)人類學(xué)家為主。20世紀(jì)60年代中期之后，研究范圍逐步拓展，世界各地的土著逐漸被納入研究視野；作者也不再限于人類學(xué)家，考古學(xué)家、歷史學(xué)家，其他有關(guān)學(xué)科的研究人員也加盟其中；研究主題也越來越多樣和混雜，但多聚焦在“他者”文化方面；研究方法也漸以跨學(xué)科混合方法為主。進(jìn)入新世紀(jì)以來，它所刊載的實(shí)證研究類文章，在保持原有的多樣化風(fēng)格的同時(shí)，出現(xiàn)了一定程度的集中化，即展示出了“多樣化中的集中化”“多樣化與集中化并存”的發(fā)展態(tài)勢(shì)。

從1954年(創(chuàng)刊)～1985年，有5期刊發(fā)了專題研討會(huì)的部分論文集。從1986年開始，出現(xiàn)了?？芯?，但直到1997年，只有5期屬于這種類型。即，從1954年(創(chuàng)刊)～1997年44卷之中，包括刊發(fā)專題研討會(huì)的部分論文集在內(nèi)，總共才有10期刊載了專刊研究。(68)1955年第4期集中刊發(fā)了1954年10月在美國(guó)密歇根州的底特律舉行的關(guān)于“人類學(xué)與印第安權(quán)利申訴”(Anthropology and Indian Claims Litigation)論壇中的提交論文；1973年第4期專題刊載了“民族考古學(xué)”(Symposium on Ethnoarchaeology)研討會(huì)的論文；1976年第2期專題刊載了“歷史人口統(tǒng)計(jì)學(xué)”(Symposium on Historical Demography)研討會(huì)的論文；1978年第1期專題刊載了“種族進(jìn)化”(Symphosis on Ethnogenesis)研討會(huì)的論文；1980年第4期集中刊發(fā)了1979年10月美國(guó)“民族史學(xué)”學(xué)會(huì)舉辦的“易洛魁研討會(huì)”(the Conference on Iroquois Research)中的論文；1986年第2期?？芯苛恕奥糜挝膶W(xué)、民族志與民族史學(xué)”(special issue: travel literature, ethnography, and ethnohistory)；1987年第1期專刊研究了“Inka Ethnohistory”，即討論了Inka Empire是靠何種方式來強(qiáng)化控制它的國(guó)民人口的；1989年第1期?？懻摿恕懊褡迨穼W(xué)與非洲”；1995年第4期專門對(duì)“殖民地中美洲(colonial Mesoamerica)的土著婦女、權(quán)力及反抗”進(jìn)行了研究；1996年第4期專門對(duì)“美洲土著婦女對(duì)基督教的回應(yīng)”進(jìn)行了研究。但是，自20世紀(jì)末以來，?？芯棵黠@增多，所涉及的研究范圍、研究主題、學(xué)科領(lǐng)域顯示出了“多樣化中的集中化”特征。

自1998～2007年10卷之中，就有13期?？芯?。1998年懷特海德在首次擔(dān)任ethnohistory期刊主編時(shí)，指出該期刊會(huì)一如既往地奉行其編輯政策，在北美地區(qū)反映該期刊的傳統(tǒng)力量。同時(shí)他認(rèn)為，從編輯的角度來看，該刊物將更為開放，會(huì)涉及“民族史學(xué)”材料的理論討論和跨文化討論，將擴(kuò)展研究和讀者的范圍，鼓勵(lì)北美之外其他地區(qū)的研究，承認(rèn)“民族史學(xué)”更為廣泛的學(xué)科范圍，鼓勵(lì)其他學(xué)科的加盟(包括與“民族史學(xué)”有關(guān)聯(lián)的學(xué)科，如人類學(xué)、地理學(xué)、歷史學(xué)、藝術(shù)史、文學(xué)研究、考古學(xué)等等)，也更加歡迎和樂于發(fā)行關(guān)于特殊主題或地區(qū)的專刊研究。(69)Neil L Whitehead,“Editor’s Statement”,Ethnohistory,vol.45,no.2(1998),p.179.

自1999年第4期開始，?？芯恐饾u增多。該期專門從“民族史學(xué)”的觀點(diǎn)，討論了戰(zhàn)爭(zhēng)和暴力問題。在該期中，多樣的文章圍繞一個(gè)主題被編成一組，由此擴(kuò)展了單篇文章的學(xué)術(shù)價(jià)值。并不是所有的討論都是由作者或者編輯有意安排的，但是這些文章在研究主題方面的一致性，可以得到認(rèn)可并激發(fā)更多的評(píng)論和興趣。此外，該期還開始計(jì)劃了“新幾內(nèi)亞的千禧年信仰”“殖民地委內(nèi)瑞拉的‘民族史學(xué)’”“超越莊園”等有待將來?？l(fā)行的主題。(70)Neil L Whitehead,“Editor’s Statement”,Ethnohistory,vol.46,no.4(1999),p.643.

2000年第1期是?？?，集中對(duì)新幾內(nèi)亞地區(qū)的千禧年倒計(jì)時(shí)現(xiàn)象進(jìn)行了研究；(71)Ethnohistory,vol.47,no.1(2000).2000年第3～4期從人類學(xué)、考古學(xué)和歷史學(xué)的綜合角度，專刊研究了委內(nèi)瑞拉的殖民轉(zhuǎn)換問題。(72)Ethnohistory,vol.47,no.3～4(2000).

2001年第1～2期，?？瘜?duì)馬達(dá)加斯加歷史進(jìn)行了研究，展示了歷史學(xué)和人類學(xué)之間舊有的細(xì)微差別，以及“傳統(tǒng)”和“現(xiàn)代性”等類概念是如何中斷的。以馬達(dá)加斯加歷史和當(dāng)代社會(huì)和文化為基礎(chǔ)，這些文章反映了馬達(dá)加斯加島廣闊的地理空間，展示了除了歐洲殖民主義之外的很多影響因素。同時(shí)，這些文章還明確表示了與舊有的“何為歷史”等觀念之間的斷裂。更有意義的是，一些本地的馬達(dá)加斯加學(xué)者加盟其中，一些馬達(dá)加斯加歷史資源得以開發(fā)利用。(73)Neil L Whitehead,“Editor’s Statement”,Ethnohistory,vol.48,no.1～2(2001),p.1.

2002年第1期是?？瑥?qiáng)調(diào)了地理學(xué)、人口統(tǒng)計(jì)學(xué)、制圖技術(shù)、考古學(xué)等與“民族史學(xué)”分析密切相關(guān)的學(xué)科和方法在研究中的作用。這些研究，呈現(xiàn)出了文化上的特色，在解釋有關(guān)人類環(huán)境的文化知識(shí)上鼓勵(lì)整體分析，并以之來整合過去的研究；有些研究，還重構(gòu)了人口發(fā)展的過去；還有研究揭示了“民族史學(xué)”研究與人口統(tǒng)計(jì)學(xué)之間的密切關(guān)聯(lián)及意義。這三類研究，都涉及了考古學(xué)問題，都意識(shí)到了考古學(xué)在研究過去中的重要性，由此，考古學(xué)方法成為這些有關(guān)過去之研究中的重要補(bǔ)充方法。(74)Neil L Whitehead,“Editor’s Statement”,Ethnohistory,vol.49,no.1(2002),p.1.

2002年第2期也是專刊，集中研究了加勒比海盆地地區(qū)。這些研究，既屬于考古學(xué)性質(zhì)、也屬于歷史學(xué)性質(zhì)，也鑲嵌在近來流行的有關(guān)該地區(qū)的地方認(rèn)同的脈絡(luò)之中。這種純地理學(xué)意義上的強(qiáng)調(diào)，使以文化和歷史術(shù)語為基礎(chǔ)的跨地區(qū)比較成為可能。這些從跨加勒比海地區(qū)遴選出來的著作，傾向于鼓勵(lì)研究主題和方法論上的進(jìn)一步整合。(75)Neil L Whitehead,“Editor’s Statement”,Ethnohistory,vol.49,no.2(2002),p.225.

2002年第3期又是?？芯康赜蚣性趤嗰R遜河盆地和安第斯山脈地區(qū)，研究主題主要為非族群意義上(秘魯農(nóng)民)的“民族史學(xué)”(Unethnic Ethnohistory)、玻利維亞鄉(xiāng)村的法律“民族史學(xué)”(Legal Ethnohistory)。(76)Ethnohistory,vol.49,no.3(2002).

2003年第1期專刊，集中對(duì)中美洲鄉(xiāng)村地區(qū)莊園之外的土地關(guān)系與社會(huì)經(jīng)濟(jì)變化進(jìn)行研究，對(duì)墨西哥及其周邊地區(qū)的莊園所扮演的角色進(jìn)行反思。從中可以發(fā)現(xiàn)，這些莊園，無論在規(guī)模上、還是運(yùn)作上更為豐富，在族群特性上也更為復(fù)雜，在經(jīng)濟(jì)角色上也更為多樣。文章中多含歷史脈絡(luò)分析，證明了將考古學(xué)資源、歷史學(xué)資源、民族志資源整合在一起的重要性，為歷史中的莊園研究展示了一種新的維度。(77)Neil L Whitehead,“Editor’s Statement”,Ethnohistory,vol.50,no.1(2003),p.1.

2003年第3期?？袑?duì)土著族群與旅游的主題進(jìn)行了研究。地理學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)、文學(xué)研究對(duì)“民族史學(xué)”有很多助益，跨學(xué)科是“民族史學(xué)”的特色。近來，這些學(xué)科領(lǐng)域都關(guān)注了旅游主題，顯示出了旅游既不是一個(gè)眼前的現(xiàn)象，也不是一種邊緣化活動(dòng)。相反，它是殖民主義探險(xiǎn)的擴(kuò)展，也是文化過程中的一部分。作為文化活動(dòng)，旅游與民族學(xué)范疇和類型的產(chǎn)物相一致。早在民族學(xué)興起之初，就使用了旅行家們留下的筆記材料，在20世紀(jì)則引發(fā)了旅游者的概念以替代旅行家。由此，以照片、旅行見聞講演、旅游指南、旅游紀(jì)念品形式出現(xiàn)的早期旅游文化產(chǎn)品，有時(shí)就成為土著族群文化復(fù)興的基礎(chǔ)。因此，旅游的歷史，對(duì)于更好地理解當(dāng)代民族學(xué)現(xiàn)象中的文化政治學(xué)具有重要意義，對(duì)于理解土著的文化再造運(yùn)動(dòng)也具有重要價(jià)值。本期中的文章，立足北美，對(duì)這些有關(guān)問題做出了原創(chuàng)意義上的貢獻(xiàn)。(78)Neil L Whitehead,“Editor’s Statement”,Ethnohistory,vol.50,no.3(2003),p.413.

2005年第1期?？醒芯苛颂窖蟮貐^(qū)的歷史制作(history making)，由此還引發(fā)了對(duì)民族國(guó)家主義(nationalism)、民族國(guó)家制作(nation making)，全球化和現(xiàn)代性碰撞、以及在這種話語體系之中性別的含義。通過這些研究，民族志理解在歷史解釋中的中心性變得越來越明顯。這些研究，也清晰證實(shí)了歷史研究的核心問題源自“在歷史和當(dāng)代行動(dòng)中來界定身份”的日常生活。(79)Neil L Whitehead,“Editor’s Statement”,Ethnohistory,vol.52,no.1(2005),p.1.

2006年第1期?？褕D爾卡納人作為東非的殖民肖像(Colonial Icon)，從當(dāng)?shù)厝说挠^點(diǎn)對(duì)它的文化及變遷進(jìn)行了集中研究。(80)Ethnohistory,vol.53,no.1(2006).

2007年第1期?？醒芯苛诵栽庥?sex encounters)和性分裂(sex collisions)——殖民中美洲(Colonial Mesoamerica)中的性選擇(alternative sexualities)問題。這些研究證實(shí)了，無論是研究方法還是理論框架，對(duì)于指導(dǎo)歷史學(xué)和人類學(xué)研究而言，“民族史學(xué)”都是重要的。依靠把傳統(tǒng)的歷史編纂方法和理論框架的洞察力結(jié)合起來，對(duì)南美殖民地過去幾十年中的性別與性展開更為廣泛的研究，揭示了性、權(quán)力、愿望之間的關(guān)系，揭示了這些關(guān)系是如何在身體控制制度、性表達(dá)和性壓抑中展示的。對(duì)“民族史學(xué)”而言，性主題是很重要的。歐洲和北美廣泛討論的社會(huì)政策、后殖民情境之中的全球化經(jīng)濟(jì)，都與性別角色的變化、逐漸浮現(xiàn)的性經(jīng)濟(jì)、性表達(dá)的方式、尤其與婚姻的現(xiàn)況、離婚的流行息息相關(guān)。對(duì)此若要更好的把握，需要理解人類有關(guān)性方面的歷史和文化的多樣性。因此，“民族史學(xué)”在性主題方面將大有可為。(81)Neil L Whitehead,“Editor’s Statement”,Ethnohistory,vol.54,no.1(2007),p.1～2.

2007年第4期專刊集中對(duì)處于帝國(guó)時(shí)代和帝國(guó)之間的美國(guó)西部印第安人的過去(重點(diǎn)對(duì)他們的起源)進(jìn)行了研究。這些研究，不僅加深了對(duì)土著的理解，認(rèn)識(shí)到他們復(fù)雜的一面及與西方的多重聯(lián)系，同時(shí)，也使北美族群神話中的沙文主義黯淡無光，為他們的民族自豪感提供了有益的糾正。(82)Neil L Whitehead,“Editor’s Statement”,Ethnohistory,vol.54,no.4(2007),pp.581～582.

由上觀之，20世紀(jì)末以來刊出的ethnohistory期刊，隨著?？芯康脑龆?，在保持原有的多樣化、開放性和包容性等風(fēng)格特點(diǎn)——“研究地域廣泛分散，涵蓋眾多學(xué)科和主題”——的同時(shí)，有向集中化方向發(fā)展的需求，即表現(xiàn)出了“多樣化中的集中化”的發(fā)展態(tài)勢(shì)。ethnohistory期刊的這種新的發(fā)展動(dòng)向，折射出了新世紀(jì)美國(guó)“民族史學(xué)”的新變化，代表著美國(guó)“民族史學(xué)”的一種重要發(fā)展趨勢(shì)。

(二)從西方學(xué)者的有關(guān)述評(píng)來看

戰(zhàn)后以來，已有不少學(xué)者對(duì)美國(guó)“民族史學(xué)”的未來發(fā)展進(jìn)行過探討?？唆敳?960年9月Wenner-Gren夏季論壇“人類學(xué)視野”中，把“文化史和民族學(xué)的命運(yùn)”(Culture History and the Fate of Ethnology)作為主要議題之一。他再次強(qiáng)調(diào)了其早期陳述并進(jìn)行了擴(kuò)展，將文化史作為一種有待發(fā)展和可資利用的資源，認(rèn)為文化史方法是一種分析性的、整合性的、進(jìn)化性的。(83)參見Fred Eggan,“Some Anthropological Approaches to the Understanding of Ethnological Cultures”,Ethnohistory,vol.8,no.1(1961),p.5.克魯伯指出，文化史的發(fā)展方向能拯救民族學(xué)的命運(yùn)。(84)參見Fred Eggan,“Some Anthropological Approaches to the Understanding of Ethnological Cultures”,Ethnohistory,vol.8,no.1(1961),p.8.自稱“民族史學(xué)”美德早期皈依者的(85)Fred Eggan,“Some Anthropological Approaches to the Understanding of Ethnological Cultures”,Ethnohistory,vol.8,no.1(1961),p.1.埃根認(rèn)為，近來“民族史學(xué)”的發(fā)展，證明了上述克魯伯的觀點(diǎn)。但是，他同時(shí)又指出，民族學(xué)將來的發(fā)展將會(huì)是多樣的；一般史和專門史正張開了大嘴，等待吞咽如人類學(xué)這樣的學(xué)科。(86)Fred Eggan,“Some Anthropological Approaches to the Understanding of Ethnological Cultures”,Ethnohistory,vol.8,no.1(1961),pp.8～9.有關(guān)美國(guó)“民族史學(xué)”未來發(fā)展的諸多討論，主要集中在戰(zhàn)后，尤其是20世紀(jì)70年代以后，包括以下幾個(gè)代表性方面。

第一，更為折中和綜合。盡管“民族史學(xué)”有自己的刊物和學(xué)會(huì)，有相關(guān)的研究隊(duì)伍，但他們的組織較為松散(松散性是其根本性特點(diǎn)之一)，往往是一種臨時(shí)性拼湊；另外，其研究主題也較為寬泛，因此依據(jù)有關(guān)學(xué)科確立的標(biāo)準(zhǔn)(87)現(xiàn)代學(xué)科的確立有如下標(biāo)志：第一，世界上出現(xiàn)了新的研究對(duì)象和解釋該對(duì)象的需求；第二，解釋該對(duì)象因果序列或性質(zhì)自成一格；第三，用于描述和解釋該對(duì)象的事實(shí)材料自成其類；第四，形成收集、分類、分析和概括事實(shí)材料的特殊角度、方法和概念術(shù)語；第五，建成培養(yǎng)專業(yè)人員的機(jī)構(gòu)和為同行提供導(dǎo)向的刊物和學(xué)會(huì)；第六，從業(yè)人員作為知識(shí)傳播者在學(xué)術(shù)中心或公共教育體系中受到尊重。參見張海洋《文化理論軌跡》，載莊孔韶主編：《人類學(xué)通論》，太原：山西教育出版社，2004年，第39頁(yè)。來看，它很難成為一個(gè)獨(dú)立的學(xué)科領(lǐng)域。有學(xué)者指出，“民族史學(xué)”將來的發(fā)展，可能更具折中性和綜合性。

特里杰認(rèn)為，歷史學(xué)家詹寧斯(Francis Jennings)的15卷《北美印地安手冊(cè)》(1979)的出現(xiàn)，暗示著無論在技術(shù)上、內(nèi)容上還是數(shù)量上，“民族史學(xué)”研究都有了很大發(fā)展，暗示著很多受到良好訓(xùn)練的職業(yè)歷史學(xué)家將會(huì)涉足其間。但是，歷史學(xué)中的“民族史學(xué)”，民族學(xué)中的“民族史學(xué)”——這種基本的學(xué)科分野，還是比較森嚴(yán)的。(88)Bruce G.Trigger,“Ethnohistory:Problems and Prospects”,Ethnohistory,vol.29,no.1.(1982),pp.15～16.在他看來，應(yīng)該鼓勵(lì)一種更為綜合、折中的方法，在更為廣闊的訓(xùn)練范圍內(nèi)來掌握“民族史學(xué)”方法論。傳統(tǒng)史學(xué)、“民族史學(xué)”、生態(tài)學(xué)、考古學(xué)在收集和分析人類行為的數(shù)據(jù)時(shí)，都發(fā)展出自己的一套特殊的方法，都需要特殊的訓(xùn)練。但是他們的研究都應(yīng)該放在生態(tài)學(xué)、歷史唯物主義、文化唯物主義、或者唯心主義的框架之中，必須在歷史的情境之中。土著美洲歷史自發(fā)生到現(xiàn)在，已有2萬年的歷史，對(duì)之進(jìn)行研究，需要史前考古學(xué)、“民族史學(xué)”、歐裔美洲史學(xué)等多方專家的加盟，需要口述史學(xué)、歷史語言學(xué)、體質(zhì)人類學(xué)、比較民族學(xué)等多方面的技術(shù)。研究北美土著歷史，需要這些不同學(xué)科之間的綜合。在一般的意義上講，比起其他社會(huì)科學(xué)，“民族史學(xué)”家在綜合分析方面將更有經(jīng)驗(yàn)。(89)Bruce G.Trigger,“Ethnohistory:Problems and Prospects”,Ethnohistory,vol.29,no.1(1982),p.16.

第二，有所顧慮，渴求變更。有些學(xué)者從整體上對(duì)作為一種職業(yè)的土著美國(guó)歷史——印第安史進(jìn)行了評(píng)價(jià)，從中也可反映出他們對(duì)美國(guó)“民族史學(xué)”未來發(fā)展的憂慮和期盼。他們認(rèn)為，近來的印第安史研究深刻影響了美國(guó)歷史的進(jìn)程。但也有人認(rèn)為，這些作品并沒有成為主流。過時(shí)的理論和無可計(jì)數(shù)的錯(cuò)誤損壞了近來的著作。有些人認(rèn)為，將印第安史視為一種為大家所認(rèn)可的領(lǐng)域，尚存在問題。有學(xué)者只是把印第安史作為邊疆或者西方史學(xué)的余興表演或者附屬物。(90)Donald L.Parman,Catherine Price,“A‘Work in Progress’:The Emergence of Indian History as a Professional Field”,The Western Historical Quarterly,vol.20,no.2(1989),p.195.有學(xué)者對(duì)印第安史學(xué)近來的發(fā)展有些擔(dān)憂，因?yàn)橐恍┲膶W(xué)者對(duì)之缺乏關(guān)注，而有些研究并不成熟，缺乏訓(xùn)練。還有學(xué)者指出，最好和最快地提高該領(lǐng)域的研究水平，就是寫出引人注目的作品，以支配職業(yè)史學(xué)界和公眾的注意力。(91)Donald L.Parman,Catherine Price,“A‘Work in Progress’:The Emergence of Indian History as a Professional Field”,The Western Historical Quarterly,vol.20,no.2(1989),p.196.

隨著“民族史學(xué)”的凸顯與繁盛，印第安史學(xué)家還持續(xù)從民族學(xué)的觀點(diǎn)來評(píng)價(jià)他們研究的優(yōu)勢(shì)和不足。多數(shù)人對(duì)印第安史學(xué)家如何使用這些技術(shù)來彌補(bǔ)傳統(tǒng)的歷史研究有著濃厚的興趣。在有些學(xué)者看來，他們做得并不怎么樣。實(shí)際上，是民族學(xué)家而不是歷史學(xué)家產(chǎn)生了最好的“民族史學(xué)”。(92)Donald L.Parman,Catherine Price,“A‘Work in Progress’:The Emergence of Indian History as a Professional Field”,The Western Historical Quarterly,vol.20,no.2(1989),p.193.如何提高印第安史的研究水平？有人直率地指出，需要更多的工作、經(jīng)費(fèi)和時(shí)間；其他人認(rèn)為，要建立一個(gè)國(guó)家性組織，出版一個(gè)一流期刊來補(bǔ)充完善ethnohistory期刊；最為普遍的觀點(diǎn)認(rèn)為，需要使用更多的跨學(xué)科方法來書寫印第安史；一些人則充分看到，“民族史學(xué)”的使用相當(dāng)有限，多限于印第安社區(qū)的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和政治結(jié)構(gòu)，他們主張用一種更為廣闊的范圍，將印第安與全世界其他土著包含進(jìn)來，以進(jìn)行比較研究。(93)Donald L.Parman,Catherine Price,“A‘Work in Progress’:The Emergence of Indian History as a Professional Field”,The Western Historical Quarterly,vol.20,no.2(1989),p.193.

帕曼和普萊斯曾指出，若細(xì)看期刊ethnohistory的訂閱表，可以發(fā)現(xiàn)，目前(1989年)在訂閱該期刊的人員之中，人類學(xué)家是歷史學(xué)家的5倍。這種狀況以及上述“要建立一個(gè)國(guó)家性組織，出版一個(gè)一流的期刊來補(bǔ)充期刊ethnohistory”的呼吁，反映了無論基于何種原因，許多歷史學(xué)家對(duì)ethnohistory期刊及其學(xué)會(huì)并不看重。(94)參見Donald L.Parman,Catherine Price,“A‘Work in Progress’:The Emergence of Indian History as a Professional Field”,The Western Historical Quarterly,vol.20,no.2(1989),p.193.注釋21。

第三，前景光明，期待新的發(fā)展。在20世紀(jì)60～70年代，就有很多學(xué)者對(duì)美國(guó)“民族史學(xué)”的光明前景表示出了足夠的信心。美國(guó)歷史學(xué)家沃什布恩認(rèn)為：

“民族史學(xué)”，作為擁有期刊、組織和追隨者的一門學(xué)科，將會(huì)持續(xù)存在——這無需證明；若它停止存在，我也肯定，它將證明自己的這種發(fā)展也是正確，能為歷史學(xué)家和人類學(xué)家所接受。因此，讓我們都成為“民族史學(xué)”家吧，寫我們之所寫，讓別人隨便稱呼我們好了。(95)Wilcomb E.Washburn,“Ethnohistory:History‘In the Round’”,Ethnohistory,vol.8,no.1(1961),p.45. 參見Shepard Krech Ⅲ,“The State of Ethnohistory”,Annual Review of Anthropology,vol.20(1991),p.346.

他還充分肯定了“民族史學(xué)”的價(jià)值，并認(rèn)為它將會(huì)有蓬勃發(fā)展的未來——“‘民族史學(xué)’將來將變得更加開放，將首次大規(guī)模地認(rèn)真考察檔案材料，從中澄清過去族群碰撞研究中的混亂。”(96)Wilcomb E.Washburn,“Ethnohistory:History‘In the Round’”,Ethnohistory,vol.8,no.1(1961),p.45.

施韋因指出，就目前來看(1976年)：

“民族史學(xué)已經(jīng)取得了重要成就，包括方法論和理論上的拓展。今后的時(shí)代將是“民族史學(xué)”發(fā)展令人激動(dòng)的時(shí)代，盡管它還很年輕……如果我們能夠?qū)ⅰ懊褡迨穼W(xué)”研究引向深入，那么無論是歷史學(xué)還是民族學(xué)人類學(xué)，將為我們提供經(jīng)驗(yàn)性數(shù)據(jù)以及新的思想源泉，將為我們?cè)诮忉屛幕瘮?shù)據(jù)方面提供指導(dǎo)。(97)Karl H.Schwerin,“The Future of Ethnohistory”,Ethnohistory,vol.23,no.4(1976),p.337.

在1978年，斯波思指出，“民族史學(xué)”的發(fā)展已到中年。他呼吁“民族史學(xué)”也要有新的發(fā)展。其一，個(gè)人或者團(tuán)體，在學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)和“民族史學(xué)”中，應(yīng)該越來越重視跨學(xué)科的發(fā)展，由此，學(xué)者們應(yīng)進(jìn)一步組織起來，在“民族史學(xué)”的方法論中、在保守的程序中接受系統(tǒng)訓(xùn)練。其二，應(yīng)該對(duì)各種各樣的檔案材料(書面記錄、口述記錄)越來越重視，包括對(duì)他們的置放、保存、編目等等。其三，要收集這些檔案及口頭文獻(xiàn)，要與“美國(guó)民族史學(xué)學(xué)會(huì)”的基礎(chǔ)和發(fā)展有聯(lián)系。其四，要建立定期的獎(jiǎng)勵(lì)和促進(jìn)制度，為“民族史學(xué)”及學(xué)會(huì)的發(fā)展做出貢獻(xiàn)。在他看來，已經(jīng)取得的成就對(duì)這個(gè)學(xué)科和學(xué)會(huì)的將來發(fā)展，是至關(guān)重要的。(98)Ronald Spores,“Ethnohistory in Middle Age:An Assessment and a Call for Action”,Ethnohistory,vol.25,no.3(1978),pp.204～205.

進(jìn)入20世紀(jì)90年代以來，又有了相關(guān)的新討論，這些討論表達(dá)了“民族史學(xué)”未來發(fā)展的樂觀前景。學(xué)界一般認(rèn)為，由于近來人類學(xué)和歷史學(xué)之間的整合，“民族史學(xué)”需要重新界定，檢驗(yàn)其有效性。(99)轉(zhuǎn)引自Jennifer S.H.Brown,“Ethnohistorians:Strange Bedfellows,Kindred Spirits”,Ethnohistory,vol.38,no.2(1991),p.120.布朗對(duì)此提出兩點(diǎn)意見：其一，目前二者的整合狀態(tài)并不令人滿意，因?yàn)槿匀挥泻芏嗟娜祟悓W(xué)家、歷史學(xué)家忽視二者間的聯(lián)系。在有關(guān)期刊和會(huì)議中所展示出來的“民族史學(xué)”，對(duì)不同學(xué)科之間的交流不夠重視，很少作品能真正體現(xiàn)這種交流。其二，至于對(duì)“民族史學(xué)”的重新界定，正如對(duì)文化概念的界說一樣，一直在持續(xù)進(jìn)行，但這并不重要。關(guān)鍵在于從社會(huì)的角度、文化的角度以及歷史的角度來擴(kuò)展研究的領(lǐng)域。在他看來，各種新的界定出現(xiàn)，并不意味著這類研究將會(huì)消失、或者被懸置起來，因?yàn)橹救は嗤兜娜舜笥腥嗽凇?100)Jennifer S.H.Brown,“Ethnohistorians:Strange Bedfellows,Kindred Spirits”,Ethnohistory,vol.38,no.2(1991),p.120.

凱琦指出：

今天，“民族史學(xué)”(ethnohistory)的名稱受到質(zhì)疑，因?yàn)閑thnos本身的含義受到懷疑，而不是因?yàn)樗姆椒ㄕ摗Ｔ谖覀兪褂胊nthropological history該術(shù)語時(shí)，懷疑消失了，正如它的很多開放的支持者所贊成的，它卷入了人類學(xué)和歷史學(xué)方法和理論的聯(lián)合之中，而且聚焦于某些族群的歷史(history)或歷史編纂(historiography)之中。這樣來看待它，沒有理由認(rèn)為它不會(huì)繁榮發(fā)展。(101)Shepard Krech Ⅲ,Ethnohistory,In David Levinson and Melvin Ember eds.,Encyclopedia of Cultural Anthropology,New York:Henry Holt and Company,1996,p.428.

曾任ethnohistory期刊主編長(zhǎng)達(dá)10年之久(1998-2007)的懷特海德，從ethnohistory期刊發(fā)展的角度，憧憬了“民族史學(xué)”的未來：“……這種經(jīng)歷和體驗(yàn)，即作為主編所擔(dān)負(fù)的重任，得到了緩解，是因?yàn)橐涣鞯膶W(xué)者們用他們自己的方式把ethnohistory期刊推向了一個(gè)新的重要的高度……”(102)Neil L Whitehead,“Editor’s Statement”,Ethnohistory,vol.54,no.4(2007),p.582.

結(jié)合期刊ethnohistory新世紀(jì)以來的發(fā)展情況以及西方學(xué)者的有關(guān)討論，我們認(rèn)為，進(jìn)入新世紀(jì)以來，美國(guó)“民族史學(xué)”在保持原有的多樣、松散等風(fēng)格特點(diǎn)的同時(shí)，進(jìn)一步顯示出了一種多樣性與集中化并存的發(fā)展態(tài)勢(shì)。作為萌發(fā)于美國(guó)民族學(xué)與歷史學(xué)等學(xué)科中間地帶的“混血兒”，隨著它的日益成熟完善，美國(guó)“民族史學(xué)”將逐漸發(fā)展成為美國(guó)民族學(xué)的一個(gè)分支學(xué)科、以及美國(guó)歷史學(xué)的一個(gè)分支學(xué)科，日漸向一門“準(zhǔn)學(xué)科”的方向邁進(jìn)。

從某種意義上講，美國(guó)“民族史學(xué)”雖然經(jīng)歷了一個(gè)多世紀(jì)的曲折發(fā)展，擁有百年的歷史積淀，在不斷發(fā)現(xiàn)問題和解決問題中、在不斷繼承和創(chuàng)新中，已經(jīng)日漸凸顯和繁盛起來；但是，今天的美國(guó)“民族史學(xué)”依然是方興而未艾，我們將拭目以待它的充滿生機(jī)同時(shí)又是富于挑戰(zhàn)性的未來。

小 結(jié)

美國(guó)“民族史學(xué)”在較長(zhǎng)時(shí)期的發(fā)展歷程中，逐漸形成了總體特點(diǎn)和自身特色。其一，美國(guó)“民族史學(xué)”的發(fā)生發(fā)展，從側(cè)面體現(xiàn)了20世紀(jì)美國(guó)民族學(xué)人類學(xué)與歷史學(xué)之間的“分合”關(guān)系——由遠(yuǎn)距離并行發(fā)展，到互相趨近，進(jìn)而到近距離并行發(fā)展的過程，以及近年來美國(guó)民族學(xué)與歷史學(xué)進(jìn)一步交融匯合(主要體現(xiàn)在研究方法上)的整體發(fā)展脈絡(luò)。其二，美國(guó)“民族史學(xué)”的發(fā)生，與國(guó)家的介入密切相關(guān)。美國(guó)“民族史學(xué)”的發(fā)展，也一直受到國(guó)家介入的深刻影響。國(guó)家的介入，既對(duì)美國(guó)“民族史學(xué)”有積極影響，也產(chǎn)生了負(fù)面作用，始終是左右美國(guó)“民族史學(xué)”發(fā)展的重要因素之一，也是美國(guó)“民族史學(xué)”的一個(gè)顯著特色。其三，在美國(guó)“民族史學(xué)”之中，無論是美國(guó)民族學(xué)脈絡(luò)中的“他者—文化”學(xué)派，還是美國(guó)歷史學(xué)脈絡(luò)中的“新”邊疆史學(xué)派，都從不同角度展示出了對(duì)文化視角和“他者”視角的倚重與強(qiáng)調(diào)。由此，文化主題和“他者”主題，成為不斷發(fā)展演變的美國(guó)“民族史學(xué)”始終關(guān)注的主題。進(jìn)入新世紀(jì)以來，前景光明，期待新的發(fā)展的美國(guó)“民族史學(xué)”表現(xiàn)出“多樣化與集中化并存”的發(fā)展態(tài)勢(shì)。

美國(guó)“民族史學(xué)”的孕育、凸顯與繁盛，在美國(guó)及西方學(xué)界留下了深刻的印痕和軌跡，也給學(xué)界及社會(huì)帶來了不同層面和程度的影響。這些影響，既展示在表面的學(xué)科和方法層面，促進(jìn)了民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)等學(xué)科的溝通和方法的互補(bǔ)；也表現(xiàn)在擴(kuò)展的知識(shí)層面，促動(dòng)了民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)等傳統(tǒng)研究范式的轉(zhuǎn)換與知識(shí)生產(chǎn)能力的提升；還觸及了深層的文化概念層面，解構(gòu)了隱含在學(xué)術(shù)研究之中的“白人中心論”和“西方中心論”，引發(fā)了倫理、道德和政治上的轉(zhuǎn)型。這些影響，既體現(xiàn)了美國(guó)“民族史學(xué)”的學(xué)術(shù)價(jià)值，也彰顯了它的社會(huì)意義。

對(duì)美國(guó)“民族史學(xué)”的發(fā)展演變進(jìn)行總體回顧、反思和展望，對(duì)于推進(jìn)美國(guó)“民族史學(xué)”的認(rèn)知和研究具有重要意義，對(duì)于我國(guó)民族史學(xué)、歷史人類學(xué)等相關(guān)學(xué)科建設(shè)而言亦有一定的參考價(jià)值。