張慧慧

在恩格斯看來，國家是社會發(fā)展到一定階段，出現(xiàn)階級分化、階級對立和階級沖突之后的產(chǎn)物。而在這之前，在社會分化不充分和階級發(fā)育不完全的社會，存在非國家形態(tài)的強制權(quán)力和秩序，構(gòu)成了特有的政治形態(tài)。由于地理因素，彝族長期遠(yuǎn)離國家政治經(jīng)濟(jì)文化中心，在相當(dāng)長的時間內(nèi)，國家權(quán)力難以在彝族地區(qū)實施直接有效的統(tǒng)治。彝族社會在缺失國家直接統(tǒng)治的狀態(tài)下得以長期延續(xù)，主要原因在于家支制度①本文所述“家支”，是指以諾家庭為核心，包含隸屬于其的曲諾、阿加、呷西等級在內(nèi)的廣義家支。。所謂家支，是指以父系血緣關(guān)系為基礎(chǔ)而緊密聯(lián)結(jié)的親族團(tuán)體。彝族家支社會在因為財產(chǎn)關(guān)系產(chǎn)生奴隸制的同時，血緣家族關(guān)系延續(xù)下來，從而將不同等級身份的成員包裹在一個家支團(tuán)體中，并形成家支制政治形態(tài)，成為彝族社會公共權(quán)力與統(tǒng)治秩序的牢固基礎(chǔ)。只是隨著國家力量的外部性介入，才改變這一堅固的家支制政治形態(tài)，使得彝族社會發(fā)生歷史性變革。本文擬以關(guān)系疊加為視角，并以在小涼山②本文所指“小涼山”主要范圍為云南省麗江市寧蒗縣及其毗連的彝族聚居區(qū)。彝族地區(qū)開展的田野調(diào)查為依據(jù)，對1956年民主改革前彝族社會的家支制政治形態(tài)及其運行作一探討。

一、血緣—經(jīng)濟(jì)關(guān)系中的家支制

馬克思主義認(rèn)為，社會關(guān)系根源于生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式。奴隸社會作為馬克思主義五大社會形態(tài)之一，即來源于隨私有制產(chǎn)生而出現(xiàn)的剝削階級與被剝削階級的分化，社會基于經(jīng)濟(jì)占有而分解為統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者兩個相互對立的群體。

民主改革以前，在貧乏的社會生產(chǎn)力能夠產(chǎn)生相對較少剩余產(chǎn)品的物質(zhì)前提下，彝族社會長期保持著奴隸主占有制底色，其社會生產(chǎn)關(guān)系以奴隸主占有生產(chǎn)資料與生產(chǎn)者為基礎(chǔ)，并產(chǎn)生了基于生產(chǎn)關(guān)系的等級與等級關(guān)系。小涼山彝族社會以血統(tǒng)的純潔、人身的隸屬（占有）為主要依據(jù)，劃分為諾、曲諾、阿加和呷西4 個等級。其中，曲諾、阿加和呷西3 個等級被統(tǒng)稱為“節(jié)伙”，是彝族社會的被統(tǒng)治者，節(jié)伙稱直屬諾主子為“色坡”，諾伙漢稱黑彝，為彝族社會的統(tǒng)治者。諾伙與節(jié)伙基于等級關(guān)系與經(jīng)濟(jì)占有形成了不同等級之間差異化的經(jīng)濟(jì)地位與財產(chǎn)權(quán)利。其中，居于統(tǒng)治地位的諾等級享有完全的財產(chǎn)權(quán)，而居于被統(tǒng)治地位的曲諾、阿加、呷西等級分別享有半財產(chǎn)權(quán)、少量財產(chǎn)權(quán)與無財產(chǎn)權(quán)，諾等級即依靠對于生產(chǎn)資料的占有而開展對其余3 個等級不同程度的奴役和統(tǒng)治，彝族社會因經(jīng)濟(jì)關(guān)系的分化而分裂為統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者兩個對立面。

等級制度成為彝族社會賴以維系和不可動搖的根本，但彝族社會的這種等級制度又和血緣關(guān)系緊密相關(guān)。①林耀華：《民族學(xué)研究》，北京：中國社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1985年，第345頁。血緣關(guān)系是原生的、與生俱來的社會關(guān)系，社會中的任何成員都生活在血緣關(guān)系之中，且以血緣關(guān)系作為其行為選擇的重要依據(jù)。②徐勇：《關(guān)系中的國家》（第1卷），北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2019年，第54頁。馬克思認(rèn)為：“我們越往前追溯歷史，個人，從而也是進(jìn)行生產(chǎn)的個人，就越表現(xiàn)為不獨立，從屬于一個較大的整體。最初還是十分自然地在家庭和擴(kuò)大成為氏族的家庭中；后來是在由氏族間的沖突和融合而產(chǎn)生的各種形式的公社中?！雹邸恶R克思恩格斯選集》（第2卷），北京：人民出版社，2012年，第684頁。

一般而言，以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的氏族組織通常只適用于內(nèi)部完全平等的社會，內(nèi)部階級分化的出現(xiàn)必然會導(dǎo)致氏族組織最終被以地域為基礎(chǔ)的國家所取代。④張德元：《涼山彝族家支制度論要》，《貴州民族研究》2003年第4期。古代西方世界即是隨著商品經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)生與階級的確立而逐漸以地區(qū)團(tuán)體代替血緣氏族團(tuán)體，血緣氏族團(tuán)體因此被取代而不復(fù)存在。而在民主改革前的彝族社會，建基于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上，在尚“不知國家和國家權(quán)力為何物”的前國家社會形態(tài)之下，以血緣團(tuán)體為基礎(chǔ)的氏族組織并沒有被地域團(tuán)體所取代，而是作為彝族地區(qū)公共權(quán)力與統(tǒng)治秩序的牢固基礎(chǔ)而長期存在。

民主改革以前，在森嚴(yán)的等級制度之下，為便于諾統(tǒng)治者對附屬等級實施統(tǒng)治，產(chǎn)生了一套以父系血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的家支組織作為彝族地區(qū)所特有的社會政治結(jié)構(gòu)。家支作為一種自然的血緣氏族，不僅是彝族社會的根基，也成為彝族社會的基本政治單元。⑤廖林燕：《論彝族政治權(quán)力的歷史變遷》，《云南師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2011年第2期。但彝族社會的家支組織已不是原始形態(tài)的氏族，而是建立在奴隸制以及個體家庭基礎(chǔ)上的再生的氏族。⑥胡慶鈞：《涼山彝族奴隸制社會形態(tài)》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1985年，第247頁。彝族社會在綿續(xù)的歷史長河中，由諾統(tǒng)治者占據(jù)主導(dǎo)地位的家支氏族組織已非僅限于以諾等級為中心的血緣關(guān)系的世代延續(xù)，而是包含了曲諾與奴隸等級在內(nèi)的再生的家支氏族。彝族社會在缺乏國家直接統(tǒng)治的“前國家”形態(tài)下，受生存環(huán)境的限制，其依托于血緣團(tuán)體家支組織，將奴隸與奴隸主之間的經(jīng)濟(jì)對抗關(guān)系擴(kuò)展至帶有血緣親情色彩的家支團(tuán)體關(guān)系抑或擬制血緣關(guān)系，使得等級次序之上呈現(xiàn)出一種超越等級的生產(chǎn)、生活互動以及帶有溫情化色彩的共同體屬性，從而形成家庭關(guān)系的放大，產(chǎn)生基于等級關(guān)系的彝族社會所特有的家支制度。

在家支制度之下，所謂奴隸，既是一種等級身份象征，又意味著其固定的附屬于某一家支而成為家支共同體的成員。列寧有言：“所謂階級，就是這樣一些大的集團(tuán)，由于它們在一定社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中所處的地位不同，其中一個集團(tuán)能夠占有另一個集團(tuán)的勞動?！雹摺读袑庍x集》（第4卷），北京：人民出版社，1995年，第11頁。階級的本質(zhì)是因生產(chǎn)資料占有不同而形成的利益根本對立的社會集團(tuán)。古代西方奴隸社會即是在社會成員因經(jīng)濟(jì)占有分裂而來的奴隸與奴隸主兩個直接對立的階級之間形成政治統(tǒng)治關(guān)系，以階級的方式來組織奴隸是古代西方奴隸社會的重要特點。從歷史的維度看，社會關(guān)系具有擴(kuò)展性與疊加性的特點。⑧徐勇：《關(guān)系中的國家》（第1卷），第41頁。相對于古代西方以階級的方式來組織奴隸社會，彝族社會在經(jīng)濟(jì)關(guān)系與血緣關(guān)系的雙重支配之下，呈現(xiàn)出內(nèi)部分裂、外部一體的對立統(tǒng)一狀態(tài)，從而形成了等級秩序與家支整體秩序同時共存的相對穩(wěn)定狀態(tài)。彝族社會內(nèi)部的等級關(guān)系與家支關(guān)系猶如兩條經(jīng)緯線，將等級界限分明的彝族社會整合成為一張相對穩(wěn)定的政治結(jié)構(gòu)網(wǎng)。在這一疊加的政治網(wǎng)絡(luò)中，彝族社會通過以血緣關(guān)系為主導(dǎo)的家支而非以財產(chǎn)關(guān)系為主導(dǎo)的階級來組織社會，從而使得彝民在其特有的家支制度之下一方面受到等級秩序的嚴(yán)格限制，另一方面又呈現(xiàn)出被家支高度組織化的特征，亦即基于等級分化的家支共同體的基本特征。

二、家支制的政治形態(tài)構(gòu)成

民主改革前，家支作為彝族社會的基本單元，在經(jīng)濟(jì)關(guān)系與血緣關(guān)系的雙重支配下產(chǎn)生其特有的政治形態(tài)。在這一政治形態(tài)中，其以家支作為社會基本單元，構(gòu)成以家支頭人為核心的雙向權(quán)力體系，并最終形成家支利益至上的穩(wěn)固性等級身份秩序。

（一）獨立的家支行動單位

摩爾根認(rèn)為，“一切政治形態(tài)都可歸納為兩種基本方式，……一種方式以人身、以純?nèi)松黻P(guān)系為基礎(chǔ)，我們可以名之為社會。這種組織的基本單位是氏族?！诙N方式以地域和財產(chǎn)為基礎(chǔ)，我們可以名之為國家。這種組織的基礎(chǔ)或基本單位是用界碑劃定范圍的鄉(xiāng)或區(qū)及其所轄之財產(chǎn)?！雹賉美]路易斯·亨利·摩爾根：《古代社會》（上冊），楊東蒓、馬雍、馬巨譯，北京：商務(wù)印書館，1977年，第6頁。而在傳統(tǒng)中國社會，受限于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展程度，血緣關(guān)系并未隨著地域關(guān)系的確立而被完全打破，而是直接從血緣母體脫胎產(chǎn)生原生國家，并按照血緣道德理想形塑國家形態(tài)。②徐勇、楊海龍：《歷史政治學(xué)視角下的血緣道德王國——以周王朝的政治理想與悖論為例》，《云南社會科學(xué)》2019年第4期。因此，中國社會和政治的基本單元并未呈現(xiàn)出如摩爾根所述清晰的區(qū)隔線。

民主改革前的彝族社會，以婚姻和血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的家支作為社會細(xì)胞組織，成為彝族社會的基本治理單位。彝族地區(qū)由于大山大河等阻隔，中心地帶的中央政權(quán)難以對彝族地區(qū)行使直接有效的治理。如摩爾根所言：“古代社會建立在人身關(guān)系的組織上，它是通過個人與氏族、與部落的關(guān)系來進(jìn)行治理的?！雹踇美]路易斯·亨利·摩爾根：《古代社會》（上冊），第218頁。由于歷史與地理的原因，彝族社會長期維系著各大諾伙家支各自為政的孤立隔絕狀態(tài)。隨著諾家支因人口增長而發(fā)生的家支裂變，曲諾、阿加、呷西3 個等級也隨之發(fā)生裂變而遷移至新的居所，社會結(jié)構(gòu)整體呈現(xiàn)出離散的分隔狀態(tài)，家支與家支之間有明確的物理邊界、社會邊界及心理邊界，家支以較強的排他性形成一個完整的地理、產(chǎn)權(quán)、身份認(rèn)同的社會基本單元，從而與他者區(qū)別開來。

在家支這一基本單元之內(nèi)，雖存在縱向的等級劃分與權(quán)力分割，但在較為艱苦生存環(huán)境的約束下，基于共同的安全需求，家支內(nèi)部的社會成員高度依附于家支整體，與家支整體形成“一榮俱榮，一損俱損”的共同體關(guān)系，家支成員與家支整體不可分割和獨立。作為家支成員，在享受家支的安全庇護(hù)的同時，也有共同對外維護(hù)家支整體利益與安全的義務(wù)。家支因此成為一個獨立的行動單位，彝族社會也因血緣聯(lián)結(jié)的長期延續(xù)，而始終未能出現(xiàn)以地域團(tuán)體完全取代血緣團(tuán)體的情況。

（二）雙向的家支權(quán)力結(jié)構(gòu)

權(quán)力起源于最早的政治行為，其與人類社會存在著共生的關(guān)系。從社會層面看，權(quán)力一方面可以通過社會控制維持秩序，另一方面亦可提高集體行動的效率。民主改革前，在彝族社會尚未形成統(tǒng)一的政權(quán)組織形式，其以家支作為基本的社會治理單元，各等級在其所屬的家支的約束下進(jìn)行生產(chǎn)生活、開展對內(nèi)對外交往，同時也在家支的庇護(hù)下得以安身立命。在諾家支統(tǒng)治區(qū)，自視血統(tǒng)高貴、根骨純正的諾等級享有至高無上的特權(quán)以及對其他等級成員絕對的支配權(quán)力，如接收被統(tǒng)治者的年節(jié)禮、不同程度地占有被統(tǒng)治者的勞役、支配被統(tǒng)治者的親權(quán)與婚權(quán)，甚至對被統(tǒng)治者擁有生命支配權(quán)，等等。同時也享有領(lǐng)地內(nèi)最高的仲裁權(quán)、決策權(quán)與習(xí)慣法的執(zhí)行權(quán)。

然而，社會是由多重交疊和交錯的社會空間的權(quán)力網(wǎng)絡(luò)構(gòu)成的。④[英]邁克爾·曼：《社會權(quán)力的來源》（第1卷），劉北成、李少軍譯，上海：上海人民出版社，2002年，第1頁。權(quán)力作為一種主體間的關(guān)系，體現(xiàn)為一種關(guān)系屬性。而人作為一種社會存在，社會性是人的本質(zhì)屬性，生活在社會中的個人不可避免地要與外界產(chǎn)生社會交往。但人同時也是一種有局限性的社會存在，任何人都難以滿足個人的所有需求，在人與人之間掌握不對等資源的前提下，人固有的局限性形成了人與人之間相互依存的雙向權(quán)力關(guān)系。從彝族社會的家支權(quán)力結(jié)構(gòu)來看，諾等級雖掌握著領(lǐng)地內(nèi)的最高統(tǒng)治權(quán)，但在自然資源匱乏以及生存環(huán)境的約束下，黑彝等級同時也需要依靠奴隸等級的勞動力來獲得生活資料，需要依靠被統(tǒng)治等級的力量來壯大家支實力，因而其權(quán)力邊界又受到倫理道德與文化習(xí)俗的制約。如若黑彝統(tǒng)治者對于奴隸苛剝嚴(yán)重或隨意殺害，則奴隸等級可通過“偷懶、裝糊涂、開小差、假裝順從、偷盜、裝傻賣呆、誹謗、縱火、暗中破壞”等“弱者的武器”作為其反抗的日常形式，①[美]詹姆斯·C.斯科特：《弱者的武器》，鄭廣懷、張敏、何江穂譯，南京：譯林出版社，2007年，“前言”第2頁。亦可通過逃往敵對家支領(lǐng)地的方式來削弱家支力量。從而，處于被統(tǒng)治地位的等級成員同樣擁有對于黑彝統(tǒng)治者的監(jiān)督與約束權(quán)力。彝族社會基于家支制度的權(quán)力結(jié)構(gòu)如同傘狀，雖然執(zhí)握著傘柄的黑彝統(tǒng)治者更接近權(quán)力中心，但是所有家支成員也都同時分布于傘面上，缺少其中任何一方家支均難以持存。②郝彧：《涼山彝族家支的權(quán)力結(jié)構(gòu)與彝區(qū)鄉(xiāng)村秩序控制》，《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版）》2018年第11期。

（三）雙重的頭人權(quán)威來源

所謂關(guān)系即權(quán)力，權(quán)力源于人基于特定對象、特定資源相聯(lián)系而產(chǎn)生的特殊關(guān)系。③徐勇：《“關(guān)系權(quán)”：關(guān)系與權(quán)力的雙重視角——源于實證調(diào)查的政治社會學(xué)分析》，《探索與爭鳴》2017年第7期。家支是彝族社會基于經(jīng)濟(jì)關(guān)系與血緣關(guān)系疊加而形成的基本單元。相應(yīng)的，家支頭人的統(tǒng)治權(quán)威亦來源于財產(chǎn)主權(quán)者與血緣長者的兩者疊加，二者的共同作用構(gòu)成了家支頭人無可爭辯的權(quán)力基礎(chǔ)。

一方面，家支頭人的權(quán)威來源于其是財產(chǎn)的主權(quán)者。馬克思主義認(rèn)為，階級本質(zhì)上是一個經(jīng)濟(jì)范疇，人們對生產(chǎn)資料的占有關(guān)系是劃分階級的決定性因素。在奴隸社會中，劃分階級和等級最主要的依據(jù)即是生產(chǎn)者和生產(chǎn)資料的奴隸主所有制。④胡慶鈞：《涼山彝族奴隸制社會形態(tài)》，第344頁。在等級森嚴(yán)、界線分明的彝族諾統(tǒng)治區(qū)域，諾作為家支內(nèi)的最高統(tǒng)治者，擁有著領(lǐng)地內(nèi)大多數(shù)土地、牲畜以及其他生產(chǎn)生活資料的所有權(quán)，曲諾占有一定的土地和其他生產(chǎn)資料，阿加等級擁有少量的耕地與財產(chǎn)所有權(quán)，且其多首先以從諾主子處領(lǐng)得耕食地作為自家生產(chǎn)發(fā)展的基礎(chǔ)，作為家奴的呷西等級則常年與主子同居共食，完全依靠主子為其提供生產(chǎn)與生活資料。諾等級因?qū)ιa(chǎn)資料的高度占有而不同程度享有支配其他等級成員的權(quán)力，甚至在一定程度上擁有對占有民進(jìn)行生殺予奪的權(quán)力。

另一方面，家支頭人的權(quán)威來源于其是血緣的長者。血統(tǒng)因素即根骨好壞是彝族社會等級劃分的基本依據(jù)，也是家支制度得以支配其他一切社會制度的根基所在，在彝族社會中長期發(fā)揮著強烈的支配作用。所謂“黑彝一樣大，骨頭一樣重”，黑彝既作為等級概念指代在統(tǒng)轄區(qū)域內(nèi)的統(tǒng)治權(quán)，又作為血緣概念指代貴族統(tǒng)治者，黑彝統(tǒng)治者更多的是依賴系譜而非財富獲得其統(tǒng)治地位，在等級身份的認(rèn)同與決定因素中，親屬比等級發(fā)揮了更為基礎(chǔ)的作用。⑤[美]安·麥克斯韋·希爾：《小涼山的俘虜、親屬和奴隸》，阿嘎佐詩譯，《廣西民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2005年第3期。無論富裕與否，其世襲的統(tǒng)治者身份不會發(fā)生變更。在家支這一擴(kuò)大的血緣家庭中，黑彝統(tǒng)治者如同“家長”組織和管理著家支整體，在家支內(nèi)部血緣分隔的基礎(chǔ)上，為避免個體家庭因弱抗風(fēng)險能力而消亡，防止因個體家庭消亡而導(dǎo)致集體力量受損，黑彝統(tǒng)治者亦會在一定程度上為其成員提供“家長式”關(guān)懷，如在所管轄的成員生大病時，黑彝奴隸主會組織家支管轄的其他成員幫助生病者開展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，以保持家支規(guī)模的壯大以及成員人心的凝聚；同時，黑彝統(tǒng)治者會通過對被統(tǒng)治等級以親屬稱謂的方式構(gòu)建雙方之間的擬制血緣關(guān)系，通過家庭關(guān)系的放大來維護(hù)其統(tǒng)治權(quán)威，鞏固其家支實力與秩序。

（四）穩(wěn)固的等級身份制度

等級關(guān)系內(nèi)涵的權(quán)力義務(wù)關(guān)系，在家支內(nèi)部形成了基于權(quán)威服從的穩(wěn)固性等級身份制度。在家支內(nèi)部，諾等級作為統(tǒng)治者世襲的享有世代占有被統(tǒng)治等級的權(quán)利，而被統(tǒng)治者則需世代承擔(dān)諾統(tǒng)治者加諸于其身上的隸屬性負(fù)擔(dān)，如年節(jié)送禮、外出隨從、服勞役等。在血統(tǒng)與習(xí)慣法的剛性約束以及家支共同體的柔性整合下，這種世襲的權(quán)利義務(wù)關(guān)系呈現(xiàn)出無可爭辯的合理性與合法性，而家支成員則對于其等級身份具備近乎迷信的認(rèn)同與服從。原因在于：

一是血統(tǒng)與習(xí)慣法的剛性約束。彝諺有“山羊變不了綿羊，綿羊變不了山羊”，以此來強調(diào)血統(tǒng)對于等級地位的支配性作用。在明確的主奴尊卑與嚴(yán)格的等級內(nèi)婚制度設(shè)計下，彝族社會等級分明的社會結(jié)構(gòu)通過社會習(xí)慣法而得以“合法化”。習(xí)慣法作為一種按規(guī)定執(zhí)行的制度，以維護(hù)貴族奴隸主的統(tǒng)治利益為核心意志，從而使得黑彝統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間世襲的權(quán)利義務(wù)關(guān)系由于血統(tǒng)區(qū)隔而成為一條不可逾越的鴻溝。

二是家支共同體的柔性整合。彝族社會在“有家無國”的自生自發(fā)秩序體系之下，各黑彝家支之間常因土地征戰(zhàn)、奴隸搶奪、婚姻債務(wù)糾紛等原因而爆發(fā)冤家械斗。在無上層政權(quán)進(jìn)行干涉、調(diào)節(jié)的情況下，彝族社會主要依靠以諾統(tǒng)治者為核心的家支武裝來對抗外部侵略，維護(hù)家支利益。對于曲諾、阿加與呷西等級而言，黑彝等級在對其進(jìn)行剝削、奴役的基礎(chǔ)之上，同時也以保護(hù)者的角色通過家支力量使其免于人身與財產(chǎn)安全的威脅。恩格斯有言，“只要被壓迫階級還沒有成熟到能夠自己解放自己，這個階級的大多數(shù)人就仍將承認(rèn)現(xiàn)在的社會秩序是唯一可行的秩序?！雹賉德]恩格斯：《家庭、私有制和國家的起源》，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯，北京：人民出版社，2018年，第192頁。彝族社會的被統(tǒng)治等級在血緣家支整合之下長期以依附型群體存在而未能產(chǎn)生沖破奴隸制枷鎖的沖動與愿景。

（五）家支利益至上的相對穩(wěn)定政治結(jié)構(gòu)

彝族社會因應(yīng)著農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)力基礎(chǔ)，采取了一種適用于其生產(chǎn)力發(fā)展水平的以等級解釋血緣、以血緣解釋等級的血緣—等級高度融合社會分層方式。②嘉日姆幾：《論涼山彝族族屬認(rèn)同的蛋形結(jié)構(gòu)——從小涼山的“農(nóng)場”現(xiàn)象說起》，《社會學(xué)研究》2010年第5期。祖先作為一個文化符號，將整個家支整合成一個體系，形成一個內(nèi)部分化但一致對外的家支共同體。即使作為被統(tǒng)治等級中地位最高者的曲諾等級在長期對抗與延續(xù)中也形成了家支，但其依然存續(xù)在遵從黑彝家支與曲諾家支奴役與被奴役關(guān)系、保持地區(qū)整體權(quán)力結(jié)構(gòu)一致的基礎(chǔ)之上。

在家支譜系、家支會議以及家支習(xí)慣法等多重政治設(shè)計下，不同等級成員之間依托于黑彝家支而呈現(xiàn)出高度組織化的家支共同體狀態(tài)。以黑彝家支為核心的家支制度，既承擔(dān)著維護(hù)內(nèi)部等級秩序、保持自身血統(tǒng)“純潔”的任務(wù)，又擔(dān)負(fù)著保護(hù)本家支成員及其利益不被其他家支或其他民族所侵犯的使命。黑彝作為自發(fā)武裝力量的組織者和支配者，對于被統(tǒng)治者而言，其既是經(jīng)濟(jì)上的剝削者，同時也是個人權(quán)益與安全的保護(hù)者，正如彝諺“猴子靠森林，彝人靠家支”，每一位彝人，不論其身份與地位，均需要尋求黑彝家支的支持與庇護(hù)，家支內(nèi)部呈現(xiàn)出“一榮俱榮，一損俱損”的家支共同體狀態(tài)。基于血緣氏族的家支組織以血緣關(guān)系的相融性稀釋了奴隸與奴隸主之間的經(jīng)濟(jì)對立關(guān)系，為彼此之間的統(tǒng)治與被統(tǒng)治關(guān)系披上了一層溫情的外衣，從而形成了彝族社會家支利益至上的相對穩(wěn)定政治結(jié)構(gòu)。

三、家支制政治形態(tài)的運行與國家化

奴隸制是古代社會所固有的第一個剝削形式，社會因此分裂為主人和奴隸、剝削者和被剝削者兩個階級。③[德]恩格斯：《家庭、私有制和國家的起源》，第180頁。而彝族社會在奴隸制等級社會底色之上能夠結(jié)成基于家支單元的政治共同體，有其特殊的內(nèi)在動力與生成機制。憑借家支制的制度慣性，彝族社會得以長期凝聚著家支成員對于家支權(quán)力與權(quán)威的認(rèn)同和服從，直至國家力量介入，從外部打破其家支制政治形態(tài)并開啟其國家化路徑。

（一）利益耦合下的雙向依賴與妥協(xié)

利益是個人行為選擇的基本考量，而共同利益則是共同體結(jié)成的內(nèi)生動力。對于共同體成員來說，其基于共同利益的追求而達(dá)成相互之間的妥協(xié)與雙向依賴，通過彼此自愿讓渡相應(yīng)的政治、經(jīng)濟(jì)權(quán)利而尋求成員之間的利益交集點與最大公約數(shù)。共同體成員要適應(yīng)共同體生活即需要將自律上升為一種重要品質(zhì)，從而使得自己能夠融入集體，通過共同體尋求發(fā)展機遇與空間，提升個體抗擊風(fēng)險的能力，獲得共同體的成員資格與歸屬感。④陳曙光：《超國家政治共同體：何謂與何為》，《政治學(xué)研究》2017年第5期。

相對于古代西方以階級的方式來組織奴隸，彝族社會在家支制度之下并未因生產(chǎn)資料占有的不同而形成大的集團(tuán)分化，無論是奴隸主抑或是奴隸均依附于家支維系生產(chǎn)生活。彝族社會的家支組織從表象上看是一種氏族組織、祖先崇拜的形式，但從實質(zhì)上看其是彝族社會在與自然以及資源環(huán)境作斗爭的過程中所形成的不同等級之間的利益共同體與命運共同體。①郝彧：《涼山彝族家支的權(quán)力結(jié)構(gòu)與彝區(qū)鄉(xiāng)村秩序控制》。其暗含的結(jié)果是不同等級成員之間的依賴與反依賴關(guān)系。不同等級成員基于共同的安全需求而消解著統(tǒng)治者的絕對權(quán)威，稀釋著被統(tǒng)治者的自主性信念，從而使得基于嚴(yán)格等級秩序的彝族家支能夠在強化內(nèi)部控制的基礎(chǔ)上，維護(hù)等級成員對于家支的認(rèn)同，形成穩(wěn)固的向心力，從而實現(xiàn)等級社會的長期穩(wěn)定。

（二）權(quán)責(zé)相依下的回應(yīng)與順從

滕尼斯認(rèn)為，共同體的本質(zhì)是結(jié)合、關(guān)系與整體。②[德]費迪南·滕尼斯：《共同體與社會》，林榮遠(yuǎn)譯，北京：商務(wù)印書館，1999年，第42頁。而權(quán)力的必要條件之一是保證其他人總是要依賴某個人不得不提供的服務(wù)。③[美]彼德·布勞：《社會生活中的交換與權(quán)力》，孫非、張黎勤譯，北京：華夏出版社，1988年，第142頁。只有當(dāng)權(quán)力主體能夠?qū)嶋H運用其潛在權(quán)力為他人提供實際的好處時，才能獲得他人對于其權(quán)力的服從。④[美]彼德·布勞：《社會生活中的交換與權(quán)力》，第145頁。因而，共同體的有效運轉(zhuǎn)，離不開其權(quán)力主體對于成員需求的有效回應(yīng)。從長遠(yuǎn)來看，積極有效的回應(yīng)比強制性秩序更能獲得共同體成員的配合與奉獻(xiàn)。

從一定程度上而言，彝族社會的家支組織已不是原始社會時代的氏族，而是建立在等級社會基礎(chǔ)上的再生的氏族。等級制度與家支制度的雙線運行構(gòu)成了彝族社會奴隸制統(tǒng)治基礎(chǔ)的核心。從黑彝統(tǒng)治者到等級地位最低的呷西等級在利益分配與權(quán)力結(jié)構(gòu)方面均受到家支觀念的支配，只是其內(nèi)部等級劃分呈現(xiàn)出等級越高享受權(quán)利越多、等級越低享受權(quán)利越少的基本特征，但家支范圍內(nèi)的每位成員都需承擔(dān)保護(hù)家支安全、維系家支存續(xù)的義務(wù)，黑彝統(tǒng)治者以提供保護(hù)履行此義務(wù)，被統(tǒng)治等級以從事社會生產(chǎn)、配合黑彝打冤家履行此義務(wù)。黑彝統(tǒng)治者更多的是依賴系譜而非財富獲得其統(tǒng)治地位，在等級身份的認(rèn)同與決定因素中，親屬比等級發(fā)揮了更為基礎(chǔ)的作用。⑤[美]安·麥克斯韋·希爾：《小涼山的俘虜、親屬和奴隸》。

由此，以家支為基礎(chǔ)的非正式社會控制網(wǎng)絡(luò)，成為彝族社會建基于等級社會基礎(chǔ)之上的“團(tuán)結(jié)”觀念得以產(chǎn)生和鞏固的土壤和溫床。⑥王麗梅：《試論彝族傳統(tǒng)文化中的“團(tuán)結(jié)”觀念》，《中央民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2015年增刊。彝族社會因應(yīng)著其所特有的家支制度，在社會內(nèi)部既制造分裂，也制造團(tuán)結(jié)，以家支制度作為社會規(guī)約形塑著彝民的行為規(guī)范與社會關(guān)系。如林耀華先生所言：“涼山彝族奴隸制帶有濃厚的原始公社殘余痕跡?！雹吡忠A：《民族學(xué)研究》，第341頁。黑彝統(tǒng)治者通過與下屬等級共同參加勞動、及時回應(yīng)其生存與安全需求等方式，形塑了相對穩(wěn)定的等級秩序，加強了彝族社會不同等級之間的生產(chǎn)協(xié)作與生活互助，從而實現(xiàn)了家支共同體內(nèi)部向心力與離心力的平衡，有效維持了社會秩序的穩(wěn)定運行。

（三）家支政治共同體認(rèn)同下的穩(wěn)固性等級秩序建構(gòu)

彝族社會立足于分散而又自主的山地社會結(jié)構(gòu)，以血緣家支團(tuán)體為核心的家支制形塑著社會內(nèi)部的權(quán)力組合，形成了自有的生存策略與社會合作機制。⑧施展：《樞紐：3000年的中國》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2018年，第96—97頁。彝民一方面要遵循社會結(jié)構(gòu)的等級劃分，遵循以等級制度為基礎(chǔ)、維護(hù)黑彝奴隸主統(tǒng)治利益的社會習(xí)慣法，在黑彝家支統(tǒng)治下承擔(dān)相應(yīng)的勞役與隸屬性負(fù)擔(dān)；另一方面，在自然資源匱乏以及冤家械斗頻發(fā)的外部環(huán)境威脅下，受限于個人以及個體家庭抵御風(fēng)險的能力有限，家支又成為彝民賴以生存的基本單位和基本保障，個人及個體家庭需要家支為其提供安全保護(hù)及必要的生存保障，而黑彝統(tǒng)治者也同樣需要借助被統(tǒng)治等級的力量來壯大家支武裝以避免外家支的侵?jǐn)_。正是由于這種以父系血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的家支意識以及家支秩序，使得彝族社會在等級結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)之上得以形成等級之間互助相依、守望相助的穩(wěn)定的社會秩序，統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間既相互對立又相互依賴、既相互隔離又自成一體，社會形態(tài)兼具等級制社會與共同體社會的雙重特征。由此，在家支關(guān)系紐帶弱化等級對立、凝聚成員力量的基礎(chǔ)上，彝族社會在長期的歷史延續(xù)中，整體社會秩序呈現(xiàn)出等級分明卻又少有大規(guī)模奴隸起義的相對穩(wěn)定狀態(tài)。正如林耀華先生所言：“涼山迄今未聞白彝對黑彝叛變之事?！雹倭忠A：《涼山彝家》，第75頁。

（四）國家介入與彝族地區(qū)國家化路徑

政權(quán)領(lǐng)域的各個部分，離統(tǒng)治者官邸愈遠(yuǎn)，就愈脫離統(tǒng)治者的影響。②[德]馬克思·韋伯：《經(jīng)濟(jì)與社會》（下卷），北京：商務(wù)印書館，1997年，第375頁。而國家并不是自古就有的，也不是永恒存在的。國家建構(gòu)勢必需要公民超越對某個族群、部落、村莊共同體的依戀，而將自己視為國家共同體的成員。③[瑞士]安德烈亞斯·威默：《國家建構(gòu)：聚合與崩潰》，葉江譯，上海：上海人民出版社，2019年，第26頁。相比古代西方世界，彝族地區(qū)仍帶有濃厚的原始公社殘余痕跡，以血緣關(guān)系為紐帶的家支組織仍在社會中起著支配性的作用，通過血緣整合使得其等級秩序呈現(xiàn)出一種相對穩(wěn)定狀態(tài)，從而以社會成員對等級秩序遵從的公共默契形成了其社會秩序的基礎(chǔ)。加之彝族社會在地域關(guān)系上的區(qū)隔性與排他性，使得彝族地區(qū)長期難有外部力量的進(jìn)入與干預(yù)，在缺乏內(nèi)生變革力量的前提下，其得以長期在“無國家”狀態(tài)下呈現(xiàn)出“無序中的有序”的相對穩(wěn)定狀態(tài)，等級制度在家支制度的庇護(hù)之下得以長期延續(xù)。

直至民主改革，彝族地區(qū)才因國家力量的逐步進(jìn)入而從外部打破其以血緣支配權(quán)力的家支統(tǒng)治秩序，開啟其“國家化”的進(jìn)程。而放諸于今天，在國家權(quán)力不斷深入彝族社會的進(jìn)程中，由于國家行政權(quán)力與地方家支體系的并存，以父系血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的家支制度仍對彝區(qū)的政權(quán)建設(shè)發(fā)揮著重要影響。彝族地區(qū)的國家化建設(shè)路徑應(yīng)辯證地認(rèn)識傳統(tǒng)家支制度的利弊，因勢利導(dǎo)地推進(jìn)傳統(tǒng)家支觀念向現(xiàn)代民主與法治建設(shè)進(jìn)行適應(yīng)性轉(zhuǎn)型。（感謝云南省社會科學(xué)院鄭成軍、李吉星兩位專家對本文提出的審稿建議。感謝匿名外審專家的建議?。?/p>