陶自祥

（云南民族大學 社會學院，云南 昆明，650500）

一、村落權力配置問題

黨的十九大把“治理有效”作為鄉(xiāng)村振興的主要內(nèi)容之一，黨的十九屆四中全會又提出：“堅持和完善中國特色社會主義制度、推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，是全黨的一項重大戰(zhàn)略任務”。從鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化與國家現(xiàn)代化關系來說，鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化是國家現(xiàn)代化能否在基層落地生根的關鍵環(huán)節(jié)，也構成了國家治理現(xiàn)代化的重要組成部分。換言之，鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化是國家意志和國家在場的權威性與有效性在基層社會得以貫徹執(zhí)行的表征。如果基層治理技術、治理效果一定程度上仍然不符合國家治理現(xiàn)代化要求，那么鄉(xiāng)村治理就成為國家意志延伸到基層的障礙或短板。也就是說，“鄉(xiāng)村治理具有雙重功能，既是實現(xiàn)國家治理目標的重要手段，又是維護鄉(xiāng)村秩序的基礎?！雹賲蔚挛?鄉(xiāng)村治理70年：國家治理現(xiàn)代化的視角[J].南京農(nóng)業(yè)大學學報（社會科學版），2019（4）。

眾所周知，我國農(nóng)村地域遼闊，不同地域社會文化間存在著明顯的區(qū)域差異。不同地域社會文化所形塑的地緣社會基層權力分配方式及其由此產(chǎn)生的權力運作邏輯也存在差異性。如華北平原由于村落內(nèi)部

派系較多，以小親族為基礎構成利益集團，多元的小親族利益集團之間是一種競爭性和排斥性關系，由此所衍生的派系斗爭導致鄉(xiāng)村治理無序成為社會常態(tài)。中部原子化農(nóng)村基層干部崗位則又出現(xiàn)“無人問津”的現(xiàn)象。南方宗族性村落基層權力則突顯出穩(wěn)定性、秩序性和家族性三重特性。自我國實行社會主義市場

經(jīng)濟之后，由于個體勞動力進入勞動力市場就業(yè)有價值評判標準，農(nóng)民從事任何工作均有理性的價值選擇。基層干部待遇遠遠沒有外出務工的工資性收入高，可是在宗族地區(qū)依然有村民愿意放棄外出打工的機會而競選基層干部，而且干得津津有味。同時我們也看到南方宗族地區(qū)鄉(xiāng)村治理過程中權力分配與宗族勢力裹挾在一起，這樣的基層權力資源分配對地方治理績效也產(chǎn)生了影響。也就是說，我們在華南宗族性地區(qū)農(nóng)村看到，鄉(xiāng)村治理過程中基層權力出現(xiàn)分權秩序和基層權力結(jié)構模化的社會文化特征。村落權力根據(jù)各個宗族的人數(shù)進行分配，這產(chǎn)生了權力模塊化治理邏輯。這樣的現(xiàn)象讓我們不得不思考南方宗族性村落基層分權秩序與村落社會結(jié)構是否存在內(nèi)在關聯(lián)？宗族性地區(qū)基層權力結(jié)構?；瘜︵l(xiāng)村治理現(xiàn)代化合法性是否造成現(xiàn)代性困境？

我們把宗族地區(qū)基層權力分配是基于宗族人數(shù)多寡而產(chǎn)生的現(xiàn)象及其治理邏輯稱之為基層“分權秩序”。本文將分權秩序作為理解宗族性地區(qū)基層權力?；墓ぞ咝愿拍?，試圖探討鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化過程中南方宗族性地區(qū)基層權力結(jié)構?；瘍?nèi)生機制及其對當?shù)剜l(xiāng)村治理現(xiàn)代化所帶來的影響。

二、村莊權力嵌入團結(jié)型社會結(jié)構

我們長期在農(nóng)村調(diào)研得到的結(jié)論證明，不同的血緣組織發(fā)育程度不同，其形成的社會結(jié)構也是不同的。如南方宗族性單姓村由一個祖先的后代形成的團結(jié)型社會結(jié)構，北方村落內(nèi)部由幾十個小親族形成的是分裂型社會結(jié)構，中部原子化地區(qū)的不成熟血緣組織是一種分散型社會結(jié)構①賀雪峰.南北中國——中國農(nóng)村區(qū)域差異研究[M].北京：社會科學文獻出版社，2017。。

（一）團結(jié)型社會結(jié)構

本文所謂的社會結(jié)構指以地緣或血緣關系為基礎所形成的組織關聯(lián)度。從血緣組織與社會結(jié)構的關系來看，血緣組織發(fā)育程度不同，就形成了不同的社會結(jié)構。如華南宗族性血緣組織高度發(fā)達，就由“家庭→房頭（支）→宗族”形成三重價值高度認同結(jié)構的范圍較大的血緣組織。而華北平原血緣組織發(fā)育不成熟，形成局限于“家庭→門子”雙重價值認同結(jié)構的小親族范圍。而中部地區(qū)由于血緣組織極度不發(fā)達，社會結(jié)構是“家庭→村落”的一種原子化狀態(tài)。

眾所周知，在封建帝國時期，華北地區(qū)歷史上戰(zhàn)亂頻繁，人們?yōu)榱硕惚軕?zhàn)亂，自宋元以來就出現(xiàn)了以家族為單位、逐漸向華南地區(qū)大規(guī)模人口遷移的社會現(xiàn)象。所謂的家族遷移模式，就是祖先們攜帶族人，并用畜力馱運祖先牌位、族譜甚至祖先的骨灰等象征宗族文化符號的物品遷到定居地。這樣的整族遷移模式能夠繼承和弘揚宗族文化符號，讓宗族文化內(nèi)核和文化因子得以延續(xù)。從宗族發(fā)展的生境來說，華南地區(qū)因地理位置遠離歷朝封建政治權力重心，當宗族遷移到華南落地生根之后，因華南偏于一隅，而且地勢復雜，交通不便，多山水阻隔，區(qū)隔了戰(zhàn)亂對宗族發(fā)育的影響。在宗族內(nèi)生出強勁動力和外界環(huán)境相對緩和的語境下，宗族在華南地區(qū)就得到了充裕的發(fā)展條件，并逐漸發(fā)展壯大。

從血緣關聯(lián)度來說，從華北遷移到南方的宗族，在長期的歷史發(fā)展中父子一體不斷壯大，由最初遷移的開基祖帶幾個族人定居在一個村落，經(jīng)過縱向父子一體的不斷傳承，橫向的兄弟關系不斷拓展，即家庭通過“分、繼、合”②麻國慶.分家：分中有繼也有合——中國分家制度研究[J].中國社會科學，1999（1）。的機制得以壯大延續(xù)。尤其傳統(tǒng)社會宗族之間為爭奪生存資源導致相互械斗，催生了宗族以人丁興旺為目標的生存理性。只有當自己宗族男丁多時，才能實現(xiàn)勢眾的社會效果，自己的宗族在地域社會中才不會被他族欺負、排擠、或遭受打壓。宗族為了能夠?qū)崿F(xiàn)這樣的價值訴求，就必須采取促進宗族人口再生產(chǎn)的途徑，就是通過一套文化制度設置來約束每個家庭必須生兒子。如果家庭不能生兒子，祖先傳承下來的“香火”就在自己身上中斷，自己的家庭成為“絕代”家庭，自己也將成為宗族的“最后一代男丁”并因此痛苦。換言之，一旦自己的家庭不能完成祖先傳承下來宗祧倫理責任，那么自己的家庭就違背了宗族的價值規(guī)范，“對上對不起列祖列宗，對下對不起子孫后代”。自己的家庭不能完成傳宗接代的任務，就違背了宗族血緣鏈條無限綿延的價值規(guī)范，自己就不能通過把有限的生命貫穿于無限的宗族血緣鏈條中來圓滿人生。這就是南方宗族地區(qū)農(nóng)民難以面對“無后”的心理恐懼。因此，在鄉(xiāng)土社會基于傳宗接代的壓力，每個家庭為了規(guī)避淪為宗族的“絕代”家庭，都要想盡辦法來生兒子。這樣可以實現(xiàn)家庭傳宗接代和人多勢眾的雙重價值目標。當宗族的人口發(fā)展到一定規(guī)模時，那么村落就會由一個祖先血緣發(fā)展成為血緣關系共同體。那么生活于祖蔭下的宗族血緣發(fā)展就會慢慢填滿地緣，或者說血緣邊界與地緣邊界高度重合，最后形成當下我們看到華南地區(qū)很多自然村落基本是單姓聚族而居的社會結(jié)構形態(tài)。

關于華南宗族性鄉(xiāng)土社會以血緣關系為紐帶聚族而居，以此為基礎形成單系血緣繼嗣群體的社會結(jié)構，即以父子一體為宗族文化內(nèi)核倫理關系共同體的底色。在學術界，對宗族研究已有豐碩的成果，并形成很多學術共識。我們在南方宗族地區(qū)調(diào)研中了解到，這樣聚族而居的村落，基本都是由一個祖先血脈“一竿插到底”發(fā)展而來的。如果按照每代25年來計算，那么大部分村落發(fā)展歷史至少有600年以上，有些村落的宗族甚至已經(jīng)有上千年的發(fā)展歷史。由于華南地區(qū)宗族得以很好的發(fā)展，宗族血緣關系基本沒有發(fā)生斷裂的現(xiàn)象，支撐宗族發(fā)展的文化體系或宗族文化得以保護和傳承，村落的發(fā)展歷史基本就是宗族的發(fā)展歷史。我們把這樣的村落稱為既有村落歷史，又有宗族記憶血緣關聯(lián)度高的倫理共同體。這樣由血緣關系形成的社會結(jié)構如鐵板一塊，村落層面呈現(xiàn)出團結(jié)型的社會結(jié)構①賀雪峰.論中國農(nóng)村的區(qū)域差異——村落社會結(jié)構的視角[J].開放時代，2012（10）。。換句話說，華南地區(qū)村落記憶和宗族集體記憶高度重合，當人們的利益受到侵犯時，就會以宗族為“認同與行動單位”②賀雪峰.農(nóng)民行動邏輯與鄉(xiāng)村治理的差異[J].開放時代，2007（1）。一致對外。每個宗族為了加強自己在地域社會的勢力，其常常是通過以下兩個方面為途徑來激勵每個家庭完成傳宗接代的任務并由此壯大本宗族勢力。南方團結(jié)型村落有如下兩個明顯的文化特征：

首先，儀式性宗族集體記憶活動。每逢清明節(jié)、元宵節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，南方宗族性村落每個宗族都要舉行集體祭祖儀式，從表面上看與其他地方有著相同之處，即追根溯源，紀念自己遠去的親人。我們在全國其他地方看到的祭祖是以家庭為單位進行的，即家庭性祭祖，而在南方宗族性地區(qū)則是以宗族為單位的集體性或團體式祭祖。這樣的宗族集體儀式性祭祖折射出雙重價值內(nèi)涵，一是表明南方宗族性地區(qū)血緣組織發(fā)育成熟，宗族內(nèi)部血緣關聯(lián)度高，家庭頭上還存在一個籠罩性的血緣組織——宗族，村民們在劃分群己關系時是以宗族為血緣認同邊界。換言之，只要是一個老祖先傳承下來的家庭都是活在“祖蔭”③許瑯光.祖蔭下：中國鄉(xiāng)村的親屬、人格與社會流動[M].臺北：南天局，2001。之下的，每個家庭都必須認祖歸宗。其二是宗族在地域社會展示本宗族的勢力。宗族集體儀式性祭祖還彰顯出社會性價值，在祭祖過程中，每個宗族都盡量邀請宗族成員參加，都要把祭祀活動搞得隆重和熱鬧。用當?shù)剞r(nóng)民的話說，“祖先就是我們的昨天，就是我們的根，祭祖人不多，其他宗族就會笑話自己宗族人丁不興旺，開始衰敗?！币虼?，南方宗族性地區(qū)祭祖活動表面上是民間文化習俗活動，其背后是宗族勢力較量的顯現(xiàn)。每個宗族都是通過祭祖活動來展示本宗族團結(jié)、動員能力和強化認祖歸宗的意識。有學者指出“祭祀文化強化了同族以始祖或先祖信仰為中心的血親認同心理，起著強大的凝集宗族作用，構成宗族組織的社會心理基礎”④林濟.近代鄉(xiāng)村財產(chǎn)繼承習俗與南北宗族社會[J].中國農(nóng)史，2012（3）。。

其次，修繕宗族集體記憶載體。本文所謂的集體記憶載體主要指承載宗族血緣不斷傳承的族譜和祠堂兩種物態(tài)文化。如前所述，宗族是由一群男性群體共同組織的一個血緣關系共同體。這個血緣關系共同體中的男性則由祖先（過去）→我（當下）→子孫（未來）三重人格構成的。就當?shù)卮迕駚碚f，修族譜是為了理清自己血脈，認清自己的“根”，知道自己從哪里來。眾所周知，宗族文化制度規(guī)定只有兒子才能上譜，沒有兒子的家庭就標注為“止”。這樣的宗族文化設置無形中給每個家庭造成很大的心理壓力，每個家庭都要盡力生兒子。如果自己家庭不能生兒子，就成為“絕代”家庭，自己的家庭將會從此在族譜上消失。另外是修繕宗族祠堂。南方宗族性地區(qū)農(nóng)民樂意花費大量資金來修建祠堂，究其原因，用當?shù)卮迕竦脑捳f，“一個宗族沒有祠堂，就不算一個宗族”。就我們理解，祠堂在宗族性地區(qū)的重要性主要體現(xiàn)在兩個方面：一是陰陽之間家族人格接續(xù)的重要場域。我們在南方宗族地區(qū)調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，當?shù)卮迕裆鷥鹤又?，滿100 天時，請族內(nèi)的長者來為新生男丁在祠堂里舉行“上燈”儀式，因燈與“丁”的諧音，意旨給祖先稟報又增添男丁。在“上燈”儀式中，要向祖先稟報家長和新生男丁的姓名、生辰等信息。另外，老人去世時也要在祠堂舉行轟轟烈烈的葬禮，通過一系列“法事”超度亡靈去認祖歸宗，使去世的人進入祖先行列。因此，宗族地區(qū)祠堂是擺放祖先牌位的場域，是祖先靈魂安放的地方，祖先在場化表象的重要場所，也是宗族集體記憶得以延續(xù)在場化的載體。二是向其他宗族展示實力的外在物化標識。一個宗族能把自己的祠堂修繕得大氣輝煌氣派，那是宗族財力、物力和人力的綜合性展示。通過修繕族譜和祠堂，鞭策后人銘記祖訓和繼承祖先持家的精神，以此不斷激勵每個人為宗族發(fā)達興旺做出應有的貢獻。

簡言之，南方宗族性村落是以祠堂構成鄉(xiāng)村社會宗族組織的文化中心，以族譜為宗族集體記憶載體，激勵每個家庭不能“斷弦”，以集體儀式性祭祖來強化宗族內(nèi)部自己人的高度認同。祭祖、族譜、祠堂成為宗族組織凝聚族人、并以血緣倫理控制族人的組織工具，從而確保宗族集體行動能力得以實現(xiàn)。

（二）分權秩序的產(chǎn)生

從宗族地區(qū)村落的社會結(jié)構來看，從個體家庭→房頭→宗族的三重主體都是由一個祖先血緣“一竿插到底”的血緣關系共同體。在實際生活中農(nóng)民認為宗族內(nèi)部每個家庭僅是一個成員，一個宗族就是一個“大家庭”。在這樣的社會結(jié)構中，個體家庭與房頭、宗族之間是一種等級結(jié)構關系，也就是說個體家庭是依附于房頭和宗族的，個體家庭與房頭和宗族之間構成服從與權威的關系。就個體家庭、房頭、宗族之間的關系來說，個體家庭是小私，房頭和宗族是大公，個體家庭無論是在宗族內(nèi)部還是村落之外，其身份都是私的，在它之上還存在著房頭和宗族的大公。因此，在實際生活中，個體家庭的行為是受制于房頭和宗族的。換言之，當宗族面臨與其他宗族在村落資源、公權力等競爭時，每個家庭都必須堅持“內(nèi)外有別”的原則，都必須站在宗族大公的立場來行動，而不能隨意按照自己的想法來做選擇。

我們在南方宗族地區(qū)調(diào)研村落選舉時，就發(fā)現(xiàn)其選舉動員的成本極低與社會結(jié)構相關。血緣組織的高關聯(lián)度形塑農(nóng)民內(nèi)外有別的價值觀念，具體表現(xiàn)為農(nóng)民對地緣關系與血緣關系，宗親關系和姻親關系這兩對關系的認知和處理都是不會含糊的。換言之，宗族性地區(qū)的農(nóng)民在對外交往過程中，其認同與行動單位是以宗族為邊界的，而且這樣的認同單位是基于血緣基礎上所形成的一種天然性強關系。南方宗族地區(qū)農(nóng)民這樣的認同單位與華北平原和中部地區(qū)存在根本性差異。眾所周知，華北平原由于生態(tài)性、政治性、歷史性等多重性因素導致血緣組織發(fā)展不成熟，村落血緣組織只是發(fā)展成為小親族集團。由于小親族集團難以滿足農(nóng)民日常生活中的各種功能型需求，而且村落內(nèi)部幾十個小親族集團并存，每個小親族都需要通過地緣關系積極建構社會支持網(wǎng)絡。因此，在華北平原的血緣關系讓渡于地緣關系和姻親關系。由于村落內(nèi)部小親族關系非常復雜，難以內(nèi)生出權威整合各種小親族的籠罩性結(jié)構力量，這就造成華北平原村落選舉動員成本極高。用當?shù)剞r(nóng)民的話說，就是“自己不知道誰是盟友，還是敵人?！睋Q言之，在華北村落由于村落多元小親族實力縱橫交錯，參與村落公權力的選舉都是以個體精英為基礎來動員各種有利于自己的關系資源，參與選舉的雙方誰能獲勝，關鍵就在于自己能拉攏“中間派”力量。這就是華北平原村民說的一旦到了換屆選舉，競選雙方選舉隊伍會夜里到各家各戶動員，累死了看門狗。而南方宗族性村落一般單姓村居多，一個宗族就是一個“大家庭”。也就是說在單姓村落，村落與宗族就是一體兩面。這樣南方宗族性地區(qū)的一個行政村一般就是只有幾個宗族并存，因此南方宗族性村落農(nóng)民面對的是自己內(nèi)部的房頭，宗族，而不像華北平原地區(qū)農(nóng)民要面對幾十個小親族。南方宗族性地區(qū)的選舉動員，實際上只涉及房頭長或宗族內(nèi)部少數(shù)精英的動員而已。上級政府下去指導村落選舉的干部，只需要把每個宗族關鍵人物的思想工作做通，就能非常容易完成選舉組織工作。用當?shù)馗刹康脑捳f。就是“在宗族性地區(qū)只要抓住每個宗族的有頭有面的人，就能把整個宗族一串拎起來了”。

從社會結(jié)構與村落選舉關系來說，由于宗族功能強大，并形成籠罩性力量，宗族作為大公就能整合或抑制小私的房支或個體家庭，宗族的功能性和社會性也滿足了個體家庭的需求。因此，當涉及宗族集體利益時，每個家庭行動取向是向內(nèi)或面向宗族的。宗族內(nèi)部就能形成如“鐵板一塊”的集體行動能力。在南方宗族性地區(qū)個體參與村落政治活動時，其行動受到房頭和宗族的強烈約束。尤其家庭作為行動主體參與村落政治活動時，其行動價值取向必須以宗族利益為主，不能憑借個人興趣愛好和私交來投票。這就是在南方宗族性地區(qū)村落選舉時，農(nóng)民參與村落選舉常常是以宗族為認同與行動單位來進行，個人選舉行為為宗族所規(guī)制。農(nóng)民參與村落選舉時，不是作為獨立的行動者，而是被宗族組織裹挾在一起行動，所以這樣的村落選舉動員能力就非常強。村委選舉時，更多就是以宗族為代表在村落表現(xiàn)出來，而作為宗族代表參與競選的村民，也是宗族內(nèi)部房頭之間經(jīng)過協(xié)商推薦出來的精英。由于家庭為宗族組織所控制，其動員往往就是房頭長之間商量，房頭長再向村民轉(zhuǎn)告房頭會的意見而已，這樣，即使有個別人不同意，但懾于房頭會是宗族最高權威，也只好服從宗族的決議。

綜上所述，南方社會村落選舉個體意志為宗族集體意志所抑制，村落政治選舉是一種集體性選舉或宗族性選舉。在單姓村落，每個宗族均在凝聚本宗族共識的基礎上推出本宗族的政治代言人，宗族人數(shù)多的在選舉過程中，其得票數(shù)就肯定要多。這樣，村落社會本質(zhì)上是按照宗族人數(shù)來分配權力，每一次村委換屆選舉時，勢力強大的宗族必定獲勝而且擔任村委要職，而其他小的宗族只能獲得其他職務，村落公共權力的分配秩序就會由此自然固化下來。按照現(xiàn)在選舉制度設計，得票數(shù)高的當選村主任，依據(jù)票數(shù)再安排副主任、文書、婦女主任和村民代表。我們在贛南宗族地區(qū)Z 村調(diào)研時，當時的村主任說，只要繼續(xù)以票決制來產(chǎn)生村委會干部，那么村主任永遠是他們的宗族擔任。

三、權力秩序的運轉(zhuǎn)邏輯及其效果

如前所述，南方宗族性地區(qū)社會是以血緣為基礎形成的倫理共同體，并從這種社會結(jié)構中產(chǎn)生固化的權力分配模式。這種權力分配模式通過自己人管理機制、權力約束機制、權力制衡機制和權力合法性機制形成了善治秩序。

（一）自己人管理機制

從本質(zhì)上來說，在南方宗族性地區(qū)，“自己人管理自己”的治理模式①陶自祥.村落結(jié)構視野下的南北鄉(xiāng)土社會治理差異[J].云南行政學院學報，2018（4）。是以血緣為基礎的倫理共同體固化的權力分配模式衍生的。我們在贛南調(diào)研時聽一個村主任說，“我在村委會中的威望很高，但是我在其他宗族人面前，就不一定能得到他們的認同。在其他宗族做工作時，他們不一定給面子。因為宗族之間天然就有一種排斥感，村民觀念中總是認為我站在自己宗族的利益去做他們工作。而他們自己的干部去做工作，就要容易得多。”因此，在南方宗族性地區(qū)，為了使村落治理過程中能夠整合不同宗族，協(xié)調(diào)宗族之間意見且達成一致，就會采取“自己人管理自己”的治理策略。這樣在村組干部分配上，就要盡量做到每個宗族都有相應的村組干部，哪怕是最小的宗族，也都要分給一個村民代表。從形式上看，這體現(xiàn)出每個宗族都有資格參與村落治理，每個宗族在村落公共權力分配中有自己的政治“代言人”，各宗族在村落公權力的根本差異就是大小而已，沒有無公權力的宗族。

由于宗族之間存在激烈的面子競爭，每個宗族都必須積極支持本宗族的政治性精英——村組干部的工作。只要村委會主要領導能執(zhí)行上級政策，那么每個宗族之間都會競相提前完成任務，以此來彰顯自己宗族動員能力和凝聚力的強大。宗族的凝聚力尤其表現(xiàn)在處理族內(nèi)家庭的糾紛上。如果宗族內(nèi)部的家庭間發(fā)生糾紛，還需要援引外姓的村組干部來解決時，那么本宗族就會被其他宗族貼上“一盤散沙”的社會標簽，也就會遭受其他宗族的嘲笑。所以，在宗族內(nèi)家庭發(fā)生糾紛時，宗族內(nèi)生性權威（威望高的長者）與本宗族的體制性權威（村組干部）都會出面并竭盡全力化解之。

（二）權力約束機制

從基層干部產(chǎn)生機制來看，基層村組干部是依賴宗族勢力而產(chǎn)生，每個干部很大程度上是代表宗族權威而出現(xiàn)在村落層面。宗族之間的競爭會倒逼每個宗族強化內(nèi)部凝聚而變得強勁有力，這種倒逼在村落內(nèi)不同宗族選舉村干部上表現(xiàn)更加激烈，在選后生活中也有體現(xiàn)。作為代表宗族精英的村組干部，從當干部的一天起，就會內(nèi)生出強烈的使命感，堅信如果干部工作干不好，不僅自己丟了本宗族的面子，還將遭受其他宗族的強烈鄙視。南方宗族性社會村組干部受宗族規(guī)范約束，這是一種內(nèi)在權力約束機制。

從治村過程中，村組干部的個體性身份為宗族的集體性身份所約束，干部時刻是以宗族的集體身份出現(xiàn)，以宗族為認同與行動單位，而很少以個人私交好壞來行動。從村組干部收益空間來看，一方面村組干部的個人行動受到本宗族壓制，他要維護本宗族的利益，更不允許做出侵害本宗族的行為，否則自己就辜負了宗族對自己的希望。一旦出現(xiàn)“背叛”行為，村組干部將會遭受宗族的強烈排斥。這就使得南方宗族地區(qū)村組干部盡管經(jīng)濟性收益相對較低，可是宗族賦予其歷史使命所收獲的社會性價值高，他們會因此兢兢業(yè)業(yè)地履職。另一方面，盡管基層權力秩序是由宗族大小所決定的，大宗族的干部也不能隨意濫用其職權，還得考慮其他宗族的利益，否則其他幾個小宗族形成“政治聯(lián)盟”，一起抗爭大宗族，上級政府組織就會認為大宗族憑借人多勢眾非法治村，最后就會使大宗族干部所掌握的公權力陷入合法性危機。因此，在鄉(xiāng)村治理過程中，由于要維系權力秩序得以正常運行，宗族之間還要盡量調(diào)和好關系，把宗族之間矛盾降低到一定的點上。也就是說，作為每個宗族代表的村組干部為本宗族和其他宗族雙重壓力所規(guī)制，在村落治理過程中，都有強烈的榮耀感和壓力感，都會盡職盡責地做好工作。村組干部這樣的榮耀感遠遠大于其工資性收入。這就是我們在南方宗族性地區(qū)調(diào)研了解到，當?shù)卮褰M干部的榮耀感也非常強烈的內(nèi)在邏輯。

（三）權力制衡機制

從宗族之間的關系來看，這種權力分配方式產(chǎn)生了一種外部約束機制，即權力之間的制衡。鄉(xiāng)政府為了不讓強大宗族單獨主導村落政治，防止村落進入以宗族意志代表村落集體意志，常常會通過安排與村主任勢力相當其他宗族的人擔任村書記，以此達到書記與主任相互制衡的效果。換言之，南方宗族性地區(qū)村落治理，為了實現(xiàn)村落“善治”的目的，村兩委的書記、主任常常分別代表村落中不同力量，從而確保他們之間能相互制衡。因此，村書記、村主任之間既是合作關系，也是相互制衡的關系。村治過程中，村兩委之間相互制衡，就產(chǎn)生相互監(jiān)督的社會效應，這就是南方宗族性地區(qū)村治過程中，很少因村干部個體行動導致集體資源流失現(xiàn)象出現(xiàn)。

（四）權力合法性機制

在多個宗族并存的地域社會中，由于每個宗族都是緊密抱團的血緣關系共同體，宗族對個體家庭而言是作為籠罩性力量存在的，宗族“公”的權威性可以對內(nèi)部個體家庭進行整合即政治動員。但在宗族與其他宗族進行交往時，宗族身份又變?yōu)椤八健?，這就是宗族地區(qū)村干部所說的，自己擔任村主任，不論自己在村落威望多高，其他宗族的人不會給自己的面子。因此，為了保證基層權力的合法性，即使是人口最少的宗族，也必須有人充當村民代表。

綜上所言，由于宗族性地區(qū)村民集體行動能力很強，村組干部很少敢公開違背村民的意愿，村民們針對村干部個人違紀行為上訪的現(xiàn)象也比較少。我們認為南方宗族性地區(qū)村落公共權力模塊化均衡和村組干部行動價值取向相互作用，促使南方宗族性地區(qū)村落治理出現(xiàn)了相對有序的景象。

四、結(jié)語

南方宗族血緣組織發(fā)育程度極高，大部分村落都是單姓村。由于單姓村村民都是由一個祖先傳承下來的，每個家庭都是生活于祖蔭之下。經(jīng)過宗族文化的世代熏陶，每個人天生就有“內(nèi)外有別”的文化基因。尤其在漫長的宗族之間的競爭語境下，每個家庭都需要籠罩性的宗族為自己提供庇護，同時每個家庭都要以宗族為認同邊界來劃分“群己”關系①王德福.論熟人社會的交往邏輯[J].云南師范大學（哲學社會科學版），2013（3）。。宗族之外的就屬于地緣關系所建構起來的熟人社會，宗族以內(nèi)就是基于血緣關系所形成的自己人社會。當宗族對外爭奪村落公共權力時，以宗族為認同基礎的個體家庭就會被高度激活并強烈認同自己的宗族。換言之，當宗族與其他宗族爭奪各種資源時，宗族內(nèi)部精英就能夠動員和整合個體家庭一致對外。這就是南方宗族性地區(qū)基層選舉過程中凸顯出宗族式選舉的內(nèi)在邏輯。那么在現(xiàn)行票決制度設置下，人口多的宗族得到票數(shù)多的機會更大，就能擔任村委正職，人口較少的宗族只能有村民代表名額。我們把基于宗族多寡來決定每個宗族對基層權力大小的分配稱為分權秩序。

在宗族性地區(qū)鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化過程中，在生活中，宗族內(nèi)部經(jīng)濟分層導致社會分化，宗族在日常生活中的功能式微，宗族業(yè)已從彌散型向點綴型轉(zhuǎn)變。但是一旦涉及宗族集體利益時，宗族精英仍然能夠利用宗族集體利益為由來整合個體家庭一致對外。因此，宗族地區(qū)村落選舉表面上看是村民民主選舉，本質(zhì)上卻是個體精英整合宗族集體力量與其他宗族之間的博弈。換言之，宗族地區(qū)的基層公權力的選舉是個體精英代表宗族集體意志的一種合法性表達，作為體制性的宗族精英由于得到自己宗族的支持，在權力模塊化的治理下，鄉(xiāng)村治理表面上呈現(xiàn)出良好的社會秩序。但是宗族個體精英意志常常代替宗族集體意志，在村落治理過程中，個體精英成為基層社會與國家互動的屏障，國家政策下鄉(xiāng)過程中，常常經(jīng)過宗族精英過濾后才傳給村民。這樣的一種“家長式”鄉(xiāng)村治理模式與國家積極倡導“民主協(xié)商治理模式”背道而馳，不利于鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的推進。因此，我們在鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化過程中不僅要關注“國家性”的內(nèi)涵，還要關注基層鄉(xiāng)村治理的“社會性”成分②桂華.面對社會重組的鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化[J].政治學研究，2018（5）。。鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化進程中村民參政意識的激活，仍然需要國家現(xiàn)代性不斷對基層社會進行形塑，這也是鄉(xiāng)村振興過程中實現(xiàn)“治理有效”必須高度重視的問題。