段 萍
(黃岡師范學院 外國語學院,湖北 黃岡 438000)
斯里蘭卡,原名“錫蘭”,意為“輕盈富饒的天堂”,位于印度洋,靠近歐亞國際貨運航線,是連接亞洲、非洲和歐洲航線的樞紐。由于得天獨厚的地理位置,它在運輸、轉(zhuǎn)運和供應(yīng)方面具有天然優(yōu)勢,在當今我國建設(shè)21世紀海上絲綢之路的構(gòu)想中也具有不可忽視重要意義。斯里蘭卡是一個多民族、多語種、多宗教的國家。近代以來,為西方多個國家相繼殖民統(tǒng)治長達4個多世紀,在社會、政治、文化等方面深受殖民國家的影響,其語言政策也因政治和社會文化等的影響而發(fā)生變化。研究斯里蘭卡語言政策從殖民時期到國家獨立政治環(huán)境的發(fā)展軌跡,可以豐富語言政策的國別個案研究,加深對斯里蘭卡民族語言及其文化歷史的認識與了解,促進中斯文化合作交流。同時,對在“一帶一路”新背景下斯里蘭卡的漢語傳播提供一定的參考建議。
斯里蘭卡人口2,2409,380,其中城市人口約占25%。在總?cè)丝诒壤校ち_族占74. 9%,泰米爾族占15.4%,摩爾族 (穆斯林)占9.2%,其它占0.5%。僧伽羅和泰米爾族是其主要民族。作為主體民族的僧伽羅人主要聚居在經(jīng)濟發(fā)達、人口稠密的西部、西南部及中部山區(qū)。僧伽羅人母語是僧伽羅語,其起源為印度雅利安語。僧伽羅語在發(fā)展過程中,受梵語、巴利語的影響較大,近代淪為殖民地以來又受葡萄牙語、荷蘭語影響,尤其英語影響最大。泰米爾人是斯里蘭卡最大的少數(shù)民族。主要為古代南印度入侵斯里蘭卡后留下的移民,主要居住在斯里蘭卡北部和東部地區(qū)。泰米爾語屬達羅毗荼語系南部語族,是達羅毗荼語系中最重要的語言。僧伽羅語、泰米爾語同為官方語言和全國語言,上層社會通用英語。
斯里蘭卡語言政策演變的歷史可分為兩個主要階段:殖民時期的西方帝國的語言殖民(1505-1948年)和獨立后從殖民語言向民族語言過渡以及選用民族語言的一種或兩種作為官方語言的調(diào)整與規(guī)劃(1948年至今)[1]。整個語言政策歷史的進程總體上經(jīng)歷了從單語制到雙語制再到三語制的演變,每個階段的語言政策都深受特定的社會政治背景影響。
(一)殖民時期的語言政策 斯里蘭卡在歷史上先后經(jīng)歷葡萄牙(1505-1658年)、荷蘭(1658-1796年)和英國(1796-1948年)的殖民統(tǒng)治。長達4個多世紀被殖民統(tǒng)治的歷史使斯里蘭卡的語言政策和規(guī)劃深受影響。
1.葡萄牙和荷蘭殖民時期的語言政策。這一時期的行政語言是葡萄牙語,葡萄牙人雇用口譯員與當?shù)厝私涣?。那些通過婚姻或其他方式與葡萄牙人有密切聯(lián)系的人用斯里蘭卡葡萄牙語克里奧爾語交流。至今,在斯里蘭卡的東部和西北部省份,克里奧爾語仍被一小部分葡萄牙人和荷蘭人后裔使用。荷蘭人在占領(lǐng)期間試圖將他們的語言傳播給當?shù)厝说呐]有成功,取而代之的是荷蘭語與僧伽羅語、泰米爾語和葡萄牙語克里奧爾語一起使用[2]。
2.英國殖民時期的語言政策:英語至上。在三個歐洲殖民者統(tǒng)治的過程中,英國的殖民統(tǒng)治對斯里蘭卡的語言、教育和文化環(huán)境影響最大[3]。
1815年,英國殖民者征服了整個島嶼,將三個王國組成為一個民族國家。1833年,英國的“科爾布魯克岡卡梅倫”委員會提出對斯里蘭卡的行政、經(jīng)濟、金融和司法制度進行改革,并將英語作為該國的官方語言和行政、法律、教育和貿(mào)易的主要語言[4],明確了英語作為斯里蘭卡的單獨官方語言的地位。自此以后,英語在斯里蘭卡社會生活中的地位越來越高,而本族語言僧伽羅語和泰米爾語遭到了排擠,它們只能在較低級別的行政部門使用。英國殖民政府為了提高英語的價值,通過建立少數(shù)使用英語作為教育語言的學校,培養(yǎng)少數(shù)精英,讓英語成為蘭卡社會的稀有資源。這種“分而治之”的語言政策導(dǎo)致了三種不同類型學校的建立[3], 一種是為英國僑民和在英國政府服務(wù)的當?shù)厝说淖优_辦,以英語作為教育語言的學校;第二種是為中下層階級的兒童開設(shè),用英語和僧伽羅語或泰米爾語作為教學語言的混合式學校;第三種是針對占大多數(shù)人口的兒童開設(shè),只用僧伽羅語或泰米爾語而不用英語作為教育語言的當?shù)貙W校。這種基于家長的社會地位、不同語言流派和教育質(zhì)量差異而設(shè)置的等級分離制學校使斯里蘭卡形成一個獨特的多語種階層的社會。只有約6.6%的當?shù)厝丝谀苁褂糜⒄Z,英語被認為是少數(shù)人的特權(quán)[6]和“精英地位的重要標志”[5]。后來,受英語教育的人享有統(tǒng)治階級的特權(quán),統(tǒng)治階級占據(jù)了該國所有重要的地位,而僧伽羅語和泰米爾人中的大多數(shù)人由于無法接受英語中等教育而注定要過農(nóng)民和工人階級的生活[6]??茽柌剪斂恕た穫惖母母锉徽J為是現(xiàn)代斯里蘭卡過去和現(xiàn)在的分界線[7]。英語作為斯里蘭卡官方語言的地位一直持續(xù)到斯里蘭卡獨立后8年才被僧伽羅語取代。
(二)后殖民時期斯里蘭卡的語言政策
1.獨立后的單語語言政策:僧伽羅語唯一。斯里蘭卡于1948年獨立后,英語仍保持著官方語言地位。其主要原因,其一是接受了英語教育的精英階層,在接管殖民者管理權(quán)利之后不打算改變讓其受益的英語語言地位,其二,英語作為官方語言達100多年,斯里蘭卡本土任何一種民族語言取代英語作為官方語言都需要一個過程。早在20世紀30年代,僧伽羅語和泰米爾語社區(qū)為爭取語言權(quán)利而發(fā)起過一場聯(lián)合運動,即斯瓦巴沙運動,要求用當?shù)卣Z言(僧伽羅語和泰米爾語)取代英語,成為政府的主導(dǎo)語言,以便他們也能獲得先前因不精通英語而無法獲得的政府工作。然而因時機不成熟沒有成功。1956年錫蘭議會通過的第33號官方語言法(僧伽羅語唯一),確定僧伽羅語取代1948年獨立后仍保留官方地位的英語,成為該國唯一的官方語言。該法案的目的是取悅講僧伽羅語的大多數(shù)人,他們認為英國人在任命公務(wù)員時偏愛泰米爾人,僧伽羅人在社會上被邊緣化,經(jīng)濟地位被剝奪,其信仰的佛教被邊緣化[8]。因為以僧伽羅人為主導(dǎo)的議會發(fā)布的《官方語言法》并未能給予泰米爾語和僧伽羅語同等的官方語言地位,引起了泰米爾社區(qū)的強烈不滿,泰米爾人在議會外和全國各地舉行了非暴力抗議[9]。1958年通過了《泰米爾語言(特別規(guī)定)法》,允許在行政管理中合理使用泰米爾語,其目的是促使泰米爾社區(qū)取消抗議活動,停止對語言平等的要求[8]。1972年,執(zhí)政政府通過了一部新憲法,規(guī)定僧伽羅語為唯一官方語言,并宣布1958年《泰米爾語(特別規(guī)定)法》為附屬立法[8]。然而,該立法不但沒有安撫泰米爾人,反而導(dǎo)致他們更大的不滿。
2.泰米爾分裂組織的單語語言政策:“泰米爾語唯一”。盡管《語言法案—僧伽羅語唯一》是在僧伽羅政黨主導(dǎo)的議會中民主通過的,但是政府派軍隊和警察對因此項法案發(fā)動抗議活動的泰米爾人的鎮(zhèn)壓再一次表明語言地位是建立在武力之上[1]。獨立后的民族語言規(guī)劃活動對語言地位改變的影響沒有達到預(yù)期,泰米爾人認為他們又將面臨僧伽羅語的又一個語言的殖民。僧伽羅單語語言政策實施之后,英語仍然有不可撼動的地位。許多行業(yè)及精英職位依然被接受英語教育的僧伽羅和泰米爾中層階級壟斷,真正受僧伽羅唯一法案影響的是泰米爾單語階層。在分裂活動前期,泰米爾人認為掌握英語無論在島內(nèi)還是島外依然具有獲取資源的巨大優(yōu)勢,于是放棄學習僧伽羅語和泰米爾語而去尋求相對中立的英語來逃避僧伽羅語的主導(dǎo)地位,從而泰米爾人英語教育程度顯著高于僧伽羅人。這給泰米爾人在教育和就業(yè)等方面帶來優(yōu)勢。為了壓制這個勢頭,倡導(dǎo)“僧伽羅語唯一”的政府不得不對泰米爾采取更為嚴厲的措施。
“僧伽羅語唯一”自從1956年得到通過以后,盡管沒有完全得到實施,但泰米爾族卻把它視為引發(fā)僧泰兩個民族緊張的導(dǎo)火索。
斯里蘭卡獨立后,隨著僧伽羅族多數(shù)群體地位的恢復(fù),泰米爾族,包括受英國人青睞的上層泰米爾人,對回落到少數(shù)群體地位感到不滿。1978年斯里蘭卡憲法第四章規(guī)定,僧伽羅語和泰米爾語皆為官方語言,而英語是連接語言。雖然憲法承認了這一點,但是許多人認為憲法中的措辭是錯誤的,其將僧伽羅語提升為斯里蘭卡的官方語言,而泰米爾語是被默認處于次要地位的語言。
1990年,泰米爾族分裂組織造成事實上的割據(jù),其語言地位得到鞏固。泰米爾分裂組織控制的地區(qū)實行“純泰米爾語”或“泰米爾語唯一”的語言政策,該組織各級機構(gòu)都為促進“純泰米爾語”采取各種措施。泰米爾報紙雜志定期刊登有關(guān)泰米爾詞匯在什么時間取代梵語、葡萄牙語、英語等外來詞。此外,進入該地區(qū)的出版材料受到審查,由該地區(qū)控制的有限的廣播和電視廣播只能播“純泰米爾語”節(jié)目。以前在教育和專業(yè)環(huán)境中存在的任何代碼轉(zhuǎn)換、混合、借用、雙語和雙語現(xiàn)象都被禁止[10]。
泰米爾分裂組織認為堅持單一語言和單一文化政策是對泰米爾事業(yè)的忠誠。認為“英語所包含的意識形態(tài)和文化內(nèi)涵”會損害泰米爾文化并阻礙他們的民族斗爭[10]。盡管如此,英語卻從沒有真正從該控制區(qū)消失,人們依然用話語策略的方式使用英語或“泰米爾語化的英語”[3]。
3.民族平等的雙語政策(僧伽羅語和泰米爾語)。將一種語言指定為國家官方語言通常是該語言為該國大多數(shù)人所說的語言,但實際上,“它更有可能是一種與一個強大群體有關(guān)的語言”[11]16。僧伽羅語是斯里蘭卡多數(shù)人的語言,也是一個與強大群體有關(guān)的語言。1956年泰米爾族因不滿“僧伽羅語唯一”語言法案而組織了反對此法案的和平游行示威,并呼吁泰米爾人拒絕用僧伽羅語與政府進行任何交易,不學僧伽羅語,拒教僧伽羅語,與政府溝通只能用泰米爾語或英語。泰米爾人認為“僧伽羅語唯一”語言政策會破壞他們的語言和獨特的文化,讓他們“在自己的土地上成為異鄉(xiāng)人”[12]。泰米爾聯(lián)邦黨為泰米爾人提出訴求:一是根據(jù)聯(lián)邦憲法對北部和東部省份實行自治;二是將泰米爾語提升到與僧伽羅語同等的地位。
1978年,為了安撫泰米爾人,泰米爾語權(quán)利被納入憲法,泰米爾語成為一種民族語言。此后,在1978年憲法第13修正案中,泰米爾語與僧伽羅語一起被提升為官方語言,“僧伽羅語和泰米爾語雙語政策”取代“僧伽羅語唯一”,英語成為一種聯(lián)系語言。然而,這并沒有對泰米爾社區(qū)產(chǎn)生積極影響,泰米爾社區(qū)當時對該國普遍的社會、經(jīng)濟和政治模式感到不滿[13]。泰米爾分裂組織采用暴力方式反對僧伽羅族主導(dǎo)的政府,內(nèi)戰(zhàn)和種族沖突從1983年持續(xù)到2009年5月,以分裂組織領(lǐng)導(dǎo)人被擊斃而告結(jié)束。
4.促進民族和解、共存和發(fā)展的三語(僧伽羅語、泰米爾語和英語)政策。2010年,在2009年斯里蘭卡停止武裝沖突之后,執(zhí)政政府任命了“經(jīng)驗教訓與和解委員會”[14],該委員會負責調(diào)查2002年達成?;饏f(xié)定失敗的原因,同時認識到語言可以在可持續(xù)發(fā)展,促進該國不同民族之間和諧與和平共處中發(fā)揮至關(guān)重要的作用,并提出制定語言政策的建議。
“經(jīng)驗教訓與和解委員會”建議斯里蘭卡應(yīng)采取三語語言政策[14]。僧泰兩族應(yīng)該學習彼此的語言,即說僧伽羅語的僧伽羅族應(yīng)該學習泰米爾語,說泰米爾語的泰米爾族應(yīng)該學習僧伽羅語[14]。這樣將有助于該國不同民族欣賞彼此的文化并進行交流和融合[15]。在這一政策設(shè)想中,希望英語能夠成為所有民族的共同語言,并成為獲取新知識以促進職業(yè)發(fā)展的生活技能[16]。2010年,根據(jù)斯里蘭卡國家語言和社會融合部的數(shù)據(jù),將近90%的僧伽羅人不能用泰米爾語交流,也不能用英語進行有效交流,而70%的泰米爾人不能用僧伽羅語交流[17]。因此,根據(jù)前總統(tǒng)馬欣達·拉賈帕克斯閣下的顧問兼“英語作為一種生活技能”方案和斯里蘭卡三語倡議協(xié)調(diào)員蘇尼馬爾·費爾南多(Sunimal Fernando)的說法,實行三語政策的主要目標是,學會用其他族群的語言交流,促進對僧伽羅和泰米爾族群文化的相互欣賞和理解[16]。歷史不能假設(shè),如果斯里蘭卡在1956年沒有通過《僧伽羅語唯一法案》,使僧伽羅語成為該國唯一的官方語言,削弱泰米爾語的地位,突出英語,那么現(xiàn)在的三語政策就是多余了。如果斯里蘭卡沒有設(shè)置語言障礙,而是推行一項靈活的語言政策,讓民眾可以選擇他們希望學習的語言,就像《免費教育法》[18]之前的情況一樣,那么今天斯里蘭卡可能會有更多的人使用雙語或多種語言。
斯里蘭卡的三語政策建立的前提是:學習第二語言(另一個民族社區(qū)的語言)將有利于促進斯里蘭卡國內(nèi)的共存和民族融合。然而,戰(zhàn)后數(shù)年,歷屆政府試圖通過語言政策和教育語言政策來促進和平共處和民族融合,但學生們?nèi)匀粌A向于種族隔離,對學習第二語言沒有興趣。因此,最實際的做法是抽更多的時間來教和學英語,這是所有民族都能相互理解的第三種語言,同時讓愿意學習第二語言的人有選擇地學習第二語言[2]。
真正成功的三語政策應(yīng)該是這些語言中的任何一種都可以作為學校教學的媒介,在特定的地方作為管理和記錄的語言,沒有因語言問題產(chǎn)生暴動[2]。很顯然,斯里蘭卡的三語政策跟真正的三語政策還有很大的距離。
雖然政府在2011年就“經(jīng)驗教訓與和解委員會”報告中關(guān)于三語政策的建議采取了一系列措施,例如,政府采取了改變學校課程的措施,重新引入公民/公民身份作為主題,教授第二種民族語言和英語鏈接語言,并重新引入英語作為教學媒介。但是在具體實施的過程中仍存在諸多問題,如因為師資力量的不足,無法提高有質(zhì)量的第二民族語言教學;教學大綱和學生課本不完善,教學大綱、教科書和隨附的教師指南不匹配,課程安排不合理,等。同時,還存在對第二民族語言學習認識的不足。僧伽羅語的大多數(shù)學生(77%)和老師(60%)并不認為他們的第二民族語言泰米爾語是主要課程。68%的學生無法準確地書寫泰米爾語字母,而76%的學生則不會用泰米爾語進行交流[2]。這說明說僧伽羅語的大多數(shù)人對學習泰米爾語(泰米爾語)并不感興趣,因為這樣做一方面沒有政治或經(jīng)濟上的宣傳,另一方面,他們認為語言是民族認同的有力標志[1],他們則對泰米爾文化缺乏認同。而泰米爾人不管他們的意識形態(tài)如何,為了在僧伽羅語占主導(dǎo)地位的地區(qū)生存則努力學習僧伽羅語,無論是聽說還是讀寫。國家教育委員會的報告及其他證據(jù)表明,試圖制定三種語言政策的努力未能成功,無論是在課堂教學和教師教育層面上,還是在基于政策目標的社會參與層面上。如果當局不能為學習第二民族語言的僧伽羅語和泰米爾學生提供相關(guān)政策支持,社會和諧與民族和解的政策目標就無法實現(xiàn)[2]。
從斯里蘭卡的語言政策演變來看,語言規(guī)劃者是語言政策的受益者。而語言使用者從來不是被動去接受政策,而是積極地去爭取語言權(quán)利、爭取母語的主要地位。語言政策規(guī)劃試圖去解決有關(guān)語言所帶來的問題,但同時也引起因語言問題所產(chǎn)生的民族沖突[19]。
殖民時期,殖民者的語言政策,尤其是英國殖民者的“英語至上”和“分而治之”語言殖民政策造成斯里蘭卡民族割裂、社會分層,給斯里蘭卡獨立后期的語言政策和社會帶來了長久和深遠的負面影響。
許多國家的地位規(guī)劃都與“一種語言,一個國家”的概念聯(lián)系在一起,這個概念成為斯里蘭卡獨立后國家建設(shè)時期的主要理念。因?qū)Α吧ち_語唯一”的不滿,泰米爾族為爭取民族語言權(quán)利的斗爭長達幾十年,給斯里蘭卡社會經(jīng)濟發(fā)展造成了極大的影響。平衡雙語只是一種理想,因為雙語社會中的語言使用總是不對稱的,語言的選擇取決于主體、情境和成員主要使用的語言[7]。盡管后來實施了僧伽羅、泰米爾雙語政策,但是語言憲法中有關(guān)泰米爾語言權(quán)利沒有得到及時完善與實施,泰米爾民族分裂活動沒有因雙語政策的實施而停止,而是愈演愈烈。內(nèi)戰(zhàn)結(jié)束后,國家實施的促進民族團結(jié),國家融合發(fā)展實現(xiàn)現(xiàn)代化的全球戰(zhàn)略三語語言政策,因為歷史遺留問題所造成的影響以及現(xiàn)實原因,效果也不盡如人意。
斯里蘭卡多民族、多語言、多宗教的現(xiàn)象以及僧伽羅語和泰米爾語的不相容,各民族之間缺乏相互理解和信任,導(dǎo)致斯里蘭卡語言政策的復(fù)雜性和變化。由于僧伽羅語和泰米爾語之間的語言問題而引起的民族沖突,使情況更加復(fù)雜??v觀斯里蘭卡語言政策的歷史進程,無論是在單語政策、雙語政策還是三語政策的環(huán)境下,無論是作為官方語言還是連接語言,英語在斯里蘭卡社會歷史中的作用從未缺席。在與斯里蘭卡的文化交流和經(jīng)濟合作中,我們應(yīng)該尊重他們多元文化及多語政策,堅持民族平等。與此同時,還應(yīng)充分利用鏈接語英語,開展對斯?jié)h語教學,加強經(jīng)濟合作和文化交流傳播。