張重艷

（河北省社會(huì)科學(xué)院 歷史研究所，河北 石家莊 050051）

門狀是唐中后期產(chǎn)生，盛行于宋代的私人拜謁文體。唐宋時(shí)期下級拜訪上級要先呈遞門狀，類似于名帖，但是比名帖正式。目前，學(xué)術(shù)界對門狀的研究主要是對敦煌文獻(xiàn)中的門狀結(jié)合傳世典籍進(jìn)行探索。周一良先生的《敦煌寫本書儀考（之一）》[1]307-330中有關(guān)門狀的部分，結(jié)合敦煌文書，對門狀的產(chǎn)生發(fā)展進(jìn)行了梳理。張小艷老師《敦煌文獻(xiàn)中所見“門狀”的形制》[2]認(rèn)為門狀起源于公狀，結(jié)合敦煌文書，分析了門狀的形制。王使臻老師《敦煌遺書中的“門狀”》[3]結(jié)合唐宋時(shí)期的筆記雜著，認(rèn)為門狀起源于起居狀，對四件敦煌文書中的門狀進(jìn)行了詳細(xì)解析。等等。迄今所見的門狀實(shí)物中，傳世典籍所存僅有《游宦紀(jì)聞》第1卷中的北宋醫(yī)博士程昉門狀；國家圖書館藏宋刻遞修公文紙印本（缺葉配宋衢州州學(xué)刻宋元遞修本）《三國志》第65卷（藏號7346，以下簡稱公文紙本《三國志》），現(xiàn)存30卷（1-30），藍(lán)皮書衣，金鑲玉裝，長26.5cm，寬19.2cm，每頁有襯紙，共16冊，現(xiàn)存的30卷均為《魏書》。《三國志》紙背文獻(xiàn)中有48 件南宋門狀，是迄今發(fā)現(xiàn)數(shù)量最多的門狀實(shí)物。從時(shí)間上來看，目前的門狀主要是五代、兩宋時(shí)期的門狀。

一、五代、兩宋時(shí)期門狀

（一）五代后唐門狀

敦煌文書中有3件后唐時(shí)期門狀。

英藏敦煌文獻(xiàn)S.529（2）是后唐同光二年（924年）定州開元寺僧歸文上靈州節(jié)度使韓洙門狀[4]302，文書迻錄如下：

1. 定州開元寺僧歸文

2. 右歸文謹(jǐn)詣，

3. 衙祗候，

4. 起居，

5. 令公伏聽 處分。

6.牒件狀如前，謹(jǐn)牒。

7. 同光二年六月 日定州開元寺僧歸文牒

英藏敦煌文獻(xiàn)S.76V（1）是后唐長興五年（934年）正月一日行首陳魯佾門狀[5]26，文書迻錄如下：

1.行首陳魯佾

2. 右魯佾謹(jǐn)在

3. 衙門隨例祗候

4. 賀，伏聽

5. 處分。

6.牒件狀如前，謹(jǐn)牒。

7. 長興五年正月一日行首陳 魯佾牒英藏敦煌文獻(xiàn)S.76V（7）是鄉(xiāng)貢進(jìn)士劉某拜謁尊師門狀[5]28，文書迻錄如下：

1.鄉(xiāng)貢進(jìn)士劉□

2. 右謹(jǐn)祗候，頂

3. 謁

4. 尊師，謹(jǐn)狀。

5. 閏正月 日鄉(xiāng)貢進(jìn)士劉□ □

三件門狀的拜謁人分別為僧侶、軍隊(duì)的行首、鄉(xiāng)貢進(jìn)士。

敦煌文書P.3449，年代為后唐時(shí)期，趙和平先生的《敦煌表狀箋啟書儀輯?！范麨椤按淌窌鴥x”[6]166，其中保留了兩通參賀門狀[4]363[6]206，筆者迻錄如下：

具銜厶

右厶謹(jǐn)詣 臺屏祗候 賀， 伏聽 處分， 云云 。 具銜厶

右厶謹(jǐn)祗候 賀， 伏聽 處分。

并著年月 日， 向下具全銜厶 牒

P.3449是刺史書儀，書儀里面的“云云”應(yīng)是類似“牒件狀如前，謹(jǐn)牒”之語。

（二）北宋門狀

目前所見的北宋門狀不多?！秶覉D書館藏敦煌遺書》BD1904V是北宋至道元年（995）僧道猷門狀[7]256，文書迻錄如下：

1.奉宣往西天取經(jīng)僧道猷等：

2. 右道猷等謹(jǐn)詣，

3. 衙祗候起居，伏聽 處分。①“伏聽處分”四字被劃掉。

4. 賀，伏聽 處分。

5. 牒件狀如前，謹(jǐn)牒。

6. 至道元年十一月二十四日靈圖寺寄住

南宋張世南所撰《游宦紀(jì)聞》第1卷記載其家中藏有北宋治平四年（1067）士大夫往來所用的書狀，其中一件內(nèi)容如下：“醫(yī)博士程昉。 右昉謹(jǐn)祗候參節(jié)推狀元，伏聽裁旨。牒件狀如前，謹(jǐn)牒。治平四年九月 日，醫(yī)博士程昉牒[8]8?！睆膬?nèi)容上來看，此件是門狀，“牒件狀如前，謹(jǐn)牒”是元豐改制前門狀的用語。

北宋時(shí)期的門狀格式，在傳世典籍中有記載。北宋司馬光(1019-1086)《司馬氏書儀·私書》有謁大官大狀、謁諸官平狀，實(shí)質(zhì)是門狀?！爸]大官大狀”[9]11，格式如下：

具位姓 某

右某謹(jǐn)詣 門屏衹候 起居（參、謝賀、辭違、隨事。己欲他適，往辭人，曰辭。人欲他適，已往別之，曰攀違）某位，伏聽處分，謹(jǐn)狀（舊亦云牒件狀如前，謹(jǐn)牒。狀末姓名下又云牒。元豐改式，士大夫亦改之）。

年月日具位姓某狀。

“謁諸官平狀”[9]12，格式如下：

具位姓 某

右某祗候（世俗皆云謹(jǐn)祗候，按，謹(jǐn)即祗也，語涉複重，今不?。┢鹁樱ㄖx賀、辭 違、隨事。按，祗候某人起居，乃語自唐末以來，皆以云祗候起居某人，今從眾），某位，謹(jǐn)狀。

月日具位姓某狀?！爸]大官大狀”中，“大官”應(yīng)指比寫狀人職位大的官?！爸]大官大狀”與“謁諸官平狀”的受狀人皆為官員，兩種門狀的區(qū)別在于適用情境的不同，即根據(jù)寫狀人和受狀人之間地位的高低來決定用何種格式。從文字上對比，“謁大官大狀”比“謁諸官平狀”多了“謹(jǐn)詣”“門屏”“伏聽處分”字樣?！爸]諸官平狀”中，司馬光已經(jīng)注意到了“世俗皆云謹(jǐn)祗候，按，謹(jǐn)即祗也，語涉複重”，因此“祗候”前去掉了“謹(jǐn)”字?！肚宀▌e志》卷上有“門狀曰‘謹(jǐn)祗候’，謹(jǐn)即祗也，是皆時(shí)所尚，不容理曉?！盵10]129明使用門狀時(shí)，通常是“謹(jǐn)祗候”連用。

（三）南宋門狀

公文紙本《三國志》紙背文獻(xiàn)中共有門狀48 件，筆者迻錄兩件如下：第15冊第28卷第1葉背：

1. 雍熙寺僧 妙性

2. 右 妙性 謹(jǐn)?shù)o候

3. 攀送

4. 判府直閣太傅，伏候

5 臺旨。

6. 乾道九年四月 日雍熙寺僧 妙性 □

第4冊第6卷第9葉背：

1．右朝議大夫、直徽猷閣、知平江軍府、主管學(xué)事向 汮

2． 右汮謹(jǐn)祗候

3． 叅

4． 司法奉議，伏候

5． 臺旨。

6． 乾道八年六月 日 右朝議大夫、直徽猷閣、知平江軍府、主管學(xué)事向 汮 □

南宋時(shí)期的門狀格式，在傳世典籍中也有記載。元代劉應(yīng)李輯《新編事文類聚翰墨全書》甲級第4卷《狀帖諸式·狀（官俗諸式）》有“謁候大狀”（司馬溫公古式）：

具銜姓某

右某謹(jǐn)詣 門屏衹候起居

某官，郎中伏聽

處分，謹(jǐn)狀。

月 日具銜姓 某 狀

還有“寫門狀式（俗用常式）”：

具銜姓 某

右某謹(jǐn)衹候

參

某官中大伏候

臺旨

月 日具銜姓 某 狀[11]19

《新編事文類聚翰墨全書》中的“謁候大狀”（司馬溫公古式）即是指司馬光《書儀》中的“謁大官大狀”。劉應(yīng)李是宋末元初學(xué)者，據(jù)考證，其生卒年應(yīng)在宋理宗淳祐七年（1247）稍前后到元泰定元年（1324）之前，劉應(yīng)李中進(jìn)士在 1274年，其時(shí)二十余歲，入元后歸隱，后以授徒講學(xué)為業(yè)[12]?！缎戮幨挛念惥酆材珪肥状慰杏诖蟮率荒辏?307），此書是劉應(yīng)李在元初所撰，書中輯錄了大量的南宋資料，結(jié)合劉應(yīng)李的經(jīng)歷，書中“寫門狀式（俗用常式）”是南宋的門狀格式。通過對比可以發(fā)現(xiàn)，《三國志》紙背文書中的門狀與“寫門狀式（俗用常式）”完全相同。《新編事文類聚翰墨全書》甲集卷五《雜文諸式·喪禮》還保存了喪禮情境下慰大官門狀式、慰平交門狀式。慰大官門狀式：“某位姓某 右某謹(jǐn)詣 門屏祗 慰 某位伏聽 處分謹(jǐn)狀 年 月 日具位某狀”。慰平交門狀：“某位姓某 右某祗 慰 某官謹(jǐn)狀 月 日具位姓某狀”。雖然行文沒有分行，但“喪禮”下有五個(gè)字“溫公書儀式”，從狀式內(nèi)容來看，慰大官門狀是“謁大官大狀”的套用，慰平交門狀式是“謁諸官平狀”的套用。

《三國志》紙背文書門狀中也有古式門狀，即劉應(yīng)李“謁候大狀”（司馬溫公古式），共有兩件，第15冊第27卷第16葉背：

1. 勑特授高州文學(xué)項(xiàng) 益謙

2. 右益謙謹(jǐn)詣

3. 臺屏，祇候

4. 叅

5. 判府安撫徽猷，伏候

6. 臺旨。

7. 乾道八年六月 日勑特授高州文學(xué)項(xiàng) 益謙 □

第12冊第21卷第13葉背：

1. 右文林郎、前御前武鋒軍都統(tǒng)司幹辦公事鐘 邦佐

2. 右 邦佐 謹(jǐn)詣

3. 臺屏，祇候

4. 辝

5. 判府安撫徽猷，伏候

6. 臺旨。

7. 乾道八年六月 日右文林郎、前御前武鋒軍都統(tǒng)司幹辦公事鐘 邦佐 □

《三國志》紙背文書中的古式門狀，與《新編事文類聚翰墨全書》中的古式門狀又有一些區(qū)別，“伏聽處分，謹(jǐn)狀”變成了“伏候臺旨”，與俗式門狀的后半部分相同。南宋時(shí)期門狀古式和俗式并行，《三國志》紙背文書中的門狀與《新編事文類聚翰墨全書》中的門狀格式基本契合。

綜觀五代、北宋、南宋時(shí)期的門狀，門狀是一種格式較為簡潔，字?jǐn)?shù)較少的文書體式，元豐改制前，門狀大都有“牒件狀如前，謹(jǐn)牒”之語，最后一行末尾有“牒”字。元豐改制后，“牒件狀如前，謹(jǐn)牒”棄用，改成“謹(jǐn)狀”，最后一行末尾“牒”改為“狀”字。改制前帶有此語的大都是官員之間私人拜謁的門狀，英藏敦煌文獻(xiàn)S.76V（7）鄉(xiāng)貢進(jìn)士劉某拜謁尊師門狀，雖是后唐門狀，但拜謁人身份是鄉(xiāng)貢進(jìn)士，尚無官職，受門狀人此時(shí)身份是“尊師”，故不用“牒件狀如前，謹(jǐn)牒”。

“謁大官大狀”中，“起居”的用法，可以根據(jù)實(shí)際需要作“參、謝、賀、辭違”，根據(jù)實(shí)際需要“隨事”，“謁諸官平狀”中，則少了“參”?！缎戮幨挛念惥酆材珪分袆?yīng)李也注明“參、辭、賀、謝隨用改易”，因此決定門狀用意的即表示“起居”的詞匯，僅一兩個(gè)字。

二、門狀的產(chǎn)生、形制、適用對象和情境

（一）門狀的產(chǎn)生

在門狀的起源問題上，張小艷老師《敦煌文獻(xiàn)中所見“門狀”的形制》認(rèn)為門狀起源于公狀，是一種“以公狀的程式來制作的拜帖”[2]79，“在行文程式上，公狀與門狀完全相同，在用途上則存在著根本的差異，前者用來申述事由，后者用作拜謁通名，內(nèi)容上往往前者詳而后者略”[2]84。張小艷老師僅注意到門狀中的“牒件狀如前，謹(jǐn)牒”與公狀相同，忽視了門狀產(chǎn)生的原因。王使臻老師《敦煌遺書中的“門狀”》認(rèn)為“門狀本是私人性拜謁時(shí)所通進(jìn)的起居狀，唐代時(shí)其格式末尾用‘謹(jǐn)狀’，但在五代宋時(shí)，卻也出現(xiàn)拜謁大官時(shí)用‘牒件狀如前’等公文中的用語，施于官之尊貴及吏之長者，表示特別的禮敬，一時(shí)成為風(fēng)俗”[3]95。

門狀起源于唐代起居狀。唐代李濟(jì)翁《資暇集》卷下“門狀”條云：“門狀，文宗朝以前無之，自朱崖李相貴盛于武宗朝，且近代稀有生一品，百官無以希取其意，以為舊刺輕（刺則今之名紙），相扇留具銜候起居狀。而今又益競以善價(jià)紙，如出印之字，巧諂曲媚，猶有未臻之遺恨?！盵13]26點(diǎn)明門狀產(chǎn)生的原因，是武宗朝百官認(rèn)為舊刺禮數(shù)較輕，唐代問起居制度廣泛流行，為了表示重視，官員拜訪則留“具銜候起居狀”。五代時(shí)人孫光憲(901-968)的筆記小說《北夢瑣言》第9卷《李涪尚書改切韻》記載門狀的起源：“古之制字卷紙題名姓，號曰名紙。大中年，薛保遜為舉場頭角，人皆體傚，方作門狀。洎后仍以所懷，列于啟事，隨啟詣公相門，號為門狀、門啟。雖繁于名紙，各便于時(shí)也。書云‘謹(jǐn)衹候起居郎某官’。即是‘起居’在前，‘某官’在后，至今顛倒，無人改更矣。有朝廷改之，亦美事也”。[14]198同樣認(rèn)為門狀來源于起居狀?！顿Y暇集》沒有明確點(diǎn)明門狀的產(chǎn)生時(shí)間，認(rèn)為門狀萌芽于唐武宗會(huì)昌年間（841-846）?！侗眽衄嵮浴氛J(rèn)為門狀正式產(chǎn)生在唐宣宗大中年間（847-859）。《資暇集》《北夢瑣言》記載的門狀萌芽、正式產(chǎn)生的時(shí)間可以銜接起來。

沈括《夢溪筆談·補(bǔ)筆談》第1卷云：“今之門狀稱‘牒件狀如前，謹(jǐn)牒’。此唐人都堂見宰相之禮。唐人都堂見宰相或參辭謝□事，皆先具事因，申取處分。有非一事，故稱‘件狀如前’。宰相狀后判‘引’，方許見。后人漸施于執(zhí)政私第，小說記施于私第自李徳裕始，近世諂敬者無髙下一例用之，謂之‘大狀’?！盵15]177說明門狀中的“牒件狀如前，謹(jǐn)牒”之語，來自于唐代都堂見宰相的禮儀，自李徳裕始，逐漸用于門狀，以示諂媚敬者?！半杭钊缜?，謹(jǐn)牒”是公狀用語，門狀在發(fā)展過程中使用了此語，但不能說門狀起源于公狀。宋人葉夢得（1077-1148）《石林燕語》第3卷對門狀和公狀的使用進(jìn)行了區(qū)分：“唐舊事，門狀，清要官見宰相，及交友同列往來，皆不書前銜，止曰‘某謹(jǐn)衹候，某官，謹(jǐn)狀?！淙擞H在，即曰‘謹(jǐn)衹候’、‘某官兼起居，謹(jǐn)狀?！蠛?、起居不并稱，各有所施也。至于府縣官見長吏，諸司僚屬見官長，藩鎮(zhèn)入朝見宰相及臺參，則用公狀，前具銜，稱‘右某謹(jǐn)衹候’，‘某官伏聽處分’，‘牒件狀如前，謹(jǐn)牒’。此乃申?duì)?，非門狀也。元豐以前，門狀尚帶‘牒件狀如前’等語，蓋沿習(xí)之久，后雖去，而祗候、起居并稱，猶不改。今從官而上，于某官下稱‘謹(jǐn)狀’，去‘伏候裁旨’四字，略如唐制，而具前銜，謂之‘小狀’。他官則前銜與前四字兼具，而不言‘謹(jǐn)狀’，不只有‘牒件狀如前，謹(jǐn)牒’七字，則‘謹(jǐn)狀’字自不應(yīng)重出。若既去此七字，則當(dāng)稱‘謹(jǐn)狀’。以為恭而反簡，自元豐以來失之也?！盵16]32《石林燕語》成書于宋室南渡之初，葉夢得已然注意到，清要官見宰相以及私人交往，用門狀。在“府縣官見長吏，諸司僚屬見官長，藩鎮(zhèn)入朝見宰相及臺參”情境下，用的是公狀，公狀用語有‘右某謹(jǐn)衹候’，‘某官伏聽處分’，‘牒件狀如前，謹(jǐn)牒’，和元豐改制前門狀的用語相似，容易混淆。門狀、申?duì)顟?yīng)用的領(lǐng)域不同，門狀是私人交往使用的文體，公狀是申?duì)?，是政府公文?/p>

（二）門狀的形制

門狀從唐中期盛行，在宋代流行也是時(shí)起時(shí)落。《老學(xué)庵筆記》第3卷：“土大夫交謁，祖宗時(shí)用門狀，后結(jié)牒‘右件如前謹(jǐn)牒’，若今公文，后以為煩而去之。元豐后，又盛行手刺，前不具銜，止云：‘某謹(jǐn)上。謁某官。某月日’。結(jié)銜姓名，刺或云狀，亦或不結(jié)銜，止書郡名，然皆手書，蘇、黃、晁、張諸公皆然。今猶有藏之者。后又止行門狀，或不能一一作門狀，則但留語閽人云：‘某官來見’。而苦于閽人匿而不告，紹興初乃用牓子，直書銜及姓名，至今不廢”。[17]37說明士大夫交往，宋初用門狀，由于其中有“右件如前謹(jǐn)牒”，類似于公文較為繁瑣，故門狀格式簡化，去掉此語。元豐改制后流行手刺。后又只流行門狀，但是由于閽人不報(bào)告主人，南宋紹興初年就開始流行牓子。

門狀的形制和榜子、名紙、刺有明顯區(qū)別?！抖U林象器箋》第15卷有：“門狀者，謁見人時(shí)，所呈單狀也。紙闊六七寸，內(nèi)不書文字，自左方卷之，用絲束分中少已上，題姓名于其上。又名參榜，或曰參狀”。[18]1173榜子，又稱作牓子，宋歐陽修《歸田錄》第2卷云：“唐人奏事，非表非狀者，謂之牓子，亦曰錄子，今謂之札子。凡群臣百司上殿上奏事，兩制以上，非時(shí)有所奏陳，皆用札子。中樞、宣密院事不降宣敕者，亦用札子，與兩府自相往來亦然”。[19]24歐陽修所說的是作為公文的榜子。榜子還可以用作名片，南宋《張協(xié)狀元》戲文第35出有：“狀元萬福！且息怒，奴家不具榜子參賀”[20]150。榜子尺寸比門狀小，《新編事文類聚翰墨全書》甲級第4卷有：“凡榜子，用白紙闊四寸，許就中心寫一行，橫卷之，平常見人，添取覆兩字，其余賀謝辭違，并臨時(shí)于名下改之。”[11]20名刺比榜子稍小?！缎戮幨挛念惥酆材珪芳准壍?卷有：“凡名刺，用好門狀紙，闊三四寸，左卷如箸大，用紅線束腰，須真楷細(xì)書?；騻}卒無絲線，則剪胚紅紙一小條，就名上束定亦得。若辭人，則于名下書拜辭，謝人則于名下書拜謝，送人則于名下書拜違?！盵11]21名刺的用紙，是好門狀紙。

書寫格式上，名紙、刺、榜子都有大體固定的格式，與門狀不同?！端抉R氏書儀·私書》有上尊官問候賀謝大狀、與平交平狀、啟事、上尊官時(shí)候啟狀、上稍尊時(shí)候啟狀、與稍卑時(shí)候啟狀、上尊官手啟、別簡、上稍尊手啟、與平交手簡、與稍尊手簡、謁大官大狀、謁諸官平狀、平交手刺、名紙?！端抉R氏書儀·私書·名紙》有“取紙半幅，左卷令堅(jiān)實(shí)，以線近上橫系之，題其陽面（凡名紙，吉儀左卷題于左，掩之端為陽面。兇儀右卷題于右，掩之端為陰面）”[9]12?！端抉R氏書儀·私書·平交手刺》有：“與平交手刺（大約如此，時(shí)改臨時(shí)）：某爵（無爵者言官），某里姓某（無官者止稱鄉(xiāng)里，此平生未曾往還者也，若已相識則去爵、里往還，熟則去姓），專謁 見（謝、賀、辭別隨事），某位 月日 謹(jǐn)刺”[9]12。榜子格式更為簡單，《新編事文類聚翰墨全書》甲級卷四有牓子寫作圖示，僧家榜子內(nèi)容為：“某院住持僧 某 參”。道士榜子內(nèi)容為：“某官道士姓 某 參”。術(shù)士榜子內(nèi)容為：“術(shù)士姓 某 參”。[11]20

門狀、榜子、名紙，出行時(shí)放在隨身攜帶的書筒里，“后唐明宗朝，公卿大僚皆唐室舊儒，務(wù)以禮法相尚。其時(shí)進(jìn)士明經(jīng)，……重帶書筒照袋（書筒乘啟狀，照袋貯筆硯紙墨，照袋制已具先說）。毎見公卿門，并數(shù)步外下驢整衣冠，斂仆馭，然后躬趍門下，求執(zhí)事者通箋啟刺字請見。[21]806書筒即盛放書信的筒，“啟狀”即書啟、名紙、刺、門狀類。照袋放筆墨紙硯，以供隨時(shí)寫門狀、刺、啟。門狀要用紙折成經(jīng)折狀，開頭一行為封面，其余根據(jù)內(nèi)容折在里面，通常為幾折。

門狀有其使用規(guī)范。賓客拜訪時(shí)，如果主人在家，客人告辭后，門狀要?dú)w還客人?！洱R東野語》第20卷“隱語”有“人人皆戴子瞻帽，君實(shí)新來轉(zhuǎn)一官。門狀送還王介甫，潞公身上不曾寒。”“門狀，辭別則主還之?！盵22]256如果賓客拜訪時(shí)主人不在，主人要修書一封把門狀送回。敦煌文書伯3449保存有《封門狀迴書尊》[4]358、《封門狀迴書平交》[4]359，即是主人送還門狀時(shí)寫的書信，文書迻錄如下：

“封門狀迴書尊”

伏蒙 司空獎(jiǎng)念過深，又垂

寵訪，恰值出入，不果 迎門。將別

旌軒，無任 攀戀。所留

華刺，莫敢捧當(dāng)，謹(jǐn)隨狀封

納。續(xù)冀專詣 門屏，袛候

辭違，謹(jǐn)先修狀諮 聞陳

謝，伏惟 照察。 謹(jǐn)狀。 云云。

“封門狀迴書平交”

昨日伏蒙厶眷私，特賜 榮訪，

偶以出入，莫果袛 迎。既不遂于

攀延，實(shí)增慙悚。而更留于

盛刺，倍切悚惶。其余感銘，造次

奚喻。所留 寵示，豈敢捧當(dāng)。謹(jǐn)

修狀諮 納，兼申陳 謝，伏惟

照察，謹(jǐn)狀

不同身份的人，使用門狀的形制不同。《新編事文類聚翰墨全書》關(guān)于門狀用紙有說明 “凡門狀，用大白紙一幅，前空二寸，真楷小書，字疏密相對如前式。武官不用全幅紙，但闊四五寸，后不用具年，但云某月日姓某狀。公吏同武官式，僧道同官員式，尤貴細(xì)書”[11]19。從門狀的用紙說明來看，門狀的適用者是官員、公吏、僧道。文官和僧道的門狀用紙、格式相同，武官和公吏的門狀用紙、格式相同?！豆镄岭s識》前集有“今時(shí)風(fēng)俗轉(zhuǎn)薄之甚。昔日投門狀，有大狀，小狀，大狀則全紙，小狀則半紙。今時(shí)之刺，大不盈掌，足見禮之薄矣[23]19”。大狀小狀之分，應(yīng)該就是文官武官僧道公吏的用紙區(qū)分。南宋陸游（1125-1210）的《老學(xué)庵筆記》，成書于宋孝宗淳熙末年到宋光宗紹熙初年，第2卷記載了關(guān)于武臣用門狀的紛爭：“隆興中，議者多謂文武一等，而輒為分別，力欲平之。有劉御帶者，輒建言謂門狀、牓子，初無定制，且僧道職醫(yī)皆用門狀，而武臣非橫行乃用牓子，幾與胥史卒伍輩同。雖不施行，然嘵嘵久之乃已”。[17]19宋代官員在放假三日后聚集上朝稱為“橫行”，武臣非橫行用牓子雖然沒有施行，但仍然爭辯了很久。

（三）門狀的適用對象和情境

雖然官方對門狀的適用對象有一定約束，但是門狀屬私書范疇，宋代禮俗下移，使用越來越廣泛?！兑翱蛥矔犯戒浺挥校骸昂绱逖裕杭蔚v以前士風(fēng)，宰相與庶官書啟，具銜前名后押字，外封全寫銜，封皮上頭乘簽子云：‘書上某官’。士人用名紙，有官即不用。吊慰人即用名紙，如見士人敬之者亦用門狀，見常人即以手狀?！盵24]454北宋嘉祐以前，士人拜見時(shí)用名紙，“有官即不用”，即有官職時(shí)，則用門狀。在喪禮時(shí)，對尊敬的士人也可以用門狀，不用拘泥于喪儀主家是否有官職。見沒有官職的人則用手狀，即名帖、名刺之類。拜訪自己敬重的人使用門狀，在北宋成為美談，如北宋歐陽修禮賢下士，訪問布衣士人都使用門狀?！肚⑴f聞》第3卷“歐公下士”有：“歐公下士，近世無比。作河北轉(zhuǎn)運(yùn)使，過滑州，訪劉羲叟于陋巷中。羲叟時(shí)為布衣，未有知者。公任翰林學(xué)士，常有空頭門狀數(shù)十紙隨身。或見賢士大夫稱道人物，必問其所居，書填門狀，先往見之。果如所言，則便延譽(yù)，未嘗以位貌驕人也?！盵25]119這在一定程度上說明北宋時(shí)期門狀的適用對象大多是有官職的人。

喪禮是門狀使用的重要情境之一。南宋朱熹《朱子全書·家禮》第4卷《喪禮·吊 奠 賻》有“凡吊皆素服。有狀，惟親友分厚者有之。具刺通名，賓主皆有官則具門狀，否則名紙，題其陰面，先使人通之，與禮物俱入”。[26]913規(guī)定喪禮情境下，賓主皆有官職，則賓客作門狀，否則名紙即可?！缎戮幨挛念惥酆材珪芳准?卷《雜文諸式·喪禮》保存南宋有慰大官門狀式、慰平交門狀式。

節(jié)日要送門狀以示祝賀，朱熹的《增損呂氏鄉(xiāng)約》中，對歲首、冬至、四孟月朔，辭見賀謝，有更為具體的規(guī)定，門狀的使用范圍更為廣泛?！霸煺埌菀?，凡三條：曰凡少者、幼者于尊者、長者，歲首、冬至、四孟月朔，辭見賀謝，皆為禮見（皆具門狀，用幞頭、公服、腰帶、靴笏。無官具名紙，用幞頭、襴衫、腰帶、系鞋。唯四孟通用帽子、皂衫、腰帶。凡當(dāng)行禮而有恙故者，皆先使人白之?；蛴鲇暄?，則尊者先使人諭止來者）。此外，候問起居，質(zhì)疑白事，及赴請召，皆為燕見（深衣涼衫皆可。尊長令免，即去之）。尊者受謁不報(bào)（歲首、冬至，具己名榜子，令子弟報(bào)之，如其服）。長者歲首、冬至具榜子報(bào)之，如其服，余令子弟以己名榜子代行。凡敵者，歲首、冬至，辭見賀謝相往還（門狀、名紙同上，唯止服帽子）。”[27]237少者、幼者，對于尊者、長者，在拜見時(shí)均需作門狀。

節(jié)日門狀的使用已成濫觴，為時(shí)人所譏?！豆镄岭s識》前集“送刺”：“節(jié)序交賀之禮，不能親至者，每以束刺僉名于上，使一仆遍投之，俗以為常。余表舅吳四丈性滑稽，適節(jié)日無仆可出，徘徊門首，恰友人沈子公仆送刺至，漫取視之，類皆親故，于是酌之以酒，陰以己刺盡易之。沈仆不悟，因往遍投之，悉吳刺也。異日合并，因出沈刺大束，相與一笑，鄉(xiāng)曲相傳以為笑談。然《類說》載陶榖易刺之事，正與此相類，恐吳效之為戲耳?！盵23]19這里的刺，是指門狀。《清波雜志》第6卷“闞忘投刺”也有一則類似的笑話：“正、至交賀，多不親往。有一士令人持馬銜，每至一門撼數(shù)聲，而留刺字以表到。有知其誣者，出視之，仆云：‘適已脫籠矣’?！摶\’亦為京都虛詐閃賺之諺語”。圍繞節(jié)日門狀產(chǎn)生的笑話竟然廣為流傳。

門狀廣泛流行的原因之一是時(shí)人送門狀以示諂媚，為部分人所不齒。沈括《夢溪筆談·補(bǔ)筆談》第1卷在提到門狀時(shí)稱“近世諂敬者無髙下一例用之，謂之‘大狀’。予曾見白樂天詩稿，乃是新除壽州刺史李（忘其名）門狀，其前序住京因宜及改差遣數(shù)十言，其末乃言‘謹(jǐn)祗候辭，某官’。至如稽首之禮唯施于人君，大夫家臣不稽首，避人君也，今則雖交游皆稽首。此皆生于諂事上官者始為流傳，至今不可復(fù)革。”[15]177門狀的產(chǎn)生源于公狀，應(yīng)用于私人交往，這種行為本身是諂媚之事?！豆镄岭s識》前集“送刺”有：“又《雜說》載司馬公自在臺閣時(shí)，不送門狀，曰：“不誠之事，不可為之。滎陽呂公亦言送門狀習(xí)以成風(fēng)，既勞作偽，且疏拙露見可笑。則知此事由來久矣。[23]19”。司馬光和滎陽呂公認(rèn)為送門狀是不誠之事。《司馬氏書儀》以《儀禮》為據(jù)，結(jié)合唐代的《開元禮》，對不適應(yīng)北宋時(shí)期的古禮進(jìn)行了刪減，同時(shí)也根據(jù)當(dāng)時(shí)的需要，吸取有益于人情教化的的風(fēng)俗，認(rèn)為不合教化的則不取。全書并沒有關(guān)于任何門狀的字眼，連性質(zhì)為門狀的謁大官大狀、謁諸官平狀，都不稱之為門狀?！端抉R氏書儀》卷五“喪儀·吊酹賻禭”云：“凡吊人者，必易去華盛之服。作名紙，右卷之，系以線，題其陰面（凡名紙，吉者左卷之，題陽面；兇者反卷之，陽面在左，陰面在右）曰：某郡姓名慰。同州之人則但云同郡，皆不著官職?！盵9]55如果僅從這條材料看，北宋時(shí)期喪禮的情境下，吊人者不用門狀。前文所引《野客叢書》有北宋嘉祐以前士人吊慰用門狀而非名紙的記載，說明北宋喪儀情境下，是使用門狀的。筆者推斷，司馬光認(rèn)為門狀為不誠之事，反對使用門狀，這也是《司馬氏書儀》全書沒有出現(xiàn)“門狀”稱謂的根本原因。

綜上所述，門狀是唐中后期產(chǎn)生，盛行于宋的私人拜謁文體。門狀起源于官場中的起居狀。門狀的形制和榜子、名紙、刺有明顯區(qū)別。宋代禮俗下移，門狀使用越來越廣泛，并不拘泥于寫受雙方的身份。門狀產(chǎn)生的原因之一是出于諂媚，為部分士人所不齒，司馬光反對使用門狀，因此《司馬氏書儀》沒有出現(xiàn)“門狀”稱謂。