錢同舟

(河南工業(yè)大學 馬克思主義學院，河南 鄭州 450001)

悠久的中華文明為我們留下了積淀深厚的精神財富，作為民族的“血脈”和“基因”、“根”與“魂”，代表著國家最深厚的文化軟實力。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化自信的力量之源，也是社會意識形態(tài)植根的沃土。千百年來，以愛國主義為核心，代代相傳、生生不息的民族精神，成為凝聚人心的關(guān)鍵內(nèi)因和精神支撐。也正是這些精神，使中華民族在任何時候都能夠團結(jié)一心、共克時艱、共赴國殤且愈挫愈勇。立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝民心、聚民力，發(fā)揮全國各族人民的聰明智慧，把文化優(yōu)勢和社會制度優(yōu)勢，轉(zhuǎn)化為巨大的治理效能。面對前所未有的歷史大變局，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化應(yīng)成為國家發(fā)展中攻難克堅的殺手锏。

中華民族的燦爛文化恩澤的不僅僅是炎黃子孫，在我們國家之外，世界上還有不少國家也深受儒家文化的潤澤，有的國家甚至以儒家文化為國家的正統(tǒng)文化。儒家文化在這些國家的發(fā)展中發(fā)揮著重要的作用。這些國家在現(xiàn)代化的過程中對儒家文化的創(chuàng)新和發(fā)展，積累了不少成功經(jīng)驗。這些國家創(chuàng)新性地享用著儒家文化帶來的價值紅利，使古老的儒家文化仍然發(fā)揮著強大的社會治理功能。新時代條件下，研究儒家文化的創(chuàng)新和發(fā)展，更具實踐意義。

1 儒家文化隨傳播環(huán)境不斷創(chuàng)新:以日韓為例

儒家文化對外傳播并發(fā)揮影響的歷史悠久?，F(xiàn)代文明高度發(fā)達的今天，日本、韓國、新加坡、越南、馬來西亞等國仍深受影響。其中，儒家文化傳播時間最久、影響程度最深、傳播范圍最廣的，當屬日本和韓國。

儒家文化在日本的大和時代傳入日本，從那時起直到今天，儒家文化在日本的傳播不曾中斷。在日本歷史的各個時期，儒家文化不斷經(jīng)歷創(chuàng)新和改造，最終發(fā)展為現(xiàn)代的日本文化。日本是世界上有計劃地自主汲取中華文明比較成功的民族[1]，也是世界范圍內(nèi)儒家文化影響較為深刻的國家之一。有學者指出，日本人幾乎都是孔孟的信仰者[2]。在6世紀初儒家文化傳入日本后，6世紀末至7世紀初，以圣德太子為核心的政治家們進行了一系列政治、經(jīng)濟改革。這次改革，不僅把儒家文化作為學習的對象，更將其打造成具有民族凝聚力的本土文化。從與本土文化的融合著手進行文化引入，儒家文化迅速滲透到日本文化、社會和政治各個方面。從此，儒家文化被日本人奉為國粹。儒家文化傳入日本后，極大地凝聚了日本的民心和國力，全方位推動了日本社會的發(fā)展，使日本迅速成長和強大起來。

儒家文化在日本的傳播經(jīng)歷了兩個重大的歷史節(jié)點，一個是日本的大化革新(始于645年)，另一個是奈良(710年始)時代。其后，儒家文化不斷經(jīng)歷著內(nèi)容上的豐富和延伸，得以融入日本的政治、經(jīng)濟和文化各個方面。儒家文化的先進性，使其在短短半個世紀便確立了在日本道德思想上的統(tǒng)治地位，具有標志意義的事件大都集中在鐮倉(1192年始)時代中期。日本儒學不是對儒家文化的照搬照抄，而是在對儒家文化的吸收和衍化過程中融入了本國民族精神。在儒家文化傳播過程中，原有的神道文化被再次利用，與“武士道”精神糅雜在一起，形成一種新的日益穩(wěn)固的文化范式。同時，群體意識是儒學在日本本土化過程中出現(xiàn)的具有重大政治和經(jīng)濟意義的新理念。群體意識強調(diào)步調(diào)一致的團隊精神，其逐漸成為日本社會文化的重要道德原則。直到今天，團隊精神仍然是日本社會的重要標簽。

與日本相比，儒家文化在朝鮮半島有著更加悠久的歷史。早在公元前200年出現(xiàn)的“歸化人”，是朝鮮半島早期專門從事儒家文化傳播的較為專職的人員。儒家文化從朝鮮半島的三國時期傳入，逐漸成為社會的主導(dǎo)思想。在韓國，儒教成為規(guī)范社會行為的宗教信仰，普遍地影響著社交禮儀和文化教育。目前，有300余座寺廟、2萬教職人員的韓國儒教，其信徒數(shù)僅次于佛教和基督教[3]。儒家文化給韓國帶去了先進的思想文化，從政治、經(jīng)濟和文化等方面推動著韓國的全面發(fā)展。與日本頗為相似的是，儒家文化的本土化再構(gòu)貫穿于韓國的文化發(fā)展史，他們在對儒家文化進行創(chuàng)新發(fā)展的過程中，結(jié)合自身情況制定了適合本國國情的文化制度。

經(jīng)過“四七論辯”(四端七情論辯)、“湖洛論辯”(人性物性異同論)等多次大論辯后，儒家文化較為穩(wěn)固地成為朝鮮半島的主導(dǎo)文化?！八钠哒撧q”中，“四”是指孟子倡導(dǎo)的四種德性，“七”是指人性的七種情感。這樣的“四”和“七”對儒家來說都是人的本性。朝鮮半島把儒家的四種德性稱為“理”，把人的七情稱為“氣”，隨之引發(fā)了關(guān)于“理”與“氣”孰先孰后的辯論。從14世紀到17世紀，朝鮮半島的儒學大家權(quán)近、李退溪、奇大升、李珥、宋時烈等，無不加入辯論中。論戰(zhàn)的效果遠遠大于論戰(zhàn)的結(jié)果。經(jīng)過論戰(zhàn)，儒家思想特別是程朱理學思想，在朝鮮半島深入人心。“湖洛論辯”則從“心”與“情”的關(guān)系方面進行擴展，進而推及“人性”與“物性”關(guān)系的研究上。“湖洛論辯”是“四端”和“七情”關(guān)系稍有定論之后，在又一嶄新話題上展開的大論辯。發(fā)端于18世紀初的“湖洛論辯”同樣涉及范圍廣、人物多、影響大，這是程朱理學傳入朝鮮半島并進行全新詮釋的決定性事件。兩個最著名的代表派別，無論是以李巍巖為核心的湖派(主張“人物性同”)，還是以韓南塘為核心的洛派(主張“人物性異”)，都對程朱理學的傳播乃至后來東亞儒學的豐富和發(fā)展，起到了推動作用?？梢哉J為，程朱理學被傳入朝鮮半島時，在形式上比較規(guī)范而且體系上比較完整。這為儒家文化在朝鮮半島的傳播創(chuàng)造了十分有利的條件，特別是經(jīng)過歷史上多次大論辯后，對程朱理學的思考和探討不斷深入，實現(xiàn)了儒家文化本土化的轉(zhuǎn)折[4]。

儒家思想是朝鮮半島人民愛國主義和反殖民侵略的精神支柱，也是今天韓國精神文化的主體內(nèi)容。韓國的儒教道德教育歷來從娃娃抓起，1960年，韓國正式把儒家道德倫理列入學校教育科目。文化立國戰(zhàn)略中，韓國把儒教精髓運用于文化產(chǎn)業(yè)。今日之韓國，儒家文化作為普遍的文化原則，對韓國社會、政治和經(jīng)濟都起著支撐作用。韓國的儒學發(fā)展歷史表明，對儒家文化進行的連續(xù)性創(chuàng)新發(fā)展是成功的，從“義理”精神的“重氣”，到儒學新派的“重情”，依托“理氣”、“心性”，將“禮儀”等道德倫理進行“以圖解說”地傳承。大到國家意識形態(tài)小到民俗民風，儒家文化全方位地在文化傳播過程中進行著與本國實際相結(jié)合的創(chuàng)新。由此，韓國積累了豐富的傳統(tǒng)文化創(chuàng)新的成功經(jīng)驗。

2 海外儒家文化創(chuàng)新的主要經(jīng)驗

2.1 堅持因時因地制宜“本土化”

日本江戶時代以后，日本儒學本土化興起，日本儒學傳播經(jīng)歷了再一次的明顯提速。日本儒學最大的特點就是在儒家文化本土化過程中舍“仁”取“忠”，進行功利化改造。其間，很多實用化或稱作功利化傾向的文化再造現(xiàn)象很普遍。這些實用化的變革是以日本原有文化為背景的，其中最具有代表性的是儒家文化傳入日本過程中對于“仁”與“忠”關(guān)系的處理。在儒家文化的本源里，“仁”為“五端”之基，“仁”和“和”是最為核心的儒學概念。然而，日本儒學在創(chuàng)新過程中，進行了力度較大的舍“仁”取“忠”改造。16世紀末17世紀初，藤原惺窩(1563—1619)及其弟子，成功地推動了儒學官學化，使日本儒學更具有積極的社會倫理道德價值，在日本政治生活中的地位更加穩(wěn)固。日本原有文化借助新的儒學，使國家文化動能極大地放大并起到了凝聚國力的作用，為推動社會生產(chǎn)提供了強大的智力和信仰支撐?？梢?，藤原惺窩及其弟子之所以能夠成功推動儒學官學化，是因為他們正確運用了儒家學說中具有積極意義的社會倫理道德，充分發(fā)揮了其教化民眾的巨大價值。儒家文化在日本的傳播也多次遇到波折，但是它作為主流思想的地位從來沒有被撼動過。儒家文化之所以能夠顯示出如此強大的生命力，就是因為不斷的本土化改造。儒家文化自傳入日本就經(jīng)歷著不斷地選擇和改造，而選擇和改造的過程貫穿著價值創(chuàng)新，這是儒家文化在日本本土化的基礎(chǔ)和原則，也是成功的根本原因。

縱觀儒家文化傳入朝鮮半島的過程，可以發(fā)現(xiàn)，儒家文化同樣經(jīng)歷了積極的革新和本土化過程，即不斷再創(chuàng)造的過程。如今，對于“仁”，韓國多應(yīng)用于治國而非作為衡量個人價值的尺度；對于“和”，由于單一民族的特點而不存在調(diào)節(jié)國家和民族關(guān)系的意向，家族和國家則成為主要關(guān)注點。在此基礎(chǔ)上，韓國人更側(cè)重對“誠信”以及“禮”文化的傳承；注重以“家族本位”為中心的“忠孝”文化。另外，韓國在儒家文化本土化過程中，沒有受到過政治運動的沖擊，更沒有中斷現(xiàn)象。

2.2 重點開發(fā)儒家文化的核心理念

首先是對重教尊師理念的創(chuàng)新繼承。儒家文化中，重教育的傳統(tǒng)被日本人很好地汲取和發(fā)揚。日本人形成了對外來先進文化自覺學習的習慣，尤其重視和尊崇智慧或?qū)W識，高度重視教育。大化革新后，日本成立了文部省，逐步建成完備的近代教育體系。日本在全社會形成了學問立身、智慧興業(yè)的文化氛圍，“文明開化”被放在與富國強兵同樣重要的高度。在這種背景下,儒家文化中重視教育的傳統(tǒng)得到發(fā)揮。在日本現(xiàn)代文化、科技發(fā)展史上，以“振興科學和智力開發(fā)”為戰(zhàn)略任務(wù)的《國民收入倍增計劃》以及“科技立國”戰(zhàn)略方針，都對日本教育發(fā)展乃至社會發(fā)展起到了巨大推動作用。在日本，職業(yè)教育和終身教育體系的發(fā)展和完善，極大地推動了日本經(jīng)濟的騰飛。

其次是對于“勤儉節(jié)約”美德的傳承與發(fā)展?！肮?jié)儉”觀念是日本從中國儒家文化中汲取的又一重要精神財富。資源匱乏的島國日本，本土也有節(jié)儉傳統(tǒng)。儒家文化傳入后，“節(jié)儉”找到了理論依據(jù)，成為大德?！肮?jié)儉”不僅體現(xiàn)在節(jié)約能源和資源，也體現(xiàn)在普通國民日常生活的節(jié)儉。日本人的高儲蓄和高積累在很大程度上也是經(jīng)濟騰飛的巨大力量。

再次是對“家國情懷”的傳承與發(fā)展。韓國的儒學家，把儒家文化中國家和家庭的觀念，進行再創(chuàng)造，特別是忠、孝、節(jié)觀念被放大；把國家看成一個家庭，強化家國意識和集體意識，培養(yǎng)民眾愛國主義情懷。“重家庭勝于重個人” “重國家大于重家庭”的家國文化、愛國情懷得到很好的發(fā)展。無論是現(xiàn)代社會的家庭文化傳承，還是對普通民眾進行的愛國主義教育，都突出了教化功用及其實用性。

最后是重視文化對于社會生活的實用性和功利性價值?？疾祉n國、日本的文化發(fā)展脈絡(luò)，儒家文化作為韓國、日本文化主體的線索是很明顯的。儒學精神構(gòu)成了兩國文化的基本內(nèi)涵和主體價值觀。另外，兩個國家都重視文化社會效果的實用性，注重現(xiàn)象、事實、經(jīng)驗和實證，強調(diào)經(jīng)世與科學并重。

2.3 政府主導(dǎo)文化創(chuàng)新的全局性設(shè)計

對待儒家文化在本國的創(chuàng)新，兩個國家有一點做得很相似：兩國政府都重視頂層設(shè)計。一般認為，一個國家的民族心理，應(yīng)該基于對民族精神的穩(wěn)定維護和物質(zhì)文化的符號化堅守。民族心理的釋義有如下特征：一是精神意蘊形態(tài)化并有具象的符號形式，二是較長歷史時期內(nèi)的統(tǒng)一性和穩(wěn)定性，三是普遍意義的道德標準[5]。

首先，體現(xiàn)在政府制定的各項國策上。韓日兩國政府都注意設(shè)立相應(yīng)的制度和法律體系，以保證儒學的正統(tǒng)地位。在經(jīng)濟、政治等社會治理體系中，兩國政府都倡導(dǎo)過“文化立國”，并由國家設(shè)計具體的發(fā)展戰(zhàn)略。儒家文化在韓日的演繹大都遵循著國家民族精神塑造的既定路徑。儒家文化傳播過程被賦予了濃厚的宗教色彩，成為政治集權(quán)的文化附庸。儒教的世俗功用讓步于政治功用，經(jīng)由政治改造后再發(fā)揮其世俗功用，形成了韓日兩國社會和政治文化普遍的儒家文化色彩。從國家文化形成的角度分析，儒家文化在韓日兩國的本土化過程中，創(chuàng)新機制和創(chuàng)新過程都是由政府主導(dǎo)，而不是任其自生自滅。在強調(diào)和樹立“忠君”核心思想的問題上，有很多脫離中國儒家文化本意的現(xiàn)象。在中國，傳統(tǒng)倫理價值體系以“仁”“孝”為基礎(chǔ)和核心。但在日本新建道德倫理觀中，“忠”被實用化地強化為價值取向的核心。當然，在談及儒家文化被大幅改造的話題時，我們必須反對歪曲儒家文化原有精神的現(xiàn)象，要旗幟鮮明地反對那些為達目的而不擇手段地“異化”中華文化的現(xiàn)象。中國古人為世界人民貢獻了治理智慧，但我們反對歪曲中國文化原有精神的現(xiàn)象。

其次，儒學傳播的內(nèi)容由政府主導(dǎo)。儒學本身注重教育，韓國歷代政府均重視教育并由此促進了人口素質(zhì)的顯著提高。大批可用人才的培養(yǎng)極大地推動著韓國的歷史進步。中國禮制文化在韓國的傳播同樣是政府主導(dǎo)的結(jié)果。中國夏商時期發(fā)達的祭祀制度是禮制的前奏，經(jīng)過周代的“制禮作樂”以及后來儒家對其系統(tǒng)化和理論化的改造，奠定了“禮儀之邦”美名的堅實基礎(chǔ)。韓國“禮”“樂”并吸，把音樂和祭禮完美地結(jié)合起來，以表達對平衡的天地關(guān)系的理解。所有這些，沒有政府的主導(dǎo)作用，在全社會進行普及是無法實現(xiàn)的。

最后，因時因地制宜。變化的國情是韓國和日本進行文化創(chuàng)新的依據(jù)。對待儒家文化，兩個國家都堅持實用主義改造，而不是照本宣科、生搬硬套。縱觀儒家文化在兩國的創(chuàng)新脈絡(luò)，強調(diào)實用化和本土化是永恒的主線。從封建社會到資本主義再到現(xiàn)當代價值重構(gòu)，雖然儒家文化經(jīng)受了各種文化思潮的沖擊，但民族性和實用性特征一直未變。

3 海外儒家文化創(chuàng)新對我國儒家文化創(chuàng)新的啟示

在全面深化改革，推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化過程中，我們不妨也回頭看看祖先的智慧，回歸到先祖?zhèn)冋J識人與自然、人與社會的立場和觀點上，通過思考祖先們的實踐經(jīng)歷，啟示多角度看待當下社會的各種矛盾。新冠肺炎疫情的發(fā)生，進一步證實了對人與自然及人與社會關(guān)系進行研究與思考的重要性。在新時代條件下，要更好地利用中華優(yōu)秀文明成果造福現(xiàn)代生活中的炎黃子孫、造福全人類。黨的十九屆四中全會指出，植根中國大地、具有深厚中華文化根基的制度和治理體系，具有強大生命力[6]。具體到文化建設(shè)，就是要積極吸收以儒家文化為主體的傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成果，解決現(xiàn)代人的問題、服務(wù)現(xiàn)代人的生活。

3.1 重新認識優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對民族生存和延續(xù)的重大意義

傳統(tǒng)文化傳承，關(guān)系一個民族的價值認同和血脈延續(xù)。習近平總書記在黨的十九屆四中全會上再一次倡導(dǎo)優(yōu)秀文化的價值今用，特別是優(yōu)秀文化的“治國之道”，對于推進國家治理能力現(xiàn)代化具有特殊意義[6]。習近平總書記常引經(jīng)據(jù)典、古為今用，引導(dǎo)人們進入古人智慧營造出的美好意境，起到了極大的教育作用。言簡意賅、恰到好處的表達效果是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化古為今用的重要特色，令人驚嘆中國儒家文化的博大精深。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會仍具有“穩(wěn)定社會”“和諧心理”的作用。正是因為有優(yōu)秀的文化，抗疫才成為中華民族愈挫愈勇的“磨刀石”[7]。民族文化對民族存續(xù)有著新時代的重大意義。

首先，借鑒國外經(jīng)驗，體系化地審視傳統(tǒng)文化的新時代價值。在幾千年的文明發(fā)展史中，儒家文化起到了統(tǒng)民心、聚民意、保證社會根基穩(wěn)定的作用。韓日的成功經(jīng)驗也啟示我們，現(xiàn)代社會可以充分發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶貴價值，服務(wù)中華民族的復(fù)興大業(yè)。習近平總書記一直重視文化建設(shè)，對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展進行過系統(tǒng)的論述。黨的十九屆四中全會主張把優(yōu)秀文化蘊含的“中國之治”智慧，運用于今天的國家治理體系。在新冠肺炎疫情期間，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的愛國主義、家國情懷等基因被激活，在凝聚民族力量抗擊疫情的過程中大放光彩。相較于韓國和日本開發(fā)傳統(tǒng)文化價值為現(xiàn)代社會服務(wù)的策略，我國對于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值開發(fā)的空間還很大。在西方意識形態(tài)侵入加劇的情況下，我們要加強家庭、社會和學校教育的合力，提升我國文化軟實力。

其次，把時代最需要的精神融入傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新過程。近幾年來，隨著我國“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程”的實施，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新發(fā)展對我國經(jīng)濟和社會發(fā)展必將起到更大的推動作用。在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新過程中，要樹立“四個自信”的信念和勇氣，用科學的理論、先進的文化和正確的方法，實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值，把文化意識轉(zhuǎn)化為治理效力。在促進社會主義核心價值觀傳播、推進國民文化教育、發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)和傳播新文明、新風尚等方面，結(jié)合普通民眾的生產(chǎn)和生活實際，腳踏實地推進可持續(xù)、接地氣、有需要的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新。這有益于在人民群眾中塑造良好氛圍，應(yīng)對西方意識形態(tài)對我們的文化侵蝕。新時代“文化自信”的提出,意味著對中國特色社會主義及文化發(fā)展規(guī)律的認識上升到“戰(zhàn)略”新高度[8]。樹立文化自信的基石之后，發(fā)揚光大民族傳統(tǒng)文化的精華，成為極為重要的歷史使命。對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)新才能使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化煥發(fā)新的活力。

最后，保持連貫而有效的方式方法創(chuàng)新。進入新時代，要探索優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代價值。物質(zhì)上富足的同時，也要提高精神文化品位。滿足人們在精神文化方面的更高需求，是傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的重要動因。近幾年的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新工程的實踐也表明，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對推動全民精神生活質(zhì)量的提高具有不可替代的價值和作用。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的治國理政智慧,在推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的過程中,應(yīng)注重從中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取靈感和智慧,把古人的社會治理理念和施政治國方略，創(chuàng)造性地運用于新時代中國特色社會主義偉大事業(yè)中,將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的治國理念轉(zhuǎn)化為民族復(fù)興的精神動力[9]。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新方式與方法要保持連貫、有效，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化才會更受歡迎。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之所以能夠?qū)崿F(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展，原因在于，很多具體的文化創(chuàng)新既“接地氣”又“高大上”?！敖拥貧狻笔且驗槠湓醋匀嗣?，產(chǎn)生和發(fā)展都建立在人民實踐的基礎(chǔ)上；“高大上”是因為其博大精深，飽含哲學真諦，充滿人性光輝。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化歷經(jīng)5000多年永續(xù)不衰而且歷久彌新，一個重要內(nèi)因就在于，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為基因厚重的精神血脈，在源源不斷地為中華兒女提供精神給養(yǎng)。

3.2 注重新時代優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新

中華民族是永不言敗的民族，勇敢和偉大的精神蘊育于理想信念和家國情懷中。這其中蘊含的愛國主義、奉獻精神，成為民族強大凝聚力的靈魂和根源。其時代價值在抗擊新冠肺炎疫情時再一次顯現(xiàn)出來：在抗疫戰(zhàn)場上，全國人民迅速匯集出排山倒海的力量、義無反顧赴國難的洪流、全國一致萬眾一心的氣勢、不到勝利不回還的氣概。在危難時刻，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值得到淋漓盡致的展現(xiàn)。古往今來，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中華民族的精神血脈，在關(guān)鍵時刻顯示出的巨大凝心聚力功能不可替代。

開發(fā)和運用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值，重在解決問題，不能夸夸其談、無病呻吟。國家應(yīng)該設(shè)立專門機構(gòu)，可以是教育機構(gòu)，也可以是宣傳機構(gòu)，聚焦現(xiàn)實生活中人們的文化需求。在中國特色社會主義發(fā)展到全面深化改革的今天，我們的社會面臨前所未有的挑戰(zhàn)和風險。凝聚全國人民的聰明才智，是中華民族挺過緊要關(guān)口的關(guān)鍵，也是我們早日實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵。因此，我們要用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化呼喚全體中國人的民族認同和價值認同，用民族精神融合時代精神，在凝心聚力中發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值。文化傳承者在文化轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新過程中，應(yīng)把握優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值核心。古人的智慧建立在長期的社會實踐基礎(chǔ)上，是人民群眾生活的總結(jié)，開發(fā)和運用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值也應(yīng)該指向?qū)嵺`，為實踐服務(wù)。如新冠肺炎疫情的發(fā)生，可以啟發(fā)人們思考傳統(tǒng)文化在人與自然、人與人以及國家與國家等方面的內(nèi)容。通過抗擊疫情，思考人與自然的平等、人與人之間的互愛以及世界大同觀念的時代價值。

3.3 加強傳統(tǒng)文化傳承原則及方式的頂層設(shè)計

韓國和日本一貫注重傳統(tǒng)文化的傳承和重構(gòu)中的頂層設(shè)計，用國家制度規(guī)范文化創(chuàng)新的過程、原則和方法設(shè)計：把儒家道德倫理納入學校教育科目，“文化立國”與“孝子產(chǎn)業(yè)”的實施，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，文化外交對策等，都有明確而系統(tǒng)的國家戰(zhàn)略。首先，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新的渠道，整合一致原則最為重要，打通連結(jié)學校、家庭和社會的德育渠道，形成思想教育合力。其次，堅持優(yōu)秀傳統(tǒng)文化隱性教育與顯性教育相結(jié)合的原則，整合教育資源，讓文化發(fā)揮潛移默化的作用，系統(tǒng)開發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想政治教育效果。再次，要堅持實用性原則。發(fā)掘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，要講國情，要貼近生活，體現(xiàn)時代性和實用性。最后，要堅持利用終身性原則，即對公民進行廣泛而連貫的文化教育，實現(xiàn)個體道德教育終身化。另外，還要把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化回歸落實到尋常百姓的生活中，體現(xiàn)實踐性和可操作性原則。

縱觀國外儒家文化傳播的歷史經(jīng)驗，我們要做到統(tǒng)籌有序。首先，要做到實踐需要和理論研究相結(jié)合，保證優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化具有科學性和可持續(xù)性，從而使其具有長效性和實效性。其次，國家頂層設(shè)計中，制度層面的思考要全面而系統(tǒng)。借鑒國外借鑒民族學和人類學研究成果的做法，在文化傳承與創(chuàng)新上實施國家戰(zhàn)略。最后，積極探索文化發(fā)展的規(guī)律?？梢匝芯繗v史特殊論學派、功能學派、古典進化論學派等文化傳承理論學派，借鑒其中有益的觀點。特別是多元文化理論，對民族文化傳承研究很有借鑒意義。聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和《世界自然和文化遺產(chǎn)公約》也提出了文化傳承與保護的一些建議，提倡從民族學、民俗學等學科視域研究文化傳承的模式和規(guī)律。

習近平總書記特別重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展。在新冠肺炎疫情期間，中國人民的家國情懷和愛國主義暴發(fā)出巨大的凝心聚力的功效，再一次顯示出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值。我們要從文化寶庫中萃取精華、吸收營養(yǎng)，把文化自信當作事關(guān)國運興衰的大問題[10]。政策制定上，文化傳承中的頂層設(shè)計和制度建設(shè)至關(guān)重要。頂層設(shè)計和制度建設(shè)可以保證文化建設(shè)的全國一盤棋，可以保證文化創(chuàng)新的持續(xù)性。要注重研究和設(shè)計文化傳承制度。韓日、新加坡等都有完善和系統(tǒng)的儒家文化教育和管理制度。這些都啟發(fā)我們：文化傳承必須重視制度性、政策性、全局性和穩(wěn)定性。