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人類需要概念在歷史唯物主義中的地位非常重要。需要的滿足與生產(chǎn)力的發(fā)展密切相關(guān)。馬克思認(rèn)為，人的解放建立在需要的滿足與生產(chǎn)力充分發(fā)展的基礎(chǔ)之上。但是，馬克思關(guān)于豐裕未來的設(shè)想和需要與生產(chǎn)力發(fā)展的承諾，同環(huán)境保護(hù)主義者的信仰和價(jià)值觀相沖突[1](P5)。因此，在他們看來，馬克思對(duì)人類需要的理解不利于自然的發(fā)展與生態(tài)的和諧，歷史唯物主義中的需要概念暗含著反生態(tài)的傾向。針對(duì)西方環(huán)保主義者對(duì)馬克思的指責(zé)，當(dāng)代著名的環(huán)境倫理學(xué)家喬納森·休斯(以下簡(jiǎn)稱休斯)對(duì)此展開了辯護(hù)，并指出馬克思的需要概念不僅不是反生態(tài)的，而且具有生態(tài)意義。他進(jìn)而指出，馬克思主義與生態(tài)主義不是敵對(duì)的關(guān)系，馬克思主義 “可以作為研究生態(tài)問題的一種有用框架”[1](P3)。因此，研究休斯對(duì)歷史唯物主義中需要概念的生態(tài)辯護(hù)與生態(tài)闡釋，不僅為我們解讀歷史唯物主義中的生態(tài)思想提供了一個(gè)獨(dú)特視角，而且為當(dāng)代生態(tài)治理與生態(tài)文明建設(shè)提供了一些有益啟示。

一、西方環(huán)保主義者對(duì)需要與生產(chǎn)力增長(zhǎng)的反生態(tài)批判

歷史唯物主義指出，需要的滿足與新需要的產(chǎn)生推動(dòng)著生產(chǎn)力的發(fā)展與人類社會(huì)的進(jìn)步。但是，西方環(huán)保主義者認(rèn)為需要的無限增長(zhǎng)會(huì)引發(fā)生態(tài)問題。因此，他們把批判的矛頭指向了人類需要概念。例如，將馬爾薩斯關(guān)于限制人口增長(zhǎng)的觀點(diǎn)應(yīng)用到環(huán)境問題中的 “綠色馬爾薩斯主義者”[1](P49)戈德斯密斯等人在 《生存的藍(lán)圖》中指出：“這個(gè)世界無法承受生態(tài)需求上這種持續(xù)不斷的增長(zhǎng)?！盵2](P17)米都斯等人在 《增長(zhǎng)的極限》中也指出：“如果在世界人口、工業(yè)化、污染、糧食生產(chǎn)和資源消耗方面現(xiàn)在的趨勢(shì)繼續(xù)下去，這個(gè)行星上增長(zhǎng)的極限有朝一日將在今后一百年中發(fā)生?！盵3](P19)《增長(zhǎng)的極限》在全球問題的視角下，表明了人口增長(zhǎng)是引發(fā)生態(tài)問題的一個(gè)重要原因，休斯解讀為，“這篇報(bào)告的作者們像馬爾薩斯一樣認(rèn)為，呈指數(shù)速率增長(zhǎng)的需求和有限資源的結(jié)合，正削弱著人類需求滿足的可能性”[1](P60)。因此，有必要限制人類需要的增長(zhǎng)。而馬克思贊同人類需要的不斷豐富擴(kuò)大，生產(chǎn)力也隨之不斷增長(zhǎng)，這是環(huán)保主義者們所不能接受的，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為地球承載不了這種無限的 “擴(kuò)張”，所以對(duì)馬克思的需要與生產(chǎn)力的無限增長(zhǎng)提出了批判。

馬克思和恩格斯在 《德意志意識(shí)形態(tài)》中指出：“已經(jīng)得到滿足的第一個(gè)需要本身、滿足需要的活動(dòng)和已經(jīng)獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要。”[4](P32)馬克思在 《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中指出：“發(fā)展各種勞動(dòng)即各種生產(chǎn)的一個(gè)不斷擴(kuò)大和日益廣泛的體系，與之相適應(yīng)的是需要的一個(gè)不斷擴(kuò)大和日益豐富的體系。”[5](P389)這兩段論述表明馬克思認(rèn)為需要是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展不斷增長(zhǎng)的，而新需要的滿足又促進(jìn)了生產(chǎn)力的增長(zhǎng)，需要也一定會(huì)隨著生產(chǎn)力的增長(zhǎng)和發(fā)展而不斷擴(kuò)大和豐富的。這些觀點(diǎn)正是環(huán)保主義思想家所批判的，他們認(rèn)為，地球的資源是有限的，不能為了滿足人類不斷增長(zhǎng)的需要而去消耗有限的資源，甚至超出自然的極限。因此，要限制人類需要的增長(zhǎng)，不能為了人類需要的滿足而去破壞自然界。例如，喬納森·波里特在論證環(huán)保政治的明確特征時(shí)就表達(dá)了這一觀點(diǎn)，“如果你想要一個(gè)綠色政治和傳統(tǒng)政治的簡(jiǎn)單的區(qū)別，那就是，我們認(rèn)為量化的需求必須縮減而不是膨脹”[6](P136)。奈斯和塞申斯提出的深生態(tài)學(xué)八大基本原則中有一條也指出，人們?yōu)榱藵M足自身的需要無權(quán)減弱自然界生命的豐富性和多樣性，除非是為了滿足重大需要[7](P242)。

不僅如此，由于人類為了滿足不斷增長(zhǎng)的需要，生產(chǎn)力也會(huì)隨之發(fā)展。環(huán)保主義者認(rèn)為，生產(chǎn)力的不斷發(fā)展將導(dǎo)致生態(tài)問題的惡化。如本頓就指出：“勞動(dòng)過程的操作所導(dǎo)致的自然調(diào)節(jié)的無意識(shí)后果，可能妨礙到它的環(huán)境條件和/或原料的持續(xù)存在或者再生?！盵8](P73)生產(chǎn)力要素中的勞動(dòng)對(duì)象的增加和勞動(dòng)資料的改進(jìn)都會(huì)直接影響到生態(tài)環(huán)境。從勞動(dòng)對(duì)象來看，無論是直接的自然物還是經(jīng)過人類勞動(dòng)改造過的物體，都要使用到自然資源。因此，生產(chǎn)力的不斷發(fā)展就意味著將要從自然獲取更多的資源。從勞動(dòng)資料來看，勞動(dòng)資料的改進(jìn)體現(xiàn)著人類征服自然的欲望的增強(qiáng)，而不去考慮可能會(huì)給自然帶來的有害后果。由于 “馬克思的綠色批評(píng)者經(jīng)常認(rèn)為歷史唯物主義是一種技術(shù)決定論，這表明他們把生產(chǎn)力的發(fā)展 (在狹義歷史唯物主義中的 ‘決定因素’)等同于技術(shù)的發(fā)展”[1](P180)，而新技術(shù)可能并且經(jīng)常會(huì)不僅對(duì)自然資源有更多的浪費(fèi)，還會(huì)給環(huán)境帶來更多的污染，從而會(huì)引發(fā)更大的生態(tài)惡化。例如，瓦爾·羅特莉認(rèn)為，馬克思提供給我們的 “自動(dòng)化天堂”的藍(lán)圖 “必定是高度耗能的，因此展現(xiàn)了可預(yù)見的、現(xiàn)實(shí)的能源情景，即環(huán)境破壞”[9](P242)。因此，休斯指明，環(huán)保主義者普遍認(rèn)為生產(chǎn)力的發(fā)展蘊(yùn)含著具有生態(tài)問題性因素的擴(kuò)張[1](P179)，并反對(duì)這種物質(zhì)生產(chǎn)的永久性擴(kuò)張。

馬克思認(rèn)為，生產(chǎn)力的發(fā)展會(huì)打破資本主義生產(chǎn)關(guān)系對(duì)生產(chǎn)力的束縛，走向一個(gè)生產(chǎn)力高度發(fā)展、物質(zhì)極大豐富，并實(shí)行按需分配的社會(huì)，這就是共產(chǎn)主義社會(huì)。 “在共產(chǎn)主義社會(huì)高級(jí)階段……在隨著個(gè)人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長(zhǎng)起來，而集體財(cái)富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個(gè)時(shí)候，才能完全超出資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利的狹隘眼界，社會(huì)才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配!”[10](P305－306)綠色思潮反對(duì)需要與生產(chǎn)力的無限增長(zhǎng)，由此也批判共產(chǎn)主義與按需分配的反生態(tài)性?！肮伯a(chǎn)主義，和資本主義一樣，因?yàn)樗Q不斷擴(kuò)大人民的需要，發(fā)展生產(chǎn)以滿足這些需要而受到批判”[1](P174)。馬克思的共產(chǎn)主義理想站在人類中心主義的立場(chǎng)，沒有看到自然的限制，缺少對(duì)自然的敬畏，由于資源的有限性，馬克思提出的按需分配根本不可能實(shí)現(xiàn)，按需分配 “遭到了那些把共產(chǎn)主義口號(hào)作為提供無限消費(fèi)的 ‘空白支票’的綠色批評(píng)家的抵制”[1](P241)。有些環(huán)境評(píng)論家認(rèn)為，即使早期的馬克思看到了人對(duì)自然的依賴，但是后來馬克思也放棄了這種想法，技術(shù)決定論使他更注重人對(duì)自然的影響和控制。彼得·狄更斯認(rèn)為，馬克思晚期著作沒有能夠發(fā)展他早期的關(guān)于人與自然關(guān)系的觀點(diǎn)[11](P14)，唐納德·C·李甚至認(rèn)為 “馬克思主義和資本主義都是貪婪的、暴力的和破壞自然的，除非通過該人道主義的觀點(diǎn)改造它們”[12](P314)。可見，環(huán)保主義思想家們對(duì)馬克思的需要概念、共產(chǎn)主義以及按需分配都是持批判態(tài)度的。

二、休斯對(duì)歷史唯物主義的生態(tài)審視

面對(duì)西方環(huán)保主義者從需要視角對(duì)歷史唯物主義的批判，休斯反對(duì)需要概念是反生態(tài)的觀點(diǎn)，他認(rèn)為馬克思的人類需要概念不僅不是反生態(tài)的，而且具有生態(tài)意義。環(huán)保主義者之所以得出如此的結(jié)論是因?yàn)槠鋵?duì)馬克思的著作做抽象化、簡(jiǎn)單化的理解，并沒有理解需要概念的真實(shí)內(nèi)涵。休斯立足于馬克思、恩格斯的經(jīng)典著作，采用分析馬克思主義的研究方式，旨在澄清歷史唯物主義中的一些概念，尤其是人類需要及其相關(guān)概念，闡發(fā)其生態(tài)蘊(yùn)含。因此，休斯重點(diǎn)分析和詮釋了馬克思的需要概念，以回應(yīng)西方環(huán)保主義者對(duì)馬克思需要概念及生產(chǎn)力與共產(chǎn)主義的生態(tài)批判。

休斯指出：“人類需要的概念對(duì)理解馬克思的廣義的人與自然關(guān)系的唯物主義理解與他的狹義的歷史理論之間的關(guān)系具有重要作用”[1](P173)。因?yàn)樾枰?，人與自然開始了物質(zhì)交換，也開始了對(duì)自然資源的開發(fā)和占有。由于受到馬爾薩斯的影響，環(huán)保主義者認(rèn)為需要的增長(zhǎng)與自然的限制二者的矛盾不可調(diào)和，并批判馬克思的需要無限增長(zhǎng)的觀點(diǎn)。因此，休斯對(duì)其的回應(yīng)也從自然限制開始。他追溯到了馬爾薩斯的人口論，馬爾薩斯在 《人口原理》中指出：“人口增長(zhǎng)必然受到生活資料的限制”[13](P8)，所以他提出采取 “抑制”的手段來達(dá)到人口與生活資料的平衡。休斯指出，馬克思和恩格斯不僅批判 “馬爾薩斯為濟(jì)貧所辯護(hù)、掩飾貧困的真正的原因并把貧困當(dāng)做 ‘人類永恒的命運(yùn)’”[1](P69)的保守的意識(shí)形態(tài)動(dòng)機(jī)，而且否定了人口的增長(zhǎng)及人類需要的增長(zhǎng)一定會(huì)增長(zhǎng)至資源的短缺這一觀點(diǎn)。因?yàn)樽匀幌拗?“不單是自然作用的結(jié)果，而是人類與自然相互作用的結(jié)果”[1](P80)，人口的增長(zhǎng)和需要的增長(zhǎng)也不是抽象的純自然過程，而是社會(huì)、歷史和自然因素共同作用的結(jié)果。馬爾薩斯的錯(cuò)誤就在于他抽象地理解自然限制、人口增長(zhǎng)和需要的增長(zhǎng)幾個(gè)概念。

休斯認(rèn)為，馬克思和恩格斯在處理需要的增長(zhǎng)與自然的限制二者矛盾的時(shí)候，運(yùn)用的是歷史唯物主義的分析方式，采取的是辯證的態(tài)度，“他們并不為了滿足不斷增長(zhǎng)的需求而依賴生產(chǎn)的無限擴(kuò)展。恩格斯對(duì)馬爾薩斯批判的關(guān)鍵在于馬爾薩斯提到的生產(chǎn)的限制沒有達(dá)到”[1](P77)。因此，一方面，馬克思和恩格斯承認(rèn)需要的增長(zhǎng)與自然限制之間存在矛盾；另一方面，他們認(rèn)為這個(gè)矛盾不是不可調(diào)和的，因?yàn)闊o論是需要的增長(zhǎng)，還是自然的限制都不是絕對(duì)的、抽象的，而是相對(duì)的、歷史的。從馬克思寫作的時(shí)代來看，自然的限制 (生產(chǎn)的限制)還沒有到來。恩格斯在 《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》中指出：“當(dāng) ‘密士失必河流域尚有足夠的荒地可供歐洲的全部人口移居’的時(shí)候，當(dāng)?shù)厍蛏系耐恋夭鸥N了三分之一，而這三分之一的土地只要采用現(xiàn)在已經(jīng)是人所共知的改良耕作方法，就能使產(chǎn)量提高五倍、甚至五倍以上的時(shí)候，談?wù)撌裁慈丝谶^剩，這豈不是非常可笑的事情?！盵14](P621－622)也就是說，在馬克思的時(shí)代，人類不斷增長(zhǎng)的需要還遠(yuǎn)沒有觸到自然的限制，并且這個(gè)限制會(huì)隨著未來科學(xué)的進(jìn)步而推遲它的到來，雖然它還不能完全消除。然而，馬克思要強(qiáng)調(diào)的問題不是自然無法滿足需要的增長(zhǎng)，而是社會(huì)無法滿足需要的發(fā)展，或者說，一些人的需要 (甚至是最基本的生存需要)無法得到滿足就是這個(gè)社會(huì)造成的。這不僅在馬克思的時(shí)代存在這樣的情況，而且在當(dāng)代仍然有一些人飽受饑餓的痛苦，食不果腹。但是，另一些人的需要卻在資本主義的生產(chǎn)和消費(fèi)中變成了欲望，無限增長(zhǎng)、欲壑難填。這并不是真正的人的需要，而是資本主義生產(chǎn)所培養(yǎng)出來的虛假需要和欲望，“產(chǎn)品和需要的范圍的擴(kuò)大，要機(jī)敏地而且總是精打細(xì)算地屈從于非人的、精致的、非自然的和幻想出來的欲望”[15](P120)。因此，問題的關(guān)鍵在于區(qū)分需要和欲望，需要的歷史增長(zhǎng)并不具有生態(tài)破壞性，而且受到實(shí)際的或潛在的生態(tài)問題的影響，人們還會(huì)增長(zhǎng)出生態(tài)需要，例如關(guān)于健康美觀環(huán)境的需要，生態(tài)需要的出現(xiàn)和滿足無疑對(duì)環(huán)境是有利的。因此，休斯認(rèn)為，在考量馬克思的人類需要概念對(duì)生態(tài)的影響的時(shí)候，不僅要區(qū)分需要與欲望、真正的需要與虛假的需要，還必須考慮需要在其質(zhì)量以及數(shù)量方面的作用[1](P231)，分析需要的社會(huì)性與歷史性，不能妄加斷言。

在馬克思的時(shí)代，自然限制還遠(yuǎn)未達(dá)到，但是即使會(huì)遇到自然限制的迫近，馬克思的解決方式也一定不是抑制人的需要，而是改進(jìn)和發(fā)展生產(chǎn)力。休斯指出：“即便生產(chǎn)力的發(fā)展需要付出巨大的人類代價(jià)，馬克思自己仍對(duì)生產(chǎn)力發(fā)展給予了積極的評(píng)價(jià)?！盵1](P176)生產(chǎn)力的發(fā)展減輕了勞動(dòng)的強(qiáng)度并減少了必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間，給人們自由的創(chuàng)造性活動(dòng)提供了更多的時(shí)間。因此，不僅人們的需要得到了滿足，而且人們又會(huì)發(fā)展出很多新的需要，這些新的需要更能體現(xiàn)人的本質(zhì)力量。所以，資本主義生產(chǎn)雖然以異化的形式推動(dòng)了生產(chǎn)力的飛速發(fā)展，但是它對(duì)生產(chǎn)力發(fā)展的推動(dòng)也為未來的社會(huì)創(chuàng)造了前提條件。生產(chǎn)力的發(fā)展盡管在馬克思看來有諸多好處，但是綠色理論家卻堅(jiān)決反對(duì)它的無限增長(zhǎng)，因?yàn)樗鼤?huì)導(dǎo)致自然環(huán)境的破壞。但是，馬克思對(duì)生產(chǎn)力發(fā)展的支持就代表他也會(huì)支持具有生態(tài)破壞性的發(fā)展形式嗎?

休斯認(rèn)為二者沒有必然聯(lián)系，理由有二：其一，由于生產(chǎn)力的發(fā)展和應(yīng)用在資本主義私有制中都會(huì)受到破壞，所以馬克思認(rèn)同人們會(huì)更傾向于共產(chǎn)主義并且推翻資本主義的桎梏這個(gè)視角[1](P205)。共產(chǎn)主義的目的就是實(shí)現(xiàn)更普遍的人類福利、全人類的解放，所以沒有理由認(rèn)為 “共產(chǎn)主義將要從事或者應(yīng)該從事不加選擇的或者具有生態(tài)破壞性的生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展或使用”[1](P205－206)，因?yàn)檫@是對(duì)人類有害的，與馬克思的本意相違背。其二，馬克思雖然支持生產(chǎn)力的不斷發(fā)展并且希望它能夠從資本主義私有制的生產(chǎn)關(guān)系中解放出來，走向能使其自由發(fā)展的共產(chǎn)主義社會(huì)。但是，如果在資本主義制度下進(jìn)行這種生產(chǎn)力的發(fā)展會(huì)引起生態(tài)方面的問題，馬克思不會(huì)不顧及人類的生態(tài)環(huán)境而繼續(xù)追求生產(chǎn)力的高速發(fā)展，因?yàn)檫@直接關(guān)系到人類的生存。馬克思在 《資本論》中就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)對(duì)土地資源的破壞，“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進(jìn)步，都不僅是掠奪勞動(dòng)者的技巧的進(jìn)步，而且是掠奪土地的技巧的進(jìn)步，在一定時(shí)期內(nèi)提高土地肥力的任何進(jìn)步，同時(shí)也是破壞土地肥力持久源泉的進(jìn)步”[16](P579－580)。因此，馬克思支持生產(chǎn)力的發(fā)展并不代表他會(huì)不顧及生態(tài)環(huán)境而支持具有生態(tài)破壞性的發(fā)展。

針對(duì)環(huán)保主義者對(duì)技術(shù)決定論和新技術(shù)會(huì)帶來更大的生態(tài)問題的批判，休斯指出，首先，馬克思的歷史唯物主義絕不是技術(shù)決定論。將歷史唯物主義理解為技術(shù)決定論，表明他們 “仍停留在對(duì)馬克思和恩格斯著作中的一種誤解”[1](P104)。針對(duì)類似的誤解，恩格斯也明確試圖反駁過，他指出，盡管 “政治、法、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等等的發(fā)展是以經(jīng)濟(jì)發(fā)展為基礎(chǔ)的。但是，它們又都互相作用并對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生作用”[17](P732)。因此，在對(duì)歷史唯物主義的理解中，技術(shù)的發(fā)展應(yīng)被理解為其中的一個(gè)重要影響因素，而不能被當(dāng)做決定因素。其次，新技術(shù)也不一定會(huì)帶來更大的生態(tài)問題。新技術(shù)是否會(huì)造成更大的生態(tài)破壞，關(guān)鍵要看科技工作者在對(duì)新技術(shù)研發(fā)的時(shí)候是否考慮到了生態(tài)因素。如果考慮到了生態(tài)因素，就會(huì)盡量控制其生態(tài)影響，發(fā)揮其生態(tài)效能。發(fā)展生產(chǎn)技術(shù)中的生態(tài)效能會(huì)大大降低生態(tài)破壞的可能性。但是，在資本主義制度下，由于對(duì)技術(shù)的不合理利用和對(duì)技術(shù)得以發(fā)展形式的限制，使技術(shù)的生態(tài)效能的潛力很難實(shí)現(xiàn)?？梢?，在生產(chǎn)力發(fā)展中對(duì)技術(shù)發(fā)展的生態(tài)定位能達(dá)到怎樣的程度，還是要取決于占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)關(guān)系中的利益結(jié)構(gòu)。代表全人類利益的共產(chǎn)主義社會(huì)決定了它的生產(chǎn)力發(fā)展會(huì)比資本主義社會(huì)以一種更加良性的方式發(fā)展，這將更有利于生態(tài)。

前文提到，馬克思在 《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中關(guān)于共產(chǎn)主義社會(huì)高級(jí)階段生產(chǎn)力發(fā)展與按需分配的論斷[10](P305－306)被綠色理論家質(zhì)疑不具有生態(tài)可持續(xù)性。休斯指出，這一論斷 “并沒有內(nèi)容表明馬克思支持產(chǎn)出的一個(gè)無限增長(zhǎng)”[1](P211)。馬克思在 《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中的這段共產(chǎn)主義描述雖然提到了集體財(cái)富的充分涌流，但只是強(qiáng)調(diào)富足的生產(chǎn)是實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義和按需分配的必要條件，否則重新開始爭(zhēng)取必需品的斗爭(zhēng)，全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃[4](P39)。因此，這并不是可以指責(zé)共產(chǎn)主義具有生態(tài)不可持續(xù)性的充足理由。生產(chǎn)的增長(zhǎng)不能等同于生產(chǎn)的擴(kuò)張，即使是進(jìn)一步擴(kuò)大的物質(zhì)生產(chǎn)，也不一定會(huì)導(dǎo)致生態(tài)惡化。前文已經(jīng)指出，生產(chǎn)技術(shù)中生態(tài)效能的提高可能會(huì)比以前帶來更好而不是更差的生態(tài)影響。因此，休斯認(rèn)為，共產(chǎn)主義要想滿足人的需要，就必須以發(fā)展生態(tài)效能的形式發(fā)展生產(chǎn)力[1](P211)，這不僅會(huì)避免生態(tài)的進(jìn)一步惡化，而且還會(huì)保證人類正常需要的滿足 (包括生態(tài)需要的滿足)不受環(huán)境惡化的威脅。

可見，在共產(chǎn)主義社會(huì)中，人類真正的需要能夠得到滿足并實(shí)行按需分配原則在馬克思看來是非常重要的。那么，馬克思是如何理解按需分配的，是否真如環(huán)保主義者所批評(píng)的那樣，認(rèn)為它是不可能實(shí)現(xiàn)的并且這一原則也不具有生態(tài)可持續(xù)性?對(duì)此，休斯也對(duì)按需分配進(jìn)行了生態(tài)辯護(hù)和解讀。首先，休斯認(rèn)為，按需分配的 “需”指的是人的需要，而且是真正的需要，而不是欲求，也不是虛假的需要。也就是說，“馬克思對(duì)該口號(hào)的使用僅限于 ‘真’需要的范圍內(nèi)”[1](P241)，而不是被資本主義生產(chǎn)所喚起的虛假需要和欲望。休斯強(qiáng)調(diào)，不管馬克思是否指望他的 “按需分配”理論能夠被人們所理解，但他確實(shí)沒有指望它會(huì)被理解為一個(gè)人恰巧擁有的任何要求或 “欲求”[1](P236)。因此，馬克思并沒有像他的綠色批評(píng)家所假設(shè)的那樣，把按需分配解釋為按照人們的欲求進(jìn)行分配。其次，按需分配不是指所有需要都能滿足，但是至少要在實(shí)現(xiàn)每個(gè)人的需要滿足的某種最低水平的基礎(chǔ)上才能實(shí)現(xiàn)這個(gè)原則，否則只會(huì)導(dǎo)致粗陋的共產(chǎn)主義，形成一般的欲望。最后，不能把按需分配簡(jiǎn)單理解為一個(gè)分配原則，因?yàn)轳R克思反對(duì)的不是物品分配的不公，而是對(duì)人的壓抑，共產(chǎn)主義要追求人的真正解放和全面自由發(fā)展，是對(duì)資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利的狹隘眼界的超越。因此，以按需分配為原則的共產(chǎn)主義不僅不會(huì)導(dǎo)致生態(tài)惡化，反而會(huì)為人類未來的生態(tài)發(fā)展與人的發(fā)展的統(tǒng)一指出一條明路。這里如何理解人類需要概念的生態(tài)可持續(xù)性就成了問題的關(guān)鍵。

三、馬克思需要概念的生態(tài)可持續(xù)性

從以上分析中可以看到，馬克思所理解的需要不是抽象的需要，而是歷史語境中的需要；需要的增長(zhǎng)也不是無限的擴(kuò)張，而是歷史的發(fā)展。休斯認(rèn)為，馬克思的人類需要概念具有生態(tài)可持續(xù)性，“這一人類需要概念在生態(tài)上是可持續(xù)的”[1](P278)。休斯從馬克思的文本出發(fā)，對(duì)馬克思人類需要概念的生態(tài)可持續(xù)性作了以下幾個(gè)方面的詮釋。

首先，馬克思肯定人對(duì)自然的需要和自然對(duì)人的重要意義。自然是人類共同活動(dòng)的前提，自然界從兩個(gè)方面滿足人的需要：一方面，在實(shí)踐領(lǐng)域，人通過勞動(dòng)改造自然，來滿足自身的肉體需要；另一方面，在理論領(lǐng)域，自然還作為自然科學(xué)的對(duì)象和藝術(shù)的對(duì)象滿足我們的精神需要。“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機(jī)的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體。”[15](P56)因此，自然不僅是滿足人類需要的源泉，而且其本身就是人類最重要的需要。人離不開自然，依賴自然，因?yàn)槿司褪亲匀坏囊徊糠?，自然是人的無機(jī)的身體。所以，人類不能為了滿足其他的需要而無視自己的身體甚至毀壞自己的身體，這不僅關(guān)系到人的發(fā)展，而且直接關(guān)系到人的生存。人類怎樣對(duì)待自然，自然就怎樣對(duì)待人類。對(duì)此，人類應(yīng)該有所警覺，“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓?duì)自然界的勝利。對(duì)于每一次這樣的勝利，自然界都對(duì)我們進(jìn)行報(bào)復(fù)”[17](P383)。所以，人要正視人與自然的關(guān)系。要想正確處理人與自然的關(guān)系，首先要處理好人與人的關(guān)系，人怎樣對(duì)待人，就怎樣對(duì)待自然。因此，馬克思的共產(chǎn)主義理想是自然主義與人道主義的統(tǒng)一，是人與自然之間和人與人之間的矛盾的真正解決。

其次，馬克思認(rèn)為自我實(shí)現(xiàn)的需要才是人類真正的需要。休斯指出：“自我實(shí)現(xiàn)的需要是馬克思理解人類需要的核心?！盵1](P268－269)真正的人類需要既區(qū)別于動(dòng)物的需要，也區(qū)別于資本主義私有制下被異化的需要。真正的需要是超出直接的肉體生存的需要，在生產(chǎn)活動(dòng)中體現(xiàn)人的本質(zhì)力量的需要，當(dāng)然，也包括與人交往的合作的需要。因?yàn)槿说淖晕覍?shí)現(xiàn)、創(chuàng)造性的活動(dòng)離不開人的社會(huì)性，就是人的社會(huì)化的活動(dòng)。但是，在資本主義社會(huì)中，人的需要卻以一種異化的形式在發(fā)展：一方面表現(xiàn)為工人被當(dāng)作動(dòng)物對(duì)待，只限于滿足可憐的肉體生存的需要；另一方面，需要變成了占有的需要，與欲望混淆不清。私有制使人變得自私、愚蠢而又片面，生產(chǎn)就是為了占有。就連對(duì)自然的需要也變成了對(duì)自然的占有和控制，為了滿足自私的需要而不顧對(duì)自然資源的消耗和浪費(fèi)。而這一切都起因于資本主義私有制。因此，馬克思認(rèn)為，對(duì)私有制的揚(yáng)棄，“是人向自身、向社會(huì)的即合乎人性的人的復(fù)歸”[15](P81)。所以，真正的人的需要即人的自我實(shí)現(xiàn)的需要并不一定會(huì)消耗更多的資源，反而會(huì)通過人類智慧的運(yùn)用增加資源的利用率，以生態(tài)良性的方式滿足人類增長(zhǎng)的需要。正如馬克思在 《資本論》中所預(yù)言的那樣，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合人類本性的條件下進(jìn)行人與自然之間的物質(zhì)變換[18](P928－929)，實(shí)現(xiàn)人類的真正需要。

最后，馬克思理解的人類需要的增長(zhǎng)是一個(gè)持續(xù)的發(fā)展過程。休斯指出，馬克思所理解的 “需要增長(zhǎng)似乎并不只是從需要滿足的一個(gè)水平到另一個(gè)水平的離散步驟，而是一種持續(xù)的發(fā)展”[1](P260)。而且這種需要的增長(zhǎng)是真正的人的需要，即自我實(shí)現(xiàn)的需要，它的滿足不論是在生產(chǎn)過程之中或之外，都 “并不必然以資源消耗的擴(kuò)大以及隨之而來的生態(tài)問題的惡化為條件”[1](P283)，而是更注重它的創(chuàng)造性和人的本質(zhì)力量的實(shí)現(xiàn)，更重質(zhì)量而不是數(shù)量，目標(biāo)是全人類的繁榮發(fā)展。因此，持續(xù)發(fā)展的人類需要的滿足必然要求可持續(xù)發(fā)展的生產(chǎn)，而不是無限擴(kuò)張的生產(chǎn)。

四、生態(tài)啟示

綜上所述，休斯對(duì)歷史唯物主義中人類需要概念的生態(tài)辯護(hù)與生態(tài)詮釋不僅有力地回應(yīng)了西方環(huán)保主義者對(duì)馬克思的批評(píng)和曲解，而且闡發(fā)了馬克思需要理論及歷史唯物主義的生態(tài)內(nèi)涵及生態(tài)意義。但是，休斯的詮釋也存在著一些不足。例如，為了反駁環(huán)保主義者對(duì)馬克思的批判，休斯站在生態(tài)辯護(hù)的立場(chǎng)對(duì)馬克思文本的解讀也存在過度詮釋之嫌，并且他對(duì)辯證法的認(rèn)識(shí)存在著局限性，“轉(zhuǎn)而采用分析馬克思主義者科恩的功能分析法，對(duì)歷史唯物主義的基本觀點(diǎn)進(jìn)行了功能主義解讀”[19](P43)。盡管如此，休斯以需要為核心概念對(duì)歷史唯物主義的生態(tài)審視還是為當(dāng)代生態(tài)問題的解決及生態(tài)治理與生態(tài)文明建設(shè)提供了一些有益的啟示。

第一，在生態(tài)治理與生態(tài)文明建設(shè)中要注意需要的可持續(xù)性與生產(chǎn)的可持續(xù)性。休斯在分析按需分配與需要概念的可持續(xù)性時(shí)，都明確指出，我們要將需要與欲求、真需要與假需要區(qū)分開來。真正的需要是在與人合作中所體現(xiàn)的自我實(shí)現(xiàn)的需要，這個(gè)需要是具有生態(tài)可持續(xù)性的，它的滿足也要求相應(yīng)的生產(chǎn)發(fā)展的可持續(xù)性。因此，它是有利于生態(tài)建設(shè)的，是人們未來要努力發(fā)展并促其實(shí)現(xiàn)的需要，而那些欲求、假需要無疑是具有生態(tài)破壞性的，可能要消耗大量的生態(tài)資源，要堅(jiān)決抵制。針對(duì)有些地區(qū)連基本需要都沒有解決的問題，休斯指出，“為了避免由此加劇生態(tài)問題并破壞這些或其他需要，基本物品供應(yīng)量的增加要通過再分配與 (假設(shè)這是不夠的)技術(shù)創(chuàng)新的某種結(jié)合來實(shí)現(xiàn)”[1](P286)。

第二，在生態(tài)治理與生態(tài)文明建設(shè)的過程中要對(duì)人們的生態(tài)需要及其滿足足夠重視。休斯指出，需要的歷史增長(zhǎng)并不具有生態(tài)破壞性，而且受到實(shí)際的或潛在的生態(tài)問題的影響，人們還會(huì)增長(zhǎng)出生態(tài)需要，例如關(guān)于健康美觀環(huán)境的需要。生態(tài)需要的出現(xiàn)及其滿足無疑對(duì)環(huán)境是有利的。在生態(tài)環(huán)境遭到嚴(yán)重破壞的今天，生態(tài)環(huán)境的惡化不僅阻礙了經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步，甚至已經(jīng)嚴(yán)重威脅到了人的生存。因此，生態(tài)需要的滿足對(duì)人們來說尤為迫切。十九大報(bào)告也指出：“我們要在繼續(xù)推動(dòng)發(fā)展的基礎(chǔ)上，著力解決好發(fā)展不平衡不充分問題，大力提升發(fā)展質(zhì)量和效益，更好滿足人民在經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)、生態(tài)等方面日益增長(zhǎng)的需要，更好推動(dòng)人的全面發(fā)展、社會(huì)全面進(jìn)步?！盵20](P11－12)可見，生態(tài)需要是新時(shí)代人民美好生活需要中的一個(gè)重要方面，生態(tài)需要的滿足需要全民族乃至全人類的共同努力，而且人們勢(shì)必會(huì)朝著這個(gè)方向努力，這也是生態(tài)建設(shè)的內(nèi)驅(qū)動(dòng)力。

第三，在生態(tài)治理與生態(tài)文明建設(shè)中要重視自然因素、社會(huì)因素與技術(shù)因素相結(jié)合。休斯在回應(yīng)受馬爾薩斯人口論影響的環(huán)保主義者批評(píng)馬克思無視人類需要與自然限制之間的矛盾的時(shí)候，分析了馬克思和恩格斯與馬爾薩斯在生態(tài)限制這個(gè)問題上的不同認(rèn)識(shí)。馬爾薩斯在闡釋自然限制的時(shí)候忽略了社會(huì)因素 (而且是在社會(huì)因素占主導(dǎo)地位的世界里)而高估了自然因素的危險(xiǎn)[1](P589)。但是，“馬克思和恩格斯給予每個(gè)因素的作用以適當(dāng)?shù)乃伎肌盵1](P89)，承認(rèn)三者的相關(guān)性。因此，對(duì)生態(tài)限制的研究，應(yīng)該把三方面的因素結(jié)合在一起。在社會(huì)因素方面，社會(huì)結(jié)構(gòu)決定著人們對(duì)自然的態(tài)度和生態(tài)技術(shù)的發(fā)展?jié)摿?，自然因素也不是孤立的，要受到社?huì)因素和技術(shù)因素的影響，而社會(huì)因素和技術(shù)因素也是互相影響的。因此，在生態(tài)治理與生態(tài)文明建設(shè)的過程中，既要考慮社會(huì)因素與技術(shù)因素對(duì)自然的影響，也要考慮三者的有效結(jié)合，選擇一種綜合治理的生態(tài)途徑，我國(guó)在五位一體的視域中建設(shè)生態(tài)文明就是一種很好的體現(xiàn)。

因此，馬克思的人類需要概念的核心是人的自我實(shí)現(xiàn)的需要，而人的自我實(shí)現(xiàn)包含著人的物質(zhì)、精神、政治、文化、生態(tài)等全方面需要的實(shí)現(xiàn)與滿足。所以，馬克思的人類需要概念不僅具有生態(tài)意義，而且是人的全面發(fā)展的直接體現(xiàn)。因此，馬克思的人類需要概念及休斯對(duì)其的解讀不僅對(duì)當(dāng)代生態(tài)治理與生態(tài)文明建設(shè)具有重要啟示，而且使我們對(duì)新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義人民美好生活需要有了更為清晰的認(rèn)識(shí)。