周 婭

(云南大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院， 云南 昆明 650091)

湖北大學(xué)特聘教授鄭曉云在傣泰民族研究領(lǐng)域有較深的造詣，是國內(nèi)外知名的專家。2019年，鄭曉云連續(xù)推出了《泰國傣泐人的歷史、文化認(rèn)同與區(qū)域和諧》、《傣泰民族的歷史與文化多樣性研究》和《傣泰民族研究文集》三部著作，堪稱鄭氏傣泰民族研究的“三部曲”。這是他三十余年來傣泰民族研究的一個階段總結(jié)，也是他學(xué)術(shù)體系中的一個重要組成部分。其中，由社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社出版的《傣泰民族研究文集》(以下簡稱“文集”)凝聚了鄭曉云大半生研究傣泰民族的心血，匯聚了鄭氏傣泰民族社會及歷史文化研究的精華。該著忠實(shí)地反映和記錄了鄭氏自1983年以來37年中對中外傣泰民族社會的觀察研究，呈現(xiàn)了他在不同時(shí)間節(jié)點(diǎn)的田野記錄，以及以動態(tài)的“變遷”視角來展示和討論傣泰民族社會及歷史文化的理論探索，可謂是一部全面反映20世紀(jì)80年代以來傣泰民族歷史、文化及其社會變遷的“廣角鏡”式的人文社會科學(xué)研究成果?？v覽該著，可見鄭氏對傣泰民族進(jìn)行了基于國內(nèi)外田野的全方位的研究，力圖展示傣泰民族宏大的歷史發(fā)展和當(dāng)代的文化多樣性圖景。從中可以看到鄭氏在“傣泰民族”研究領(lǐng)域長期深研且取得較大成就的三大核心學(xué)術(shù)議題：“‘傣泰民族’及其歷史”、“傣泰民族社會與文化變遷”以及“傣泰民族‘水問題’”研究。

一、突破壁壘，建構(gòu)國際學(xué)術(shù)對話環(huán)境：“傣泰民族”及其歷史研究

文集以“傣泰民族研究”為名，“傣泰民族”是核心議題之一。鄭氏對傣泰族群社會的關(guān)注始于1981年，當(dāng)時(shí)還就讀于云南大學(xué)歷史系二年級的他利用假期到云南德宏傣族地區(qū)進(jìn)行了近一個月的調(diào)查體驗(yàn)。經(jīng)過上世紀(jì)80年代對中國傣族地區(qū)大量田野調(diào)查的積累，90年代以后鄭氏對傣泰民族及其歷史的研究從云南向周邊的泰國、老撾、緬甸、越南等國家拓展，并且形成了一些有較高水平和國際影響力的成果。諸如《社會變遷中的傣族文化——一個西雙版納傣族村寨的人類學(xué)研究》(原刊《中國社會科學(xué)》1997年第5期)、《文化的碰撞與調(diào)適——基諾族與西雙版納傣族當(dāng)代文化變遷的人類學(xué)比較研究》(原刊香港《中國社會科學(xué)季刊》1998年第3期)、《民族節(jié)日與當(dāng)代社會生活——從西雙版納到泰國清邁、日本東京的田野研究》(原刊《思想戰(zhàn)線》2000年第2期)等。2000年以后，鄭氏更密集地對國外傣泰民族社會進(jìn)行田野考察，曾先后數(shù)十次到訪越南、緬甸、老撾、泰國等有傣泰民族居住的地方，甚至到美國丹佛市的傣族社區(qū)進(jìn)行了調(diào)查研究。他對傣泰民族的研究足跡從中國的傣族逐漸向周邊國家、其他國家有傣族民族居住地區(qū)拓展，使自己的研究進(jìn)入了國際化的宏觀視野中。

傣泰民族是一個分布在中國云南和緬甸、老撾、泰國、越南、印度等國，有共同歷史和民族淵源關(guān)系的族群，包括了中國的傣族及這些國家有民族歷史淵源關(guān)系的族群支系。關(guān)于傣泰民族的歷史、民族關(guān)系問題學(xué)術(shù)界有著百年的爭議，同時(shí)關(guān)涉其當(dāng)代社會發(fā)展與區(qū)域和平，因此也是涉及到當(dāng)代邊疆治理的重大問題。

鄭氏提出的“傣泰民族”、“傣泰民族文化圈”等重要概念受到了國內(nèi)外學(xué)術(shù)界的關(guān)注。西方和泰國學(xué)術(shù)界曾普遍認(rèn)為泰人是一個起源于阿爾泰山地區(qū)后逐漸南遷的民族，并定居于泰國等東南亞國家。直到20世紀(jì)90年代，中國學(xué)術(shù)界仍然不認(rèn)同中國傣族和周邊國家同源的族群是同一個民族。鄭氏在“傣泰民族”及其歷史這一研究議題中最重要的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)就在于他能夠在這些大的歷史爭議和禁區(qū)中勇于突破，提出新的思路。他提出了傣泰民族是一個在漢代以后逐漸從云南中部向周邊國家遷移的族群，今天居住在中國和周邊國家的傣泰族群是一個有共同的歷史淵源關(guān)系的民族，也就是傣泰民族。同時(shí)在這些國家中形成了一個以共同的歷史記憶、族群認(rèn)同、語言、文化乃至于宗教為基礎(chǔ)的傣泰民族文化圈。這些研究的成果在文集中都有清晰的展示，其創(chuàng)新性觀點(diǎn)也得到了《曼谷郵報(bào)》等東南亞國家有較大影響力的媒體的報(bào)道和刊發(fā)。鄭氏的理論不僅挑戰(zhàn)了國外學(xué)術(shù)界關(guān)于泰人起源的理論，構(gòu)建了傣泰民族從云南遷往東南亞國家的歷史過程，揭示了中國傣族和東南亞傣泰族群擁有共同的民族淵源關(guān)系，同屬一個民族這一歷史真實(shí)性，同時(shí)也展示了中國和東南亞傣泰民族文化的整體性和多樣性共融的圖景，并且在客觀上打破了中國學(xué)者與東南亞國家學(xué)者在這一議題上長期存在的對話壁壘，這有力地推動了后來中泰及中國與其他傣泰民族國家在這一族群歷史議題上的深入對話與學(xué)術(shù)交流。這對于我們利用共同的民族歷史淵源關(guān)系、構(gòu)建和平的周邊社會環(huán)境，推動中國與東南亞國家共同建設(shè)“一帶一路”提供了學(xué)理依據(jù)。

二、扎根田野，多學(xué)科視角研測幽微而敘事宏大：傣泰民族社會與文化變遷

“社會變遷”是鄭氏著力較多的另一核心議題。鄭氏的研究抓住了傣泰民族社會發(fā)展與變遷的核心——文化變遷，以此對傣泰民族社會尤其是中國傣族社會的變遷進(jìn)行長時(shí)期的田野調(diào)查與追蹤研究。從文集中，我們可以看到作者的這種學(xué)術(shù)關(guān)懷，以及在研究理路上一以貫之的邏輯性和系統(tǒng)性。奧爾格將人類社會變遷的研究對象歸為自然環(huán)境與社會環(huán)境兩個部分，費(fèi)孝通也認(rèn)為各個民族的文化都是在自己所處的特殊的自然環(huán)境和人文環(huán)境中發(fā)展出來的。鄭氏也分別從自然和人文兩方面對傣泰民族社會的變遷進(jìn)行了深度論析：對自然環(huán)境變遷方面的討論主要集中于鄭氏個人近二十年來較為關(guān)注的“水歷史”和“水文化”領(lǐng)域，這一方面將在下一節(jié)探討。

關(guān)于傣族的社會變遷，是鄭氏對傣族社會文化研究的核心。這一議題主要討論傣族文化對于社會發(fā)展的意義，重點(diǎn)關(guān)注在不同的時(shí)代社會變遷的內(nèi)在規(guī)律、變和不變的內(nèi)因是什么，來思考民族文化的命運(yùn)，尤其是少數(shù)民族文化和一個民族生存發(fā)展之間的關(guān)系。因此，認(rèn)識社會變遷過程中民族文化的價(jià)值、探索民族文化和民族發(fā)展之間的關(guān)系，一直是鄭氏長期研究的重點(diǎn)。鄭氏也企圖通過對傣族傳統(tǒng)文化與社會變遷的深度觀察與研究來回應(yīng)全球化過程中民族國家中少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值和命運(yùn)，尤其是證明民族文化對一個民族長期生存發(fā)展所具有的重要價(jià)值以及傳承的途徑。

關(guān)于族群社會文化變遷議題的討論，與本世紀(jì)以來愈演愈烈的“大時(shí)代”、“快時(shí)空”背景所造成的“文化折疊”(意指那些在全球范圍內(nèi)未及人類深入認(rèn)知了解便已迅速消失不見的傳統(tǒng)和文化現(xiàn)象)現(xiàn)象相比，20世紀(jì)末以前是更加能對其變遷過程“研測幽微”的“小時(shí)代”。鄭氏抓住了這段難得的時(shí)期，通過扎實(shí)的田野記錄，對上世紀(jì)80年代以來傣族社會文化的變遷做了一種“全景式”的深描和研究，并著力對傣泰民族“社會文化變遷”的諸多具體面向進(jìn)行了從現(xiàn)象描述、數(shù)據(jù)記錄到結(jié)構(gòu)性論析的深度調(diào)查與全面研究。鄭氏亦在該著中探討了當(dāng)前傣族社會文化變遷對傣族民族認(rèn)同的影響，并將變遷中的傣族民族文化認(rèn)同重構(gòu)與族群關(guān)系、政策改革、社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展、全球化浪潮的影響特別是跨境民族研究聯(lián)系起來，以此來了解傣族社會文化傳統(tǒng)變遷的脈絡(luò)，并探討傣族社會文化的發(fā)展與前景。例如，鄭氏在比較傣族與基諾族等同區(qū)域其他少數(shù)民族在面對現(xiàn)當(dāng)代各種外部因素所導(dǎo)致的社會變遷時(shí)發(fā)現(xiàn)，其對傳統(tǒng)文化的態(tài)度和調(diào)適與選擇策略上的模式是不同的。傣族對傳統(tǒng)文化有著較深刻的認(rèn)同與自信，尤其是南傳佛教信仰在民族心理、倫理道德、行為規(guī)范、傳統(tǒng)教育等方面產(chǎn)生的深刻社會影響，維系著其傳統(tǒng)文化系統(tǒng)的長期穩(wěn)定，因此傣族對于本族群傳統(tǒng)的“文化自覺”有著廣泛的社會基礎(chǔ)和共同認(rèn)知，這大大緩沖和平衡了當(dāng)?shù)厣鐣冞w帶來的沖擊，使得傣族在文化心理上進(jìn)一步建立了其“文化自信”?；诖?，鄭氏進(jìn)一步提出一個民族的傳統(tǒng)文化在當(dāng)代的社會變遷中仍然是其未來長期適應(yīng)發(fā)展的基礎(chǔ)，在變遷過程中尤其要注意使那些合理和有生命力的文化因子在現(xiàn)代發(fā)展中得到升華，守護(hù)族群在現(xiàn)代社會中的傳統(tǒng)文化根基，在提升文化自信，保護(hù)和發(fā)展族群文化傳統(tǒng)的同時(shí)，也能促進(jìn)世界和人類文化多樣性在變遷劇烈的當(dāng)今時(shí)代的保護(hù)與發(fā)展。

三、開拓新領(lǐng)域，推動傣泰民族研究與國際學(xué)術(shù)前沿相結(jié)合：傣泰民族社會“水問題”研究

生態(tài)危機(jī)已成為“人類命運(yùn)共同體”須要共同應(yīng)對的一個全球性議題，“水問題”是其中一個重要面向。鄭曉云曾任聯(lián)合國教科文組織協(xié)調(diào)成立的“國際水歷史學(xué)會”主席，兼任法國水科學(xué)院院士，是世界知名的水文化和水歷史專家。他長于從社會科學(xué)層面去跨學(xué)科探討“水問題”。他認(rèn)為，單憑自然或科技手段已無法從根本上化解目前的水生態(tài)危機(jī)，強(qiáng)調(diào)應(yīng)提升對造成歷史和現(xiàn)實(shí)中各類“水問題”的“社會屬性”層面的關(guān)注。他對“水問題”的社會研究，為豐富“水問題”研究的人文與社會科學(xué)交叉研究經(jīng)驗(yàn)，提供了來自民族學(xué)、文化人類學(xué)等專業(yè)的視角、文本和“中國經(jīng)驗(yàn)”?？妓鬣嵤蠈Α八畣栴}”研究的關(guān)切和實(shí)踐，可以發(fā)現(xiàn)對傣泰民族“水歷史”和“水文化”的長期調(diào)查研究是其重要的基點(diǎn)。鄭氏也是中國第一位呼吁要重視少數(shù)民族水文化研究同時(shí)加以實(shí)踐的學(xué)者。對傣族水文化的研究，對他在海內(nèi)外水歷史文化研究領(lǐng)域的拓展都有重要的影響。文集中選錄了多篇鄭氏對中國傣族水文化、水環(huán)境和水歷史方面的專論，體現(xiàn)了他對傣族地區(qū)“水環(huán)境”和“水生態(tài)”變遷現(xiàn)象背后的社會性影響因素的不懈探究。鄭氏對傣族水文化的研究從學(xué)理角度上主要體現(xiàn)在兩個方面：一是探討水對于傣族民族文化的構(gòu)建作用，也就是水和傣泰民族的歷史發(fā)展過程、知識和價(jià)值系統(tǒng)形成、社會關(guān)系的構(gòu)建、生活方式和社會習(xí)俗構(gòu)建、民族文化形成之間的關(guān)系，探討水在這其中扮演的角色，使人們理解水在一個民族的歷史發(fā)展過程和社會文化構(gòu)建中起到的重要作用，從而成為維持對水的敬畏和保護(hù)的文化基礎(chǔ)、實(shí)現(xiàn)水資源的可持續(xù)利用。另一個方面，他關(guān)注水和傣族的可持續(xù)發(fā)展問題，尤其是水環(huán)境變遷和治理。鄭氏認(rèn)為在過去的幾十年中，隨著族群傳統(tǒng)文化弱化、城市化發(fā)展等諸多社會因素的影響，傣族地區(qū)的水環(huán)境已發(fā)生了較大變化，這種變化主要表現(xiàn)在城鎮(zhèn)和農(nóng)村供水方式變化、人們用水方式的變化以及相關(guān)的傳統(tǒng)習(xí)俗的變化，并導(dǎo)致了原先多水的傣族地區(qū)現(xiàn)在也面臨供水不足、水環(huán)境污染、自然水量減少等水環(huán)境惡化的現(xiàn)象。鄭氏提出，今天我們在研究傣族地區(qū)自然環(huán)境變遷，在建設(shè)傣族地區(qū)的生態(tài)文明之時(shí)，應(yīng)該要重點(diǎn)關(guān)注到農(nóng)村水環(huán)境治理等基礎(chǔ)環(huán)節(jié)，并且從傣族傳統(tǒng)文化中較高的生態(tài)文明意識和相關(guān)制度方面吸取有益經(jīng)驗(yàn)，將之作為傣族社會建設(shè)更高的生態(tài)文明的重要社會文化基礎(chǔ)。最后特別值得指出的是，鄭曉云對傣族水文化的研究拓展了民族研究中的一個新的領(lǐng)域，為其他的學(xué)者繼續(xù)進(jìn)行研究打開了一個廣闊的空間。

誠然，傣泰民族研究的核心議題遠(yuǎn)不止三個，關(guān)于族群文化認(rèn)同尤其是傣泰民族語言文字、貝葉文化等的基礎(chǔ)研究和傳承保護(hù)實(shí)踐，以及中國-東南亞傣泰民族跨境交流和區(qū)域發(fā)展等都是該領(lǐng)域重要的研究議題和面向。但鄭氏的這本文集及其中對前述三個傣泰民族研究核心議題一以貫之的學(xué)術(shù)追求，無疑是中國民族學(xué)人類學(xué)界在20世紀(jì)下半葉停頓20余年后“重啟”該領(lǐng)域社會科學(xué)研究的個人學(xué)術(shù)發(fā)展史的一個縮影。