楊小冬,賀善侃,高曉紅

20世紀后半葉,伴隨都市社會的來臨,城市化給世界帶來文明曙光之際,也使人的“空間壓迫感”、城市空間極化效應和空間權益缺失等不正義現(xiàn)象日益凸顯,引起城市社會學和地理學的關注。以致當代社會批判理論發(fā)生了“空間轉向”,圍繞城市空間不平等的“空間正義”理論范式逐漸興起。如哈維從社會正義和環(huán)境正義的視角探究了城市化和地理差異所導致的空間正義問題,但他所理解的空間正義與社會正義沒有本質(zhì)區(qū)別。真正自覺運用“空間正義”范疇研究城市問題的則是列斐伏爾的學生索亞(又譯為蘇賈),他在《后大都市》(2006)中分析了資本驅動的城市化如何維系和生產(chǎn)了社會空間不平等的過程。哈維等人雖然推進了馬克思空間正義理論研究,但是帶有濃厚的結構主義色彩,過于強調(diào)資本主義生產(chǎn)方式的深層次社會力量,諸如資本積累、資本循環(huán)等對城市空間變遷的決定性作用,反而忽視了人的主體能動性的意義。寄托于“城市權”的生態(tài)社會政治運動卻又脫離生產(chǎn)方式的解決方案,與馬克思解放學說不盡相符。因此,有必要梳理空間正義的生成路徑,回到馬克思理解城市化之原初語境,才能進一步深化和拓展空間正義理論。

一、空間正義的生成路徑與內(nèi)涵

目前對空間正義內(nèi)涵的界定莫衷一是,較為泛化。歷史唯物地建構空間正義理論范疇并形成自覺的空間正義理論范式意識,必須追尋其歷史本質(zhì)及合法性前提。事實上,無論是廣義的歷史唯物主義,還是馬克思本人對資本主義社會非正義的批判,都潛藏著空間正義思想。

(一)歷史唯物主義理論的空間在場與價值訴求

隨著西方資本主義城市空間正義問題的凸顯,列斐伏爾試圖用空間生產(chǎn)元理論置換馬克思的物質(zhì)生產(chǎn)概念,而哈維則將馬克思的歷史唯物主義理論打造升級為歷史地理唯物主義,似乎暗示歷史唯物主義理論存在空間缺場。其實,馬克思的歷史唯物主義理論內(nèi)含空間理論。眾所周知,物質(zhì)生產(chǎn)是歷史唯物主義的核心范疇,馬克思反對把固有的時間和空間特性從物質(zhì)生產(chǎn)中抽離出來僅剩數(shù)的抽象形式,認為“空間是一切生產(chǎn)和一切人類活動所需的要素”[1](P875)。物質(zhì)生產(chǎn)必然具備一定的空間場域,且物質(zhì)產(chǎn)物具有相應的空間形態(tài),因此,空間生產(chǎn)內(nèi)化于物質(zhì)生產(chǎn)過程之中。再者,歷史唯物主義揭示了空間對社會發(fā)展的作用。馬克思晚年在考察東方社會發(fā)展模式時所提出的跨越“卡夫丁峽谷”理論,說明生產(chǎn)力的歷史發(fā)展不是社會發(fā)展的唯一力量,空間因素通過生產(chǎn)關系的傳導機制也對社會發(fā)展產(chǎn)生重要影響?？傊?歷史唯物主義理論揭示了空間生產(chǎn)與社會發(fā)展的辯證關系,社會發(fā)展具有空間維度,當代社會發(fā)展理論的“空間轉向”是由隱到顯的過程。

同樣,歷史唯物主義的價值訴求涵蓋了空間的價值訴求。歷史唯物主義的理論內(nèi)核始終立足于“現(xiàn)實的個人”的發(fā)展,而實現(xiàn)“每個人的自由發(fā)展”既是社會發(fā)展的終極目標,也是歷史唯物主義的基本價值準則和最高價值訴求。馬克思在《1857－1858年經(jīng)濟學手稿》中對人類社會三大形態(tài)的論述揭示了“現(xiàn)實的個人”發(fā)展的歷史邏輯。人類社會的初始形態(tài)是完全自然發(fā)生的人的依賴關系,這一階段的社會生產(chǎn)是在封閉、孤立的地方空間中發(fā)展著的;社會發(fā)展的第二大形態(tài),是以物的依賴關系為基礎的人的獨立性,這一階段的社會生產(chǎn)依賴于普遍的物質(zhì)變換和全面的交往關系與能力體系的發(fā)展;社會發(fā)展的高級形態(tài)則是建立在個人全面發(fā)展和共同社會生產(chǎn)基礎上的自由個性[2](P107－108)。可見,人的自由全面發(fā)展受制于社會交往空間的發(fā)展水平,而主體“自由個性”的實現(xiàn)依賴于真正的共同體空間即“自由王國”的出現(xiàn)。因此,歷史唯物主義的價值訴求必然涵蓋以人的自由全面發(fā)展為導向的空間正義價值。

(二)空間正義與社會正義的內(nèi)在邏輯

首先,社會正義既是政治的、經(jīng)濟的和文化的價值訴求,也有對空間的價值訴求。社會正義內(nèi)含空間正義。索亞在與陳忠教授的對話中認為,由于西方社會歷史主義忽略空間維度,因而亟需“空間轉向”,凸顯空間在社會正義中的地位,所以,哈維等人理解的空間正義與社會正義沒有本質(zhì)不同,稱之為社會空間正義更為貼切[3]。西方社會正義的空間泛化無疑使空間正義理論形態(tài)模糊不清。應當指出,空間正義的理論基石是基于列斐伏爾在《空間的生產(chǎn)》(1974)中提出的“(社會的)空間是(社會的)產(chǎn)物”這一著名命題。據(jù)此推斷,社會生產(chǎn)已從空間中的物質(zhì)生產(chǎn)轉變?yōu)榭臻g自身的生產(chǎn),而空間正義問題正是在空間的生產(chǎn)過程中形成的,這就是空間正義的歷史本質(zhì)和現(xiàn)實所指。因此,空間正義具有自身的理論對象和研究視域,是社會正義的一個有機組成部分。

其次,馬克思對資本主義社會非正義的批判涵蓋對空間非正義的批判。馬克思對資本主義社會非正義的批判集中于工業(yè)生產(chǎn)異化過程中,工業(yè)的異化源于資本主義私有制,因為它使勞動者與生產(chǎn)資料相分離,工人被迫出賣勞動力,成為工業(yè)生產(chǎn)和資本逐利的工具。資本主義工業(yè)生產(chǎn)不僅導致整個社會異化,也造成嚴峻的空間危機。馬克思把工業(yè)生產(chǎn)造成的空間問題歸結為三個從屬于,即“鄉(xiāng)村從屬于城市”、“未開化和半開化的國家從屬于文明的國家”、“東方從屬于西方”[4](P405)。隨著資本主義生產(chǎn)工具的改進和交通運輸業(yè)的發(fā)展,資本力量不斷突破民族、地域和國家的限制,最終建立起經(jīng)濟全球化的空間格局,打破了前資本主義時代的空間結構,將落后的民族從舊的生產(chǎn)方式中解放出來,具有歷史進步性。但是,經(jīng)濟全球化的初衷不是為了傳播現(xiàn)代文明,而是為了轉移剩余資本,使資本主義剝削制度在全球蔓延,加劇了全球空間剝削。

再次,馬克思對社會正義的論述中涵蓋對空間正義的伸張。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中揭示了社會正義發(fā)展的歷史邏輯,社會主義正義必然取代資本主義正義,而社會化生產(chǎn)顛覆私有化生產(chǎn)就是社會正義的現(xiàn)實路徑和物質(zhì)基礎。由于資本主義把工人聚集和固化在同一空間進行私有化生產(chǎn),使工人的自由全面發(fā)展受到封閉空間的制約。而社會化生產(chǎn)將真正突破空間碎片化的局限性,能夠有效協(xié)調(diào)好個人空間與共同空間的相互關系,實現(xiàn)私人權益與公共權益的統(tǒng)一。因為社會化生產(chǎn)的前提是生產(chǎn)資料公有制,消滅了社會剝削的條件,在它所筑造的自由人的聯(lián)合體那里,人“成為自己的社會結合的主人,從而也就成為自然界的主人,成為自身的主人——自由的人”[5](P566),即現(xiàn)實的個人真正成為空間的主人。因此,空間正義是社會正義的內(nèi)在要求。

(三)空間正義的基本內(nèi)涵

自皮里在《論空間正義》一文首提“空間正義”概念以來,吸引了眾多學者定義空間正義。概而言之,空間正義是符合主體價值與倫理精神的空間結構和空間關系的制度合法性,也就是在相對自由的空間生產(chǎn)與空間重組過程中,不同社會主體相對平等地占有空間資源和享有空間權利。長期以來,正義理論面臨著多元化與優(yōu)先性的理論困境和不可達性的實踐困境,根源于對永恒正義、先驗正義的追求。直到馬克思創(chuàng)立歷史唯物主義,才使正義從思辨性走向現(xiàn)實性。馬克思反對脫離物質(zhì)生產(chǎn)實踐抽象談論空間正義,“這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值”[4](P74),他始終把空間正義、人的感性活動和人類社會緊密聯(lián)系起來,空間正義與人類社會發(fā)展具有邏輯和歷史的一致性。空間正義作為法權觀念,不是脫離物質(zhì)生產(chǎn)的空洞概念,而是對空間生產(chǎn)的制度合法性的追尋。只有立足于空間物質(zhì)生產(chǎn)實踐,才能把握空間正義的本質(zhì)。

鑒于此,馬克思并未局限于對資本主義非正義的道德批判,而是把空間正義視為資本空間擴張和空間生產(chǎn)歷史邏輯、實踐邏輯與理論邏輯的必然產(chǎn)物。傳統(tǒng)正義理論關注分配的正義性,而“分配本身就是生產(chǎn)的產(chǎn)物,不僅就對象說是如此,而且就形式說也是如此”[6](P13)。因此,空間正義應指向社會空間生產(chǎn)的制度合法性安排,必須通過生產(chǎn)的革命實踐來實現(xiàn),是一個社會歷史范疇,是價值批判和事實批判的統(tǒng)一。從歷史唯物主義視域來看,空間正義的主體是感性活動的人,往往以有著共同利益的政治集團的形式出現(xiàn);空間正義的對象是空間生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程中的空間資源和空間權利;空間正義的基本價值是空間生產(chǎn)與分配中的自由性和平等性;空間正義的價值目標是服務于社會正義,最終實現(xiàn)每個人的自由全面發(fā)展。

(四)城市空間正義的問題域

城市空間正義與空間正義有何關系?這一問題不僅涉及城市空間正義的概念,而且關乎空間正義理論的基本內(nèi)涵及其發(fā)展。值得一提的是,空間正義研究范式的興起離不開哈維等人對城市社會變遷和不平衡地理發(fā)展的關注。雖然列斐伏爾將空間劃分成全球、城市與國家空間三個層面,哈維提出資本積累策略的身體空間,但是,既有研究提及空間問題時,都自覺或不自覺的與城市相關聯(lián)。究其根源：一方面,馬克思、恩格斯關于城市與城市化的論述為空間正義理論提供了寶貴素材;另一方面,當代城市空間危機日益凸顯。從這個意義上來講,大多數(shù)學者眼中的空間正義就是城市空間正義。不過,從馬克思對空間問題的劃分來看,應當予以區(qū)分,只有從不同維度深入分析才能拓寬空間正義理論視野。

那么,能否將城市空間正義等同于城市正義?哈維所著《社會正義與城市》可被看作城市正義研究的典范。他認為,從社會正義視域探究城市空間問題的后果,容易混淆社會正義和空間正義的概念。事實上,此研究方法最早可追溯至柏拉圖《理想國》的城邦正義。因此,不能將城市簡單當作物理空間對待,城市空間正義不是城市空間的正義,即社會正義范疇下的城市正義;而應當從社會空間視角闡述城市社會變遷,即城市空間生產(chǎn)過程中的社會問題與正義價值。所以,回到馬克思,正本清源,全方位理解空間嵌入城市化過程的機制和馬克思對資本主義城市空間非正義的現(xiàn)實批判等問題,才能進一步推進空間正義理論發(fā)展。

二、城市化的空間視角——馬克思的理解

長期以來,對于城市化的理解通常是城市人口比重的不斷提高、城市規(guī)模的日益擴大和城市數(shù)目的日益增長,所有這些都是基于空間物理特性的理解。隨著社會空間概念的發(fā)展,城市化和城市空間被賦予了新的內(nèi)涵。譬如,哈維和卡斯特分別從空間資本和空間權力的視角剖析了空間嵌入城市化的具體過程。在馬克思看來,空間與政治權力、資本、文化意識、社會關系和日常生活的相互作用所塑造的城市化,正對資本主義城市空間產(chǎn)生重要影響。

(一)空間政治、空間資本與空間文化的城市化

自進入私有制社會以來,空間政治即政治的空間化就已顯現(xiàn),誰占有空間,誰就擁有空間權力。因此,空間必然成為政治角逐的焦點,它是各種意識形態(tài)的產(chǎn)物。馬克思認為,資本主義正“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[4](P276),它使一切封建的、宗教神圣的空間等級秩序消散了。事實上,空間等級并未消失,而是以資本占有的方式重新劃分空間和爭奪空間權力,其實質(zhì)是空間的權力置換與政治轉型。資本主義政治的空間化就集中表現(xiàn)為政治的城市化。資產(chǎn)階級為了維護其統(tǒng)治權力,不斷深入城市空間,構建了資本主義的城市政治體系,使其成為控制和規(guī)范市民社會日常生活領域的重要工具。如馬克思所言：“隨著城市的出現(xiàn),必然要有行政機關、警察、賦稅等等,一句話,必然要有公共的政治機構,從而也就必然要有一般政治?！盵4](P104)資本主義的權力運行已經(jīng)滲透到工業(yè)城市的各個角落,由此引發(fā)的空間反抗斗爭的城市政治運動也愈演愈烈。

資產(chǎn)階級為了維護龐大的政治統(tǒng)治秩序,亟需加速城市化進程,這一過程主要利用了資本的力量,因為“資本按其本性來說,力求超越一切空間界限”[7](P521)。換言之,空間資本即資本的空間化源于資本固有的增殖和逐利的本性,空間能帶來剩余價值,符合資本增殖本性,一旦資本停止空間擴張,就只能等死。不過,要真正完成工業(yè)資本向空間資本的跳躍,關鍵在于土地資本的產(chǎn)生。馬克思在駁斥蒲魯東先生理解的“土地的永恒性”時指出,用做生產(chǎn)資料的土地就是土地資本,它“同其他任何資本一樣不是永恒的”[8](P189),當以資本家的身份獲得土地租金時,就形成了真正的地租。為了獲得地租,資本被盡可能地注入合適的土地中,使得新城不斷產(chǎn)生和舊城的性質(zhì)發(fā)生變化。因此,資本的空間化集中表現(xiàn)為資本的城市化?！把Щ辟Y本中斷了自然的歷史的城市化進程,使其按照資本的邏輯運轉。所以,馬克思認為,資本主義城市是人口、生產(chǎn)資料、資本和享樂的集中。一方面,資本主義城市化只有最大限度地生產(chǎn)滿足更多人的生活資料時,才能為資本提供源源不斷的活勞動;另一方面,資本積累和資本循環(huán)又加速了城市空間生產(chǎn)和再生產(chǎn)。

同樣,道德文化也漸漸空間化,并影響著城市空間的意識發(fā)展。馬克思、恩格斯曾說：“‘道德的最初形式表現(xiàn)為習慣’,——所以它以人的姿態(tài)出現(xiàn);但它立刻又變?yōu)榭臻g。”[9](P176)也就是說,只要按照特定空間的習慣行動,就是有道德文化的。而資本創(chuàng)造的空間文化內(nèi)核就是各行其是的“自由競爭”和“商品拜物教”,試圖盡可能地消滅宗教和道德等。因此,馬克思認為,較大的手工業(yè)城市早已失去了宗法色彩,即使對于城市工人的有限教育而言,也局限于“以自由競爭為偶像的政治經(jīng)濟學的說教”[10](P527)。所以,資本主義文化的空間化集中表現(xiàn)為資本主義文化的城市化。資本主義大工業(yè)的自由競爭性使城市空間商品化,把一切自然形成的關系變成了商品、貨幣與資本的關系。由此可見,城市化過程與歷史記憶、道德文化、價值認同等要素密不可分,受到空間生產(chǎn)文化邏輯潛移默化的影響。若不能揭開“自由競爭”和“商品拜物教”等資本主義空間文化的面紗,就不可能真正理解資本主義的城市化。

資本主義政治的城市化、資本的城市化與文化的城市化是相輔相成的。其中,資本的城市化是基礎,決定了城市化進程中兩大階級對立的政治性,文化的城市化則是資本主義政治和資本的城市化的集中反映,在一定程度上也影響著城市政治和城市資本的發(fā)展。

(二)空間關系與空間生活的城市化

再者,空間也是社會關系的產(chǎn)物,空間關系即生產(chǎn)關系的空間化推動著城市空間結構與空間形態(tài)的整體演進。馬克思從生產(chǎn)力角度揭示了城市是社會分工的產(chǎn)物。當然,生產(chǎn)力必須與生產(chǎn)關系相結合,才能發(fā)揮對城市空間結構變遷的作用。生產(chǎn)關系是馬克思分析社會發(fā)展的核心概念,指人們在勞動活動中結成的人與人的關系,它必然通過空間形式存在,構成包括城市空間在內(nèi)的整個社會發(fā)展的現(xiàn)實基礎。所以,馬克思強調(diào)：“一切生產(chǎn)都是個人在一定社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有”[7](P28)。這里的“社會形式”就是生產(chǎn)中形成的社會關系,生產(chǎn)就表現(xiàn)為對改造了的自然空間占有的空間關系。而且,馬克思多次談及的“同時勞動”和“并存勞動”就是生產(chǎn)關系向空間關系轉換的例證。社會分工促成了同一空間生產(chǎn)的勞動協(xié)作,使“許多同時勞動的工人在同一個空間(在一個地方)的密集、聚集”[11](P289)。而空間生產(chǎn)關系的調(diào)整,將對空間組織的分區(qū)與布局發(fā)生作用,使城市空間經(jīng)濟結構呈現(xiàn)獨特的地理形態(tài)。因此,城市空間結構、形式與空間形態(tài)都是空間關系的產(chǎn)物,資本主義生產(chǎn)關系的空間化又集中表現(xiàn)為資本主義生產(chǎn)關系的城市化。

當然,生產(chǎn)關系只是人為了獲取生活資料的組織方式,“不應當只從它個人肉體存在的再生產(chǎn)方面加以考察,它在更大程度上是這些個人的一定的活動方式,是他們表現(xiàn)自己生活的一定方式”[12](P24)。因此,有必要從人的日常生活消費出發(fā)理解空間活動。同樣,資本主義生活方式的空間化也集中表現(xiàn)為資本主義同質(zhì)生活的城市化。對個體空間生活微觀領域的研究,須有大量實際生活素材。恩格斯在對倫敦、曼徹斯特等大城市實地考察二十余月后,在《英國工人階級狀況》中描繪了工人“可怕的冷淡”、“不近人情的孤僻”和“目光短淺的利己主義”的生活方式和兒童“臉色蒼白”的生活面貌。工業(yè)城市不僅使工人的生產(chǎn)能力片面化,而且使所有人的空間生活同質(zhì)化,即空間物化。而當下資本主義城市化進程中空間物化與追求幸福生活之間的矛盾愈加凸顯。不過,空間生活方式也是人的本質(zhì)力量的再現(xiàn),彰顯了人在空間生產(chǎn)中的能動性,以致哈維等人強調(diào),空間生活已成為革命激情與政治的核心,促使他們在空間生活方式的政治變革中找尋解決城市危機的辦法?？傊?透析空間生活,方能顯現(xiàn)城市主體抗爭軌跡并尋找城市空間的同質(zhì)化與異質(zhì)性的張力。

三、馬克思對資本主義城市空間非正義的批判

從馬克思在《德意志意識形態(tài)》中關于城市發(fā)展史的論述來看,資本主義的城市空間是工業(yè)文明的表征,它既不同于表征農(nóng)業(yè)文明的鄉(xiāng)村空間,也不同于前資本主義手工業(yè)城市。在馬克思看來,資本主義城市空間的生產(chǎn),一方面為社會發(fā)展的歷史動力積聚了力量,另一方面也帶來了嚴峻的城市空間危機,而這正是馬克思開展批判的焦點。

(一)資本主義城市空間非正義的具體表現(xiàn)

伴隨資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展,資產(chǎn)階級正按照自己的意志加速推進城市化進程,使現(xiàn)代大工業(yè)城市如雨后春筍般爭相面世。馬克思揭示并批判了該進程中資本主義城市空間的非正義本質(zhì),不僅體現(xiàn)在城市空間生產(chǎn)過程上,而且就其結果來說也是非正義的。具體表現(xiàn)在以下四個方面：

首先,表現(xiàn)為資本主義城市空間生產(chǎn)的非正義性。馬克思從源頭和過程兩個方面予以了揭示。一方面,資本主義城市空間的形成和發(fā)展得益于資本積累和資本對土地的征服,而資本來到世間的方式就是不正義的。因為新興資產(chǎn)階級靠欺騙手段盜竊公有地和買賣國有土地,利用極端殘暴的恐怖手段剝奪農(nóng)民和教會地產(chǎn),創(chuàng)造出土地資本,奠定了資本主義城市空間生產(chǎn)的基石。另一方面,工人與資本家的關系是不對等的。恩格斯在曼徹斯特聽見一位資產(chǎn)者當面稱呼工人為“手”,而且馬克思認為,它是常常被“生產(chǎn)毒打”和“享受鞭子”的“手”?？梢?在城市空間生產(chǎn)過程中,工人處于極其不利和不自由的境地。當然,城市空間生產(chǎn)的非正義性還決定了城市空間產(chǎn)品在交換、分配和消費等方面的非正義性。

其次,表現(xiàn)為資本主義城市空間異化的非正義性。馬克思從異化視角,形象地描述了工人被空間奴役的悲慘命運：“他不能踏踏實實地住在這洞穴中,仿佛它是一個每天都可能從他身旁脫離的異己力量,如果他交不起房租,他就每天都可能被趕出洞穴。工人必須為這停尸房支付租金”[13](P133)。馬克思將城市住宅空間比作異己的“洞穴”和“停尸房”,說明資本主義城市空間已轉化為人的對立面。這種轉化是空間產(chǎn)權置換空間人權的必然結果,是土地私有化的勝利,它通過建立普遍的雇傭勞動制度的方式得以實現(xiàn)。如馬克思所說：“雇傭勞動就其總體來說,起初是由資本對土地所有權發(fā)生作用才創(chuàng)造出來的?！盵2](P234)具體來說,資本把勞動力強行從土地中剝離開來,并通過商品關系購買勞動力進行空間生產(chǎn),必然導致人與空間的對立,使工人的居住狀況更加糟糕。

再次,表現(xiàn)為資本主義城市空間分異的非正義性?？臻g意識形態(tài)和空間關系塑造了資本主義城市空間分異格局的地理形態(tài),在居住空間分異方面表現(xiàn)得尤為突出。恩格斯披露了曼徹斯特的空間分異狀況,工人和資本家由于無意識的默契,也出于完全明確的有意識的打算,他們所處的區(qū)域是極為嚴格分開的,工人區(qū)把商業(yè)區(qū)包圍起來,而在工人區(qū)之外住著資產(chǎn)階級。資產(chǎn)階級按照自己的意志有意識地展開空間布局,一是為了工人更方便地服務于資本家,二是為了強化資本主義對社會關系的統(tǒng)治。然而,資產(chǎn)階級僅把工人劃分到完全孤立的、環(huán)境不堪的狹窄空間里。在馬克思、恩格斯看來,盡管窮人區(qū)與富人區(qū)僅一墻之隔,但必要的空氣和陽光也很缺乏。總之,空間分異打上了資產(chǎn)階級意志的烙印,必然造成女性、兒童和工人等弱勢群體的空間權益缺失。

最后,表現(xiàn)為資本主義城市空間剝削的非正義性。雖然馬克思沒有明確提出“空間剝削”概念,但是其勞動價值論揭示了空間商品化與交換價值作用下的空間剝削發(fā)生機制,與恩格斯對曼徹斯特三種建筑形式的考察結果相一致。在馬克思、恩格斯看來,資本家通過“偷工減料”和“高額租金”兩種方式來強化城市空間對市民的剝削,他們不考慮競爭規(guī)律和市場狀況,生產(chǎn)低劣的和非房客必需而又昂貴的“牲畜欄”,“把它們當做住宅以高價租給人們,剝削貧窮的工人,毀壞成千萬人的健康”[10](P335)。恩格斯將人的居所比作“牲畜欄”,直指空間工業(yè)化對人的剝削的實質(zhì)不正義。

(二)資本主義城市空間非正義的現(xiàn)實后果

馬克思并未局限于對資本主義政治權力、資本和文化邏輯視域中的城市空間非正義表現(xiàn)形式的批判,還揭示了它對人、自然和社會造成的不良后果。

其一,導致人的異化,使現(xiàn)實的歷史的人成為單向度的人。資本主義城市空間嚴重損害了人的精神生活和身心健康,在以上對資本主義城市空間非正義的具體表現(xiàn)的分析中已有揭示?！叭魏吻闆r都不像工人階級的居住條件這樣露骨這樣無恥地使人權成為產(chǎn)權的犧牲品。每個大城市都是使人成為犧牲品的一個場所,一個祭壇,每年要屠殺成千上萬的人來祭祀貪婪的摩洛赫?！盵14](P757－758)摩洛赫是古腓尼基和迦太基宗教里的火神、太陽神和戰(zhàn)神,因時刻要以活人祭祀,成為殘忍、暴力和邪惡的化身。馬克思借此典故說明,空間產(chǎn)權化使得保障人權的居所成為可以自由買賣的物權,把市民變成資本附庸的“城市動物”。城市空間生產(chǎn)僅按照資本增殖需要,進行人口和生產(chǎn)要素的時空重置而壓制人性,在勞作和教育中使人的生產(chǎn)能力片面化,成為單向度的人。

其二,加劇城市極化效應和城鄉(xiāng)二元對立。土地和住宅的商品化,使其成為資本積累的一種新形式,因而城市居住空間生產(chǎn)必將遵循資本逐利邏輯。只要有利于資本積累和資本循環(huán),土地價格就會相應上漲,新的居住空間就會根據(jù)對資本占有量多少的原則進行重新劃分,其實質(zhì)是不同社會階層根據(jù)資本權力進行社會分化的過程,其結果勢必加劇城市空間資源分配與占有的不平等,加速擴大城市兩極化趨勢。這是資本主義城市空間不可消解的基本矛盾,并將進一步演變成社會政治經(jīng)濟危機。而且馬克思把資本主義城市空間生產(chǎn)理解為鄉(xiāng)村城市化進程,鄉(xiāng)村空間自然形成的社會關系被資本城市化破壞,鄉(xiāng)村已然成為城市的“勞動力蓄水池”?？傊?資本主義大工業(yè)使鄉(xiāng)村統(tǒng)治轉向城市統(tǒng)治,城鄉(xiāng)對立的二元格局早在19世紀就已凸顯。

其三,使生態(tài)環(huán)境污染進一步惡化。資本主義城市化所引發(fā)的生態(tài)環(huán)境問題有其必然性,因為資本主義城市空間得以迅速擴張根源于土地私有制和土地資本化,正是它促成人與土地之間自然聯(lián)系的斷裂。一旦土地和產(chǎn)業(yè)資本掌控在少數(shù)人手中,那么,“社會上一部分人向另一部分人要求一種貢賦,作為后者在地球上居住的權利的代價,因為土地私有權本來就包含土地私有者剝削地球的軀體、內(nèi)臟、空氣,從而剝削生命的維持和發(fā)展的權利”[1](P875)。換言之,土地私有制不僅損害勞動力,而且還破壞土地的自然力,在資本主義私有制下,所進行的任何土地開發(fā)和建設的城市空間生產(chǎn)在本質(zhì)上都是反生態(tài)的?？傊?對土地空間的盲目剝奪使人與土地的物質(zhì)變換出現(xiàn)斷裂,進而造成人與自然之間物質(zhì)變換的斷裂,必將導致人與自然關系的異化并產(chǎn)生一系列的生態(tài)環(huán)境問題。

其四,造成空間資源的嚴重破壞和浪費。馬克思在《資本論》中指出,當資本財富積累到一定程度時,資產(chǎn)階級就將通過拆除住宅、興建銀行與商場等高樓大廈、加寬街道和修建鐵路等方法對城市加以改良,其結果把貧民趕到了又擠又壞的角落[14](P757－758)。一方面,資本不斷突破空間障礙,不斷改良城市,建構起符合資本運行及發(fā)展規(guī)律的空間結構與形式,塑造出城市空間地理環(huán)境的獨特面貌。然而,在社會分工的發(fā)展過程中,呈現(xiàn)出不同類型的資本,某一歷史階段占主導的資本,總是以其特殊方式重構城市。因此,資本主義城市空間資源總是在不斷地被破壞中。另一方面,伴隨資本財富的積累和生產(chǎn)資料的集中,工人必將被壓縮到同一個狹小的空間中,資本創(chuàng)造的大量住宅空間和公共空間被少數(shù)資本家占有,許多勤勞的工人卻居無定所,使得空間資源被嚴重浪費。

四、城市空間解放的內(nèi)涵、歷史條件與現(xiàn)實策略

列斐伏爾、哈維等左翼學者的城市空間解放政治行動是在權力的縫隙處爭奪“城市權”,并在邊緣空間中建構差異性的日常生活空間,以對抗和瓦解資本空間同質(zhì)化的霸權邏輯,與馬克思解放理論不相符。他們過于強調(diào)空間自主性力量,反倒忽略了物質(zhì)生產(chǎn)的根本動力,那么,空間解放的政治訴求只能是一種烏托邦幻想。因此,有必要深入挖掘馬克思的城市空間解放思想。

(一)城市空間解放的基本內(nèi)涵

馬克思關于城市空間解放理論的邏輯出發(fā)點是“現(xiàn)實的個人”,落腳點是“自由人的聯(lián)合體”。在此,無論出發(fā)點還是落腳點,都具有空間維度?！艾F(xiàn)實的個人”總是有賴于一定的時間和空間尺度,但是,資本主義大工業(yè)消滅了這種宗法制狀態(tài),使空間生活即生存目的成為交易對象。因此,從馬克思城市空間解放的總體邏輯來看,雖然空間性不是馬克思空間解放理論的最核心概念,但卻是把握“現(xiàn)實的個人”從“必然王國”邁向“自由王國”的一個特定維度。

城市空間解放應有兩層含義：一是存在與本質(zhì)的統(tǒng)一。人的本質(zhì)是勞動即自由、自主與自覺的活動,只有在城市空間生產(chǎn)實踐活動中展現(xiàn)自身時,才能擺脫資本空間邏輯的束縛,獲得人特有的解放狀態(tài)。二是對象化與自我確證的統(tǒng)一。城市空間是勞動實踐的對象和產(chǎn)物,當它不以異己的形式出現(xiàn),而是人的本質(zhì)力量的確證和再現(xiàn)時,現(xiàn)實的人才能真正實現(xiàn)對自然空間、社會空間和人自身的身體與意識空間的解放。

那么,由誰來擔當城市空間解放的歷史使命?馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中把解放重任寄托于現(xiàn)代無產(chǎn)階級身上。無產(chǎn)階級的誕生是資本主義權力、資本和自由主義文化等與空間相互作用的產(chǎn)物。資本主義城市化消滅了不同族群的民族性,使他們在政治訴求、文化意識和社會生活方式等方面趨向同一,形成了最具革命的解放力量,對抗城市空間的同質(zhì)化邏輯。因此,馬克思呼吁：“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來”。

城市空間解放的主要目標是建立“自由王國”和實現(xiàn)“自由個性”。從客體方面來說,“自由王國”是對“必然王國”的揚棄和超越,它具有高度發(fā)達的物質(zhì)財富的經(jīng)濟基礎,使人獲得了自由時間,也是人的自由發(fā)展的空間。如馬克思所說：“時間實際上是人的積極存在,它不僅是人的生命的尺度,而且是人的發(fā)展的空間?！盵15](P532)“自由王國”沒有城鄉(xiāng)差異和國家概念,是城市空間解放之后的全新形態(tài)。從主體方面來講,旨在實現(xiàn)個體的“自由個性”,即每個人的自由全面發(fā)展。恩格斯認為,資本主義城市化犧牲了人類本性的優(yōu)良品質(zhì),使每一個人身上上百種力量被壓制。因此,必須把人性從城市空間中解放出來,實現(xiàn)每個人的自由發(fā)展,這是一切人的自由發(fā)展的前提。

(二)城市空間解放的歷史條件

馬克思曾揭示,解放不是思想觀念活動,而是一種社會歷史活動,它是由生產(chǎn)能力和社會交往關系所促成的。同樣,城市空間解放也不是脫離空間物質(zhì)生產(chǎn)實踐的空洞概念,它有賴于一定的社會歷史條件才會發(fā)生。

物質(zhì)生產(chǎn)力的大發(fā)展為城市空間解放提供了堅實的物質(zhì)基礎。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中曾說過,資本主義僅用不到一百年的時間所創(chuàng)造的生產(chǎn)力,比以往所有時代創(chuàng)造的生產(chǎn)力總和還要多、還要大。它“像一個魔法師”,把勞動力和自然力轉化為生產(chǎn)力,打破了一切空間界限,它以城市化的形式,成功征服了自然?？梢哉f,資本空間化邏輯的最偉大杰作就是物質(zhì)生產(chǎn)力的普遍發(fā)展。然而,這個魔法師“一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了”[4](P405)。物質(zhì)生產(chǎn)力之所以能夠成為埋葬資本城市空間的“魔鬼”,在于它根源于人的勞動力,而這正是與資本對抗的物質(zhì)力量。

交往空間的大發(fā)展為城市空間解放提供了聯(lián)合政治革命的階級力量。空間解放的主體是“現(xiàn)實的個人”,他們不是“單個的孤立的獵人和漁夫”[16](P6),而是在交往實踐發(fā)展過程中不斷變化的歷史的人。“現(xiàn)實的個人”若要打破孤立和封閉的狀態(tài),結成聯(lián)合政治革命同盟,必然有賴于交往空間的普遍發(fā)展。當然,這是由生產(chǎn)力的發(fā)展所決定的,是資本“用時間去消滅空間”的必然結果,是在交通運輸工具的發(fā)展過程中形成的。馬克思認為,資本達到一定的時空界限時,就會促發(fā)不可調(diào)和的勞資矛盾,世界無產(chǎn)階級就會聯(lián)合起來,推翻資本主義空間結構,建立新的城市空間秩序。

人的自由空間意識的自我覺醒是城市空間解放的“加速器”。資本主義不斷向世人灌輸虛幻的自由主義價值觀和商品拜物教的文化意識,使勞動者的人性深埋于他們內(nèi)心深處的意識空間里。如果人們不能意識到資本空間化的剝削本性和擴張界限,就不可能成功轉化為政治行動。不過,恩格斯也指出,資本主義城市化在發(fā)展人的交往關系和社會生活的同時,也將喚醒人的空間解放意識。這是對英國工人運動持續(xù)考察后所得的結論,他們“開始認清自己的地位和利益,開始對立地發(fā)展起來,只是在這個時候,他才不再在思想上、感情上和要求上像奴隸一樣地跟著資產(chǎn)階級走。而在這方面起主要作用的就是大工業(yè)和大城市”[10](P409)。總之,大城市推動了工人社會空間意識的發(fā)展,加速了城市空間解放由自發(fā)向自覺的轉變。

(三)城市空間解放的現(xiàn)實策略

目前國內(nèi)外研究對城市空間解放的現(xiàn)實路徑概括起來有兩條：其一,在宏觀政治層面上,通過制度改革,自上而下整體推進合乎公正的城市空間布局,包括原有生產(chǎn)方式的變革、不合理的空間形態(tài)的改善和不公平的空間分配結構的調(diào)整,以推進社會整體空間利益的落實;其二,在微觀政治層面上,通過日常生活批判,充分調(diào)動個體積極性爭奪城市權,包括在“生活風格、話語、軀體、性、交往等方面進行革命”[17](P129),自下而上實現(xiàn)個體的權利與自由。兩條路徑各執(zhí)一端而各有弊端。一者,在階級社會中,宏觀政治路徑犧牲了大多數(shù)人的城市權益,只是實現(xiàn)了少數(shù)特權階級的空間正義。再者,微觀政治路徑脫離了社會生產(chǎn),本末倒置,極易滑向極端個人主義?！懊總€人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵4](P422)因此,兩者不能相互割裂。在微觀政治行動中推進城市空間解放,尤為必要。不過馬克思也強調(diào),雖然城市空間解放的落腳點是個體的解放,但是沒有社會空間的整體解放,個體的解放只是一種空泛的口號和形式。

既然資本主義城市空間非正義是權力、資本、文化、社會關系和日常生活與空間相互作用的結果,那么,應至少在這五個具體層面同時掀起空間解放政治行動。其一,走政治革命道路。馬克思認為,人固有的本質(zhì)力量是社會力量,只有把這種社會力量組織起來并與政治力量的形式相統(tǒng)一時,才能完成人的解放。其二,積極揚棄資本。盡管資本城市化邏輯導致現(xiàn)代社會空間斷裂,但客觀上為社會發(fā)展準備、積累了豐富的空間物質(zhì)資源。只有積極揚棄資本,把私有的空間財產(chǎn)轉化為社會公共空間財富,才能為空間解放奠定物質(zhì)基礎。其三,發(fā)掘集體主義和助人為樂的道德價值體系。資本主義的商品自由文化實質(zhì)是極端個人主義的表現(xiàn),不可能走向幸福生活。在馬克思看來,只為自己而活的生活是暗淡的,只有為同時代和他人的幸福而活,才能使自己的生活更有意義。其四,發(fā)展人與人的社會協(xié)作關系。在資本指揮棒下進行同一空間勞作,使得人的生產(chǎn)能力和空間關系日益片面化,只有用新的自由協(xié)作的社會化生產(chǎn)模式代替舊式分工,才能對抗異化的空間關系。其五,發(fā)揮個體的主觀能動性和自覺活動。在同質(zhì)化的日常生活領域掀起多元化的政治運動,塑造自由自主活動的人,這也是后現(xiàn)代社會凸顯的方略。

五、馬克思對未來城市空間正義的理論設想

馬克思不僅對資本主義城市空間非正義現(xiàn)象及其產(chǎn)生根源進行了揭示和批判,而且還展望了未來城市空間正義的理想藍圖。對此,我們可以從城市空間關系、城市空間生產(chǎn)方式、城市空間生活方式和城市空間地理環(huán)境四個方面加以把握。

(一)持續(xù)和諧的社會生態(tài)城市空間

資本主義城市化完全置于資本利潤最大化的邏輯之下,全然不顧自然再生能力和城市社會生態(tài)的持續(xù)性能力。馬克思正是看到了城市空間的工業(yè)化生產(chǎn)所造成的人與自然關系和人與人之間關系的斷裂甚至異化現(xiàn)象,使城市的社會生態(tài)系統(tǒng)不可持續(xù),于是呼吁：“必須這樣安排周圍的世界,使人在其中能認識和領會真正合乎人性的東西,使他能認識到自己是人。……必須使環(huán)境成為合乎人性的環(huán)境”[10](P166－167)。說到底,城市空間只是人與自然交互作用的產(chǎn)物,即“人化”自然,具有自然屬性和社會屬性。但是,它正被資本和權力等物的關系割裂開,“在人們面前采取了物與物的關系的虛幻形式”[14](P90)。在馬克思看來,共產(chǎn)主義運動則是對異化關系的顛覆,因為它才是“作為完成了的自然主義＝人道主義,而作為完成了的人道主義＝自然主義”[13](P120)。當個體自由、自主、自覺地從事城市空間生產(chǎn)活動時,也將不斷生產(chǎn)出人與自然、人與社會和人與人的和諧關系。那時,持續(xù)發(fā)展的城市空間才是合乎人性的自然的歷史的環(huán)境,真正成為人擴展的無機身體。

(二)社會化協(xié)作的城市空間生產(chǎn)方式

馬克思在《資本論》中指出,資本主義早期的簡單協(xié)作組織方式的形成是以一定數(shù)量的勞動者在空間和時間上的聚集為前提的,“較多的工人在同一時間、同一空間(或者說同一勞動場所),為了生產(chǎn)同種商品,在同一資本家的指揮下工作,這在歷史上和邏輯上都是資本主義生產(chǎn)的起點”[18](P374)。這種聚集不是簡單的量的疊加,而是質(zhì)的飛躍。如恩格斯考察倫敦人口時所說：“250萬人這樣聚集在一個地方;使250萬人的力量增加了100倍?！盵10](P303)但是,簡單協(xié)作也壓制了人性及成百上千種力量,僅為資本家所控制的些許力量獲得成倍增長。這種片面性力量和單向度的人將不能承擔未來由“整個社會共同地和有計劃地來經(jīng)營的工業(yè)”,共產(chǎn)主義需要按照社會化協(xié)作的組織方式進行空間生產(chǎn),如此一來,每個勞動者都可以利用社會化的生產(chǎn)能力,使每個人的各種力量得以充分發(fā)揮,包括城市空間生產(chǎn)與城市治理等各種能力,而這就是能承擔未來城市空間發(fā)展的“通曉整個生產(chǎn)系統(tǒng)的人”。馬克思還指出,社會化協(xié)作要在“單向度的人”發(fā)展為“全面的人”中起作用,必然離不開教育,因為“教育就會使他們擺脫現(xiàn)代這種分工為每個人造成的片面性”[8](P370)。

(三)多元異質(zhì)的城市空間生活方式

城市空間不僅豐富了社會關系,而且還提供著多元化的經(jīng)濟、政治和文化的生活方式。然而,在資本主義私有制下,城市空間生活方式同樣被資本同質(zhì)化,使人的勞動與社會生活的普遍性從現(xiàn)實個體的特殊性中分離出來,這是由“資本一般”的價值即“使每個一定的價值額成為資本的那種規(guī)定”[7](P440)所決定的。資本所追求的普遍性就是要把人“變?yōu)槭芫窒薜某鞘袆游铩?使人的勞動成為“屈從于他被迫從事的某種活動”即異化勞動。這種普遍性與人的勞動和社會生活的特殊性是矛盾的,因為“人類分散成各個分子,每一個分子都有自己的特殊生活原則,都有自己的特殊目的”[10](P409)。在馬克思看來,消滅城鄉(xiāng)差異和分工應當是消滅人的勞動活動的異己的性質(zhì),而不是消滅人的活動的差異性和特殊性。未來的城市空間就是要釋放人的潛能和個性,展現(xiàn)他們與眾不同的社會生活方式。因此,維護城市文化的、生活方式的和政治經(jīng)濟等差異的個體、主體和組織等,都將被聯(lián)系起來,共同對抗城市空間生活的資本同質(zhì)化邏輯。

(四)生動復合的城市空間地理環(huán)境

“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造,而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn),并且懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運用到對象上去;因此,人也按照美的規(guī)律來建造?！盵13](P97)城市便是按照人的尺度所建造的“人化”空間,是人的生存方式的空間寓所和展現(xiàn)人的社會生產(chǎn)方式與生活方式的具體場景即地理環(huán)境。長期以來,人類出于自身生存和發(fā)展需要,在與自然環(huán)境斗爭的過程中創(chuàng)造出不同的空間結構與地理環(huán)境。它們不僅反映了特定歷史時期的空間結構面貌的具體特征,更折射出人的文化價值觀念和生活品質(zhì)。從這個意義上來講,城市空間地理環(huán)境的歷史變遷也遵循著人類文明的發(fā)展歷程,烙上了人類的文明記憶。但是,嵌入城市空間結構的資本辯證運動消磨了城市文明記憶,資本塑造城市環(huán)境的過程實質(zhì)是空間不斷異化成商品、貨幣與資本的過程,因為資本褪去空間自然屬性并支配土地空間,顯然中斷了城市文明的自然進化,“它們在自己那里推行所謂的文明,即變成資產(chǎn)者”[4](P276)?？梢哉f,資本主義城市環(huán)境就是碎片化的商品堆積,資本主義城市空間生產(chǎn)隨意拼接的模塊化的城市環(huán)境,使得城市的歷史文化的延續(xù)性被中斷,現(xiàn)實的文明記憶的多樣性被資本同質(zhì)化。伴隨城市空間的解放,未來的城市環(huán)境將不再是各歷史時期的物的簡單堆積,而是自然的歷史的動態(tài)過程,呈現(xiàn)出歷史與現(xiàn)實相交織的生動復合的城市空間地理環(huán)境面貌,與人類文明的多樣性緊密聯(lián)系在一起。

六、結 語

新中國成立以來,特別是改革開放之后,我國積極發(fā)揮社會主義制度集中力量辦大事的優(yōu)越性和中國人民勤勞團結的精神品質(zhì),走出了與西方國家截然不同的城市化道路,取得了舉世矚目的成就。同時我們看到,一系列“城市病”也接踵而至,諸如城鄉(xiāng)空間結構、城市空間權利、城市空間關系和城市空間文化等發(fā)展不充分、不平衡的問題,已經(jīng)嚴重制約著我國城市化的可持續(xù)發(fā)展。新時代公民的空間壓迫感和追求幸福生活空間之間的矛盾逐漸凸顯,因此,亟需構建面向“中國問題”的城市空間正義理論以指導我國城市工作和城市化發(fā)展。一方面,既要積極吸收國外馬克思主義城市理論的最新成果,以警惕和避免資本主義城市化進程中出現(xiàn)過的城市空間碎片化、城市權利缺失和空間極化效應等不正義現(xiàn)象;另一方面,也要積極挖掘和梳理馬克思主義特別是馬克思本人的城市空間正義思想。

如果背離馬克思主義,我國的城市化道路就會迷失方向;如果不深入研究馬克思主義的城市空間思想,就不可能把握馬克思主義城市空間正義的實質(zhì);如果不把馬克思主義城市空間正義理論同當代中國具體實際相結合,就不可能發(fā)展馬克思主義城市理論。構建新時代中國特色社會主義的城市空間正義理論任重而道遠。