葉曉波，高錦花

(延安大學歷史系，陜西延安 716000)

西周建國，周天子創(chuàng)行分封制，即以“天子建國，諸侯立家”的手段，確立諸侯國隸屬于王國的二級行政體制；同時根據(jù)宗法血緣原則，天子與諸侯在自己的親屬之中以賜爵命的方式為組成的政府選拔官吏。西周王朝通過對血緣宗法與分封制的有機結(jié)合體的合理運用，一改夏商時期對地方各個部落方國統(tǒng)治只能依賴武力之局面，從而加大了西周對地方的控制力度，于是血緣與政治緊密結(jié)合成為西周社會特有的現(xiàn)象。然而二者的本質(zhì)決定了他們配合的不協(xié)調(diào)性：貴族血緣宗法不但對周代政治的襄贊越來越有限，而且逐漸成為政治獨立發(fā)展的桎梏，以致秦始皇在建立專制政權(quán)時必須要突破氏族宗法對政治的束縛[1]6。按照功能學派的理論：一種文化內(nèi)部的某要素根據(jù)其在文化體系中的地位與其他要素配合，發(fā)揮相應(yīng)的功能，以滿足一定數(shù)量的群體的基本需要。當相互配合的要素因為內(nèi)部矛盾或外部環(huán)境變化削弱其滿足需要作用時，文化內(nèi)部的要素就會進行相應(yīng)的調(diào)適以重新滿足人的需要，這些自我調(diào)整的實質(zhì)是人對環(huán)境變化的適應(yīng)。如此我們就會發(fā)現(xiàn)：周代發(fā)生的一系列政治變遷的本質(zhì)是血緣與政治矛盾運動的具體體現(xiàn)，是宗法血緣與政治二者因自身矛盾，在政治領(lǐng)域發(fā)生的一系列為克服血緣宗法弊病而進行的調(diào)適行為。

一、宗法血緣與政治的本質(zhì)

探究事物的矛盾運動需要從其本質(zhì)進行，那么現(xiàn)在問題是對宗法血緣關(guān)系和政治的本質(zhì)到底該如何考察？我們通過概括可以得到宗法血緣關(guān)系基本且相對穩(wěn)定的結(jié)論，說它基本是因為每一個社會成員都會有屬于自己的血緣親屬和身份，他們通過血緣與其他社會成員組成社會基本單位。一個人的血緣關(guān)系是他最基本的社會身份；說它相對穩(wěn)定是因為宗法血緣的維系效用是有限度的，一旦超過限度也就不能起穩(wěn)定的作用了。這些說法都符合實際，但這些只是宗法血緣關(guān)系的性質(zhì)卻非本質(zhì)，那么它的本質(zhì)究竟是什么？這需要從宗法血緣關(guān)系的存在環(huán)境做出解釋，我們既然承認宗法血緣關(guān)系存在于宗族組織之中，那么宗法血緣關(guān)系的本質(zhì)就可以歸結(jié)為社會初級群體的基本構(gòu)成原則。實際上，宗法血緣關(guān)系本身就蘊含著強烈的情感聯(lián)系。

再說政治的本質(zhì)，政治通常以政權(quán)的形式體現(xiàn)，目的是為了保持統(tǒng)治階級的統(tǒng)治秩序安定有序，因此政治是為了實現(xiàn)一定的目標以非自然的手段建立起來的。也就是說，政治不像宗法血緣關(guān)系那樣重視成員之間感情的交流，而是圍繞政治統(tǒng)治而產(chǎn)生、發(fā)展的，一個政權(quán)的垮臺就意味著舊有的政治生命的終結(jié)。因此，政治的本質(zhì)是社會次級群體的形態(tài)，即狹義的社會組織[2]127。我們再用東周政治反證一下政治的社會組織形態(tài)本質(zhì)：第一，既然周代國家政權(quán)是為了維護統(tǒng)治階級的利益而建立的進行專制統(tǒng)治的機關(guān)，那么周代政治就是以事為中心形成的；第二，社會組織的成員需要經(jīng)過特定的成員資格審查才能加入，周政權(quán)對統(tǒng)治階級成員的判定主要是冊命，即通過策命制度的形式賜予貴族爵命以確認其組織成員身份，“爵命的意義在于它是獲得貴族身份的先決條件”“爵命往往與任官、食祿成為一體，成為貴族身份及政治、經(jīng)濟特權(quán)的標志，是以有爵必有祿”[3]13，這同時也說明周代政治受血緣關(guān)系很大的影響。綜上，對政治的社會組織形態(tài)的認識應(yīng)是確鑿的。

二、周代貴族宗法血緣與政治地位變化原因分析

通過宗法血緣確定貴族身份，再以分封的形式將貴族與政治緊密結(jié)合，這就是周代社會的統(tǒng)治階級的構(gòu)成方式。這一系列舉措使得西周尚且稚嫩的政治實體借著傳統(tǒng)的血緣力量得以發(fā)展，相互依賴成為二者關(guān)系的主流。但是正如上文所分析的，宗法血緣與政治的本質(zhì)分屬兩個截然不同的社會群體——前者以人情的交往為中心，后者以事情的處理為前提。政治在宗法血緣的幫助下形制漸備，但同時卻也表現(xiàn)出越來越多的差異，矛盾運動日漸成為二者關(guān)系的主要方面。而矛盾運動的結(jié)果就是，政治提升了自身在周代文化結(jié)構(gòu)中的地位，而宗法血緣的重要性相對下降。下面我們主要就宗法血緣與政治的地位發(fā)生這一深刻變化的具體誘因進行探討。

(一)周代貴族宗法血緣地位下降是自身發(fā)展的必然結(jié)果

貴族宗法血緣的本質(zhì)既然屬于社會初級群體的構(gòu)成原則，那么也就具備了社會初級群體的基本性質(zhì)，貴族宗法血緣關(guān)系發(fā)揮自身的作用也就有了前提要求。一般來講，影響貴族宗法血緣作用的因素有以下幾點：首先是貴族宗法血緣所能控制的群體成員的數(shù)量因素，因為初級社會群體成員數(shù)量與血緣二者之間自然呈現(xiàn)一種負相關(guān)，成員數(shù)量與血緣情感難以同時獲得，所以初級群體必須保持較小的數(shù)量以確保群體成員之間能夠建立相對穩(wěn)固的情感聯(lián)系，社會學認為這個規(guī)模最好不要超過30人[2]124。聯(lián)系實際，思考東周時期占統(tǒng)治地位的貴族宗族是怎樣的情況？史籍對宗族人口數(shù)量的正面記載比較少，但是我們可以根據(jù)周代人口增長情況大致推算周代貴族宗族的成員數(shù)量。常金倉先生在對東周社會變遷中人口因素進行說明時，提出“在周人統(tǒng)治下的七八百年中，全國人口增長了5-10倍”的看法[4]211，按照這個標準，假使我們以30人為計算東周末年貴族宗族成員的標準，西周初期的貴族宗族就只有3-6人，這就是一個核心家庭的規(guī)模，是不合邏輯的，因此東周時期貴族宗族成員大于30人是毫無疑問的。如果再把貴族自身對社會資源優(yōu)先獲得的因素考慮進去，周代貴族宗族人口增長的幅度應(yīng)該會超過5-10倍這樣一個平均增長的數(shù)值，當然以上的計算只是貴族宗族成員數(shù)量的宏觀考察，具體到實際情況也不乏成員不足30人的個案。

隨著人口的增長和代際的不斷更替，東周貴族宗族成員的數(shù)量超過了貴族宗法血緣關(guān)系自身所發(fā)揮的凝聚群體作用的極限，這無疑削弱了貴族宗族成員之間的“親親”之情?！蹲髠鳌分兴螄谧濉叭A氏居盧門，以南里叛”[5]1117，但是尚屬華氏族人的遠親華妵卻“居于公里”，這正反映了由于宗族規(guī)模過大導(dǎo)致的血緣聚合力減弱的現(xiàn)象。也許有人會存在疑問，貴族宗族可以通過分宗立氏的方法保持血緣關(guān)系自身對大宗成員的凝聚力，而這也的確是客觀存在的歷史事實，但是貴族宗族自身的這種分化卻絲毫沒有使大宗放棄以血緣控制小宗的努力。實際上，宗法大宗不想也不能放棄對小宗的控制。分化以后采取同居或者聚居形式的宗族仍然占很大比例，地域團體較近的空間距離為大宗對小宗的控制提供了條件，因此，分化出去的小宗“仍在政治、經(jīng)濟、宗廟祭祀、思想意識等方面與大宗本家保持一定的聯(lián)系，并接受大宗的統(tǒng)屬”[6]52。在這種矛盾心理作用下，周代貴族宗法血緣地位必然隨著控制群體規(guī)模的擴大而不斷下降。

實際上，因血緣關(guān)系形成的群體自形成的那一刻起就存在著分裂的傾向，而分裂的根據(jù)就是成員之間的血緣親疏關(guān)系，考古學與人類學為這一觀點提供了支持。在河南安陽殷墟西區(qū)墓葬發(fā)掘過程中，考古工作者發(fā)現(xiàn)在特定范圍的墓地內(nèi)規(guī)律性地出現(xiàn)保持特定葬俗的死者，得出在氏族當中也存在根據(jù)血緣形成的各自親屬單位(即宗族組織)的結(jié)論；在陜西姜寨遺址中，研究人員發(fā)現(xiàn)整個遺址每部分都有一種大房子與小房子相組合的結(jié)構(gòu)，就像一個大蘑菇周圍分散著若干個較小的蘑菇并最終形成一個圈，它們彼此之間距離都很近，甚至有著相同的門向，這也為母系氏族之中存在更小的血緣組織提供了證明；費孝通曾考察睡在一個炕上的滿族人，他發(fā)現(xiàn)家族成員“各有各的位置，各對夫婦和兒女，也就是家庭，緊靠在一起”[7]85，這也說明大的血緣群體內(nèi)部根據(jù)血緣親疏自然地存在著更小的單位。一旦社會生產(chǎn)力發(fā)展到能夠支撐他們較為獨立的生活，小的血緣單位就迫不及待地從母體之中掙脫出來，成為新興的血緣群體單位。如此一來，一方面憑借血緣形成的群體自身有著分化的趨向，另一方面血緣對群體的聚合作用有人數(shù)的限制，因此血緣群體母體的分化在周代才會如此普遍，如此多新氏的出現(xiàn)就是血緣群體分化的直接反映。

其次，成員之間長期面對面的交流是影響貴族宗法血緣作用的又一個因素。社會初級群體是圍繞著人形成的，因此格外注重成員之間深厚感情的培養(yǎng)。貴族宗族成員之間是存在著面對面的交流，但是這種交流除了缺乏長時間的基礎(chǔ)保證，更被統(tǒng)治階級賦予了濃重的政治等級色彩。翻看《儀禮》十七篇，我們會發(fā)現(xiàn)貴族宗族成員之間的交往已經(jīng)被濃厚的等級色彩遮蓋，“非禮，無以辨君臣、上下、長幼之位也”[8]655，辨別等級身份以后，禮通過自身嚴格的禮法章程、固定的禮儀辭令、等差有序的禮器組合手段申明禮背后的等差之義。從一開始，周代宗法貴族成員之間的親情交流就被等級意義所取代，然而初級社會群體成員之間真摯感情的培養(yǎng)不可能根植于強調(diào)等級尊卑的政治土壤當中。所以，周代貴族宗法血緣地位下降是必然的。統(tǒng)治者在利用血緣關(guān)系團結(jié)族人以維護統(tǒng)治的同時，又用禮對統(tǒng)治階級內(nèi)部成員進行嚴格的等級隸屬關(guān)系規(guī)定，政治已經(jīng)在地位上超越了貴族宗法血緣。因此，禮通過各種儀式對行禮者身份進行區(qū)別的目的是防止出現(xiàn)逾越禮制的行為，從而對社會的等級秩序進行破壞。從貴族宗法血緣自身客觀的發(fā)展到統(tǒng)治者主觀對政治更高的社會定位都宣告著貴族宗法血緣地位下降的必然性。

(二)周代貴族宗法血緣與政治的矛盾運動

貴族宗法血緣與政治的矛盾運動主要表現(xiàn)在兩個方面。第一，權(quán)力的異化與貴族宗族血緣的矛盾。周天子以分封爵命的形式賜官給各級貴族，組成中央與地方政府，受爵的貴族同時也是官吏，即“百官，公卿以下也”。官職分封下去容易，但是如果想控制權(quán)力卻非常難，這里就產(chǎn)生了權(quán)力異化的問題。異化是“事物一旦被某種原因產(chǎn)生出來，它就有了自己的運行軌跡，但這軌跡卻不一定完全順從著所產(chǎn)生它的原因”[9]，也就是說，新生事物產(chǎn)生以后逐漸偏離其產(chǎn)生時的用途的一種趨勢。任何事物都有異化的傾向，而這種權(quán)力的異化趨勢是血緣手段功能所鞭長莫及的，如宋華閱、華臣二人，華閱為華元之嫡長子為大宗，華臣為小宗，但是二人之眾不聚居在一起。據(jù)朱鳳翰先生的推斷，這個現(xiàn)象可能因為二人皆為宋國卿大夫所致[10]476，《左傳》里邊講“使華臣具正徒”，“使華閱討右官”[5]672，兄弟二人權(quán)力的掌握對本身的貴族血緣聯(lián)系形成沖擊，貴族血緣與政治的矛盾就在權(quán)力異化的作用之下顯現(xiàn)出來。

周代權(quán)力分配是以宗法血緣親疏為依據(jù)的，血緣近的人相對靠近權(quán)力的核心，居于統(tǒng)治階級上層；血緣遠就意味著位置相對較低，是人微言輕的吏員。如此一來，統(tǒng)治階級內(nèi)部就形成了以血緣關(guān)系為標尺的一個個形制大小各異的圓，出于相同始祖的宗族有著共同的圓心，不同的圓通過婚姻關(guān)系而重合。處于圓心的宗子通過血緣手段將周圍的成員聚合在宗族組織之內(nèi)，這屬于核心的聚合力；但是圓心的邊緣本身對圓心就存在相對的離心趨勢，何況成員所掌握的權(quán)力本身也排斥血緣聚合作用。身處統(tǒng)治階級核心的貴族上層是從分封制獲利最大的群體，因此他們必定是周代政治結(jié)構(gòu)的擁護者，他們堅決抵制任何破壞分封制等級結(jié)構(gòu)的行為；而遠離權(quán)力核心的中小貴族的后代，隨著一次次分封逐漸被排除出統(tǒng)治階層的范圍之外。這個過程在統(tǒng)治上層看來是合理的，但是統(tǒng)治下層堅決不愿這樣的情況發(fā)生，二者的沖突從維護各自集團利益的意識覺醒時就已經(jīng)產(chǎn)生了，所以說周代社會的統(tǒng)治階級內(nèi)部矛盾重重。二者的關(guān)系就像是傳統(tǒng)學科與新興的交叉學科的矛盾，構(gòu)成因循守舊與開拓創(chuàng)新的矛盾體，前者終究會被富有創(chuàng)造力的群體超越并取代。

權(quán)力異化的必然結(jié)果是下對上的統(tǒng)治秩序所帶來的威脅，東周時期無休止的奪權(quán)斗爭致使傳統(tǒng)的貴族宗族數(shù)量大減；此外，貴族宗族突破宗法制所規(guī)定的小宗“五世乃遷”的規(guī)定，貴族小宗迫切要求從大宗的管理下分離，從而擺脫宗法血緣對政治的束縛，反映在姓氏制度上就是小宗氏號的獨立性增強以及小宗氏號的確立時間縮短[11]。更嚴重的后果還在后面，貴族一系列爭田奪室的行為是對西周所建立的分封等級制度的踐踏。要知道西周政治的核心是保證周天子對諸侯及其所領(lǐng)的小宗的統(tǒng)帥，頻繁的以下犯上使“君將不君，臣將不臣”。按費孝通的觀點，情感是為了適應(yīng)社會活動而產(chǎn)生的，“我們應(yīng)當把人類的感情看成社會所培養(yǎng)出來的結(jié)果。”[7]23也就是說，貴族成員之間的“親親”之情是共同維護政治統(tǒng)治的需要。然而，政治上出現(xiàn)的日趨頻繁的僭越行為，以及上層為防范下層的僭越行為而采取的嚴厲打擊，在統(tǒng)治階級內(nèi)部形成一種互相不信任的心理，這必然會造成貴族宗族成員之間的不團結(jié)；如果說這種僭越對群體團結(jié)的破壞是從貴族內(nèi)部的角度進行的話，那貴族宗族之間的紛爭則是宏觀上對貴族宗族整體團結(jié)破壞的描述。社會學家劉易斯·科塞認為：對外部群體敵視和沖突的加劇會強化群體之間的區(qū)別與差異[12]614。王室力量衰微直接導(dǎo)致社會失去控制力，貴族宗族之間的斗爭使原本整體的貴族階層以宗族為單位形成一個個權(quán)力集團。如此一來，由血緣凝聚形成的貴族宗族整體在宏觀與微觀兩個方面都呈現(xiàn)出分化的趨勢。因此到了東周，“新諸侯迫于習慣勢力，有時不得不讓他們的同胞手足去做封君，但在朝廷中寧肯任用那些出身微賤，有貧者之智而無僭竊之嫌的人。”[13]289此時的宗法血緣就像一雙珍藏在鑲滿鉆石寶箱中的敝履，雖時刻被人精心看護，但是卻難以恢復(fù)到西周初立國時的地位，其價值大遭貶損。

為維持社會的健康有序發(fā)展，各項社會制度必須彼此之間相互協(xié)調(diào)與配合，周代的禮就是作為統(tǒng)治階級維護等級秩序的配套設(shè)施出現(xiàn)的。作為一種觀念，禮必須與社會生活的實際情況相符合，這樣才能發(fā)揮其維持社會結(jié)構(gòu)有序運行的功能。但遺憾的是，禮的內(nèi)容與社會的現(xiàn)實越來越脫節(jié)，禮自身所發(fā)揮的功能也愈加有限。事實上，禮本身也強調(diào)根據(jù)社會實際變化而進行制度改革，《禮記》有云：“禮也者，義之實也，協(xié)諸義而協(xié)，則禮雖先王未之有，可以義起也，”[8]274“禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之……時也?！盵8]280統(tǒng)治者在制禮的時候也明確表示以禮作為治國的手段是有弊端的，應(yīng)隨時增補興廢條文。但是統(tǒng)治階級上層顯然是為了維護自己的既得利益，在貴族群體出現(xiàn)僭越行為的時候不加禁止，或者只用強制性很弱的禮治手段對違禮者的行為加以規(guī)范。在禮的施行者——賢人群體日益減少的情況下，禮漸漸失去了與社會結(jié)合的基礎(chǔ)。隨著等級秩序的破壞，堅守傳統(tǒng)的上層貴族被新興勢力取代，而他們所堅持的禮終被棄置一旁。

第二是德行才能與血緣繼承的抵牾。血緣組織與政治組織重疊使政治等級與血緣親疏相一致，這無形中就產(chǎn)生一個問題：是否可以憑借血緣判定一個人的德行才能。實踐告訴我們血緣與德行才能并沒有必然的聯(lián)系。中國古代的政治傳統(tǒng)把國家治理維系在統(tǒng)治者個人素質(zhì)上，但是縱觀周代歷史，關(guān)于統(tǒng)治者德行才能與政治地位不符的描述有很多，最直接的證明就是《逸周書·謚法》中惡謚對天子諸侯德行才能不合政治需要的貶斥。人民是維護社會統(tǒng)治的基礎(chǔ)，而“養(yǎng)民”是代表統(tǒng)治者能力最基本但又最重要的指標，具體到謚法我們就看到廣大群眾對統(tǒng)治者治政能力的種種不滿。人民本以食為天但卻走到“兇年無榖”[14]232的地步；人民本應(yīng)在安定的社會里休養(yǎng)生息，但是統(tǒng)治者卻采取“好變動民”[14]233的方針；人民供養(yǎng)統(tǒng)治者本應(yīng)受到愛護，但是統(tǒng)治者反而“逆天虐民”[14]234地反其道而行；再來看統(tǒng)治者的道德素養(yǎng)，亂法行私(靈)、懈怠國政(荒)、不悔前過(戾)[14]233、華言無實(夸)[14]234、名與實爽(謬)[14]234、慳吝(愛)、彰義掩過(堅)[14]233、怙威恃行(丑)[14]233、棄禮好色荒政肆行(煬)，在君位卻不能行君應(yīng)行之事，這恐怕是對統(tǒng)治者能力最大的嘲諷。

這樣，周代的政治在最初的構(gòu)建上就形成了一個巨大的漏洞，位高權(quán)重者未必有為，位卑言輕者也未必不是人才。可是周代的政治就是按照血緣說話，一切都是事先就已經(jīng)安排好的，這無疑把統(tǒng)治階級內(nèi)部人員流動的通道堵死了。統(tǒng)治階級內(nèi)部的情況尚且如此，那就更別談平民的升遷途徑了。從社會學角度看，社會結(jié)構(gòu)是影響社會流動的重要方面[2]184。反觀周代社會，社會成員之間的等級界限極為嚴格，社會繼替單純根據(jù)血緣(先賦條件，世襲原則)，這在社會結(jié)構(gòu)上已經(jīng)為周代社會的流動定了性。毫無疑問，一個沒有合理升遷途徑的社會是危險的，這就像一個單行道，各種型號的車都在同一條道上行駛，一個人騎著自行車在前邊跑，后邊的車即使馬力再大也得規(guī)規(guī)矩矩地跟在后邊。這種制度是不合理而且也是有違人性發(fā)展的。如果有一天后邊某位車主按捺不住自己的憤怒，抑或汽車剎車出了故障，除了前邊蹬自行車的仁兄有性命之憂，恐怕這條單行道的秩序也就此癱瘓了。于是周天子與諸侯為解決行政能力與貴族宗族血緣的矛盾，在起初的單行道旁邊又開辟了快車道，但是卻沒有通過強有力的手段制定相應(yīng)的規(guī)則，結(jié)果導(dǎo)致天子被一些勢力強大的諸侯卿大夫所超越，一些卿大夫士也趕超了諸侯。在這么一種無規(guī)則的混亂中，一些正常行駛或者惡意超車的車輛出了車禍，路上留下車輛撞毀之后的斑斑血跡。雖然上述的描述略具故事性，但卻能形象描述出當時等級制被破壞以后貴族階層社會的無序與混亂。

如果說血緣與能力的矛盾還是客觀上對貴族的制約，那么周代貴族權(quán)力世襲則是貴族能力下降的主觀因素。周代主要通過世卿世祿制選拔官員，其本質(zhì)就是權(quán)力的世襲。如此帶來的直接影響就是貴族權(quán)力的固化，貴族權(quán)力世襲即根據(jù)宗法判定血緣，反而對貴族本身的能力考察是次要的，這就相當于在精神上給貴族注射麻醉劑。安逸的生活使食厚祿的貴族子弟沒過幾代就忘記了祖先創(chuàng)業(yè)之艱辛，變得游手好閑且身無長技。那些不知稼穡的貴族子弟上位執(zhí)政以后，又怎么能不影響統(tǒng)治階級的執(zhí)政能力。同時權(quán)力固化阻滯了各階層社會成員的合理流動，也不利于統(tǒng)治階級的更新?lián)Q代，這就導(dǎo)致統(tǒng)治集團內(nèi)部變得越來越保守也越來越衰弱。因此戰(zhàn)國以后，天下一統(tǒng)的趨勢愈加明顯，經(jīng)過殘酷的兼并戰(zhàn)爭剩下的國家都清楚地認識到，單單靠那些養(yǎng)尊處優(yōu)的貴族子弟難以完成最后的統(tǒng)一，為此各國紛紛進行變法，士逐漸在各國官僚隊伍中占據(jù)主要地位。從這個角度看，選官制度從世卿世祿制到軍功爵制的轉(zhuǎn)變，正是周代二者矛盾運動變化在制度領(lǐng)域的調(diào)適。

三、小結(jié)

貴族宗法血緣與政治的矛盾貫穿整個中國古代政治，雖然政治的獨立性越來越強，但是卻始終無法徹底擺脫宗法血緣的影響。既然血緣與政治的矛盾無法避免，而矛盾所造成的后果又尤為嚴重，因此統(tǒng)治者力圖解決二者矛盾的意愿都極為迫切。因此，歷朝歷代苦心孤詣地構(gòu)造頂層設(shè)計，以降低政治與宗法血緣矛盾運動所產(chǎn)生的危害。然而對于皇權(quán)專制主義王朝來講，這個問題似乎又無解。秦廢分封行郡縣，卻因尚未完善的政治制度缺乏傳統(tǒng)血緣的支持而覆國；漢初借鑒秦亡經(jīng)驗采取郡國并行制，結(jié)果導(dǎo)致七國之亂；西晉借鑒曹魏被篡的經(jīng)驗結(jié)果重蹈西漢之覆轍……可是卻也不能聽之任之，這樣必定釀成大亂。

解決貴族宗法血緣與政治矛盾問題的關(guān)鍵在血緣與政治權(quán)力的分離，在此基礎(chǔ)上順應(yīng)二者矛盾運動發(fā)展的趨勢，通過對政治制度的完善補充傳統(tǒng)的由宗法血緣關(guān)系發(fā)揮的政治作用，最終把血緣關(guān)系趕出政治權(quán)力的舞臺。唐代統(tǒng)治者對這一點的認識值得稱贊，唐代也進行分封，充分利用血緣的凝聚作用鞏固統(tǒng)治；然而唐代的分封卻不放權(quán)，這樣受封的貴族就難以在政治上對皇權(quán)形成威脅，同時也避開了因權(quán)力固化帶來的統(tǒng)治集團素質(zhì)下降的陷阱，可謂一舉兩得。血緣宗法退出政治舞臺也為政治發(fā)揮自身作用創(chuàng)造了條件，唐代進一步完善了科舉制度就是政治脫離血緣影響的明證。當然將宗法血緣掃出政治是一個系統(tǒng)性的大工程：首先，需要配置比較完備的各項制度，其中對選官制度與官員監(jiān)察制度的要求尤其嚴格；其次，政治在實際操作過程中要有意識地避開血緣對政治的不利影響；最后也是最關(guān)鍵的一步是要開啟民智，廣大人民群眾的力量是無窮的，任何落后的、違背歷史發(fā)展趨勢的思想與行為都終將淹沒在人民的大潮中。當然這也提醒我們，對貴族宗法血緣與政治之間矛盾的解決是一個長期的工程，血緣時刻對政治產(chǎn)生影響，必須要構(gòu)建系統(tǒng)全面的權(quán)力結(jié)構(gòu)體系，將權(quán)力關(guān)在制度的籠子中。