柯佳瑋

（紹興文理學(xué)院 人文學(xué)院，浙江 紹興312000）

德國(guó)哲學(xué)家黑格爾在《哲學(xué)史演講錄》中早已指出：“人們總是很容易把我們所熟悉的東西加到古人身上去，改變了古人。 ”[1](P112)在具體史觀的參與下，人們不僅會(huì)過(guò)濾那些自己不了解事物的存在，也會(huì)因習(xí)焉不察的固有成見(jiàn)而使熟悉的東西成為特定意識(shí)形態(tài)的注腳。 李隆基和楊玉環(huán)愛(ài)情故事的演化中唐以來(lái)便非罕調(diào)，在文人墨客的重塑下，故事逐漸“失真”。 從敘事立場(chǎng)的角度上看：經(jīng)學(xué)家意在警世，道學(xué)家強(qiáng)調(diào)禁欲，才子歌詠佳人，流言家散布宮闈秘史。

在李楊故事的愛(ài)情美談中，實(shí)際上是魅影幢幢，種種細(xì)節(jié)無(wú)法窺究，以此為土壤滋養(yǎng)出的民間傳說(shuō)與文人思考也因此不絕如縷。 在結(jié)合故事文本，梳理作者敘事立場(chǎng)的過(guò)程中，筆者發(fā)現(xiàn)關(guān)于李楊?lèi)?ài)情的評(píng)價(jià)，并沒(méi)有形成涇渭自明的二元分殊，也沒(méi)有一脈相承的統(tǒng)一觀點(diǎn)，或是一方轉(zhuǎn)向另一方的有跡可循的發(fā)展脈絡(luò)，但總體論之，政治諷刺立場(chǎng)多于情愛(ài)歌頌立場(chǎng)，李楊故事中大多數(shù)，除了一般人所眩目如癡的宮闈愛(ài)情之外，更有士子對(duì)唐朝興衰轉(zhuǎn)捩的現(xiàn)實(shí)思考。

一、歷朝李楊故事政治立場(chǎng)敘事研究

唐明皇與楊貴妃的愛(ài)情故事勾連著安史之亂的時(shí)代背景，文人探討亡國(guó)根源之時(shí)，天子萬(wàn)千寵愛(ài)與貴妃傾城美貌，與大唐由盛轉(zhuǎn)衰的異變相綰合，便成了警戒后人的絕好載體。 歷代作品中，所持政治批判立場(chǎng)的占大多數(shù)：以唐代為例，杜甫是最早察覺(jué)到這繁華幕后的危機(jī)，“黃門(mén)飛鞚不動(dòng)塵，御廚絡(luò)繹送八珍”（《麗人行》）鋪排出楊家兄妹的奢靡生活；中唐劉禹錫“軍家誅戚族，天子舍妖姬”（《馬嵬行》），言語(yǔ)中直斥楊玉環(huán)為妖姬；繼而杜牧“一騎紅塵妃子笑，無(wú)人知是荔枝來(lái)”以“妃子笑”暗對(duì)“百姓哭”，批判統(tǒng)治者紙醉金迷的自私作派。 以宋代為例，秦醇《驪山記》、《溫泉記》則借楊玉環(huán)與安祿山的軼聞?wù)归_(kāi)對(duì)“紅顏禍水”的思考；蘇軾吟詠的“宮中美人一破顏，驚塵濺血流千載”（《荔枝嘆》）中，君王沉迷酒色、勞民傷財(cái)，依稀可辨。 以明代為例，馮夢(mèng)龍的《警世通言》《喻世明言》、詹詹外史的《情史》中，明言安祿山與楊貴妃私情，昭示后妃失德的亂象。 以清代為例，禇人獲所作《隋唐演義》、孫郁的《天寶曲史》不約而同地暗示出后妃失德、權(quán)臣獨(dú)大是唐朝由盛轉(zhuǎn)捩的主要因素。

（一）中晚唐：盛世幻滅的追憶

安史之亂爆發(fā)后，曾涌現(xiàn)出一批以杜甫為代表的、批判李楊?lèi)?ài)情的作品，這些人傷痛未愈，迫切需要一個(gè)為自己為民族不幸命運(yùn)承擔(dān)責(zé)任的肇事者。 在核心政壇之外，無(wú)法得知王朝弊病的情況下，聯(lián)想起曾經(jīng)的鋪張奢華，君王荒淫、后妃亂政的評(píng)判，隨之便一拍即合。

但文人敘述不是非黑即白，政治立場(chǎng)的角度也并不是一味地貶抑情愛(ài)，李楊故事在中晚唐文人心中，凝聚為李唐帝國(guó)繁盛的印記，此時(shí)詩(shī)歌中的批評(píng)色彩漸淡，更多的是對(duì)于盛世的憧憬與對(duì)于衰世的感慨。例如元稹《連昌宮詞》中：“上皇正在望仙樓，太真同憑闌干立”，表面上是以一位宮內(nèi)老嫗的眼光勾勒出李楊二人憑欄遠(yuǎn)眺、牽掛彼此的姿態(tài)，其后“舞榭欹傾基尚在，文窗窈窕紗猶綠”表露出物是人非的無(wú)奈感慨，并非是感官的行跡。 追憶開(kāi)元光風(fēng)霽月的時(shí)代氛圍，是將當(dāng)年盛世繁華與如今山河破敗形成對(duì)比，鋒芒所指不在美化歌頌前代功業(yè)，而在于為今日的困境找尋出路。 晚唐李商隱長(zhǎng)嘆：“如何四紀(jì)為天子，不及盧家有莫愁”（《馬嵬》），帝王妃子雖位尊人上、身世顯赫，但也因此不得不始終如履薄冰，連平凡夫婦之間最基本的白頭偕老都難以實(shí)現(xiàn)，哀嘆李皇拋棄楊妃的愛(ài)情悲劇，意涵在于托出古往今來(lái)理想與現(xiàn)實(shí)相“對(duì)立”的人之共性。 于君王言，這種沖突體現(xiàn)在美人江山難以兩全，于文士言，這種沖突壓迫他們不斷囿限在求仕與不得的囹圄中，借帝君的無(wú)情抒發(fā)士人渴望獲得知遇、建功立業(yè)的志向。

（二）宋代：新敘事模式的批判

李楊故事在宋代的展演有如秦醇的《驪山記》和《溫泉記》、蘇軾的《荔枝嘆》、真山民的《楊妃》、無(wú)名氏的《宣和遺事》、樂(lè)史的《楊太真外傳》等，他們承襲了杜甫的政治批判立場(chǎng)，并展演出了新的敘事模式：將安祿山或梅妃嵌入李楊一對(duì)一式的愛(ài)情中。 北宋秦醇的《驪山記》中書(shū)生張俞游驪山“求古遺事”[1](P30)，路逢田翁，通過(guò)田翁對(duì)其祖上的回憶敘寫(xiě)李楊?lèi)?ài)情悲劇。 文章從驪宮說(shuō)起，加入了安祿山抓傷楊貴妃乳房、貴妃出浴后唐明皇與安祿山作詩(shī)詠乳、野鹿銜出宮花暗指貴妃有私安祿山、安祿山因戀貴妃起兵漁陽(yáng)等一系列安楊的香艷故事。 傳奇敘事意在窺探宮闈秘事，但安祿山與楊貴妃之間曖昧的指向并非空穴來(lái)風(fēng)，反應(yīng)的是民間的共識(shí)。 文中對(duì)于安史戰(zhàn)亂的起因直接由安祿山點(diǎn)明：“吾之此行，非敢覬覦大寶，但欲殺國(guó)忠及大臣數(shù)人，并見(jiàn)貴妃敘吾別后數(shù)年之離索，得回住三五日，便死亦快樂(lè)也”[2](P34)。 但楊國(guó)忠最后被安祿山所殺，原因并非“清君側(cè)”，而是他私自扣下了安祿山贈(zèng)予楊貴妃的私信和珍寶，阻礙了兩人的私情。 安祿山的行徑下總有楊玉環(huán)的影子，實(shí)際上是作者對(duì)女色禍國(guó)的暗示。

梅妃的形象最早見(jiàn)于佚名所著的《梅妃傳》，據(jù)魯迅、程毅中考證，此作創(chuàng)作于南渡前后，是梅妃形象的發(fā)端作品之一，并以傳記的形式記錄梅妃舊事。 從花的意象上看，梅清雅高潔的形象比起秾麗豐滿的牡丹，更符合宋人崇尚內(nèi)斂的心態(tài)。 文本中將梅妃塑造為一個(gè)優(yōu)雅賢淑、纖瘦恭順的有德妃子，與雍容華貴、端莊艷麗的楊貴妃相對(duì)比，除了有一定娛世悅?cè)说哪康模嗟默F(xiàn)實(shí)訴求落腳于鑒戒。 在梅妃先入為主的情況下，楊玉環(huán)成為李隆基與梅妃之間從中作梗的第三人，梅妃的遭遇也就更容易受到大眾的同情。 《梅妃傳》中先講明梅妃承歡圣意時(shí)“海內(nèi)無(wú)事，上于兄弟間極友愛(ài)”[3](P90)、君臣和睦相親的場(chǎng)面，進(jìn)而與楊貴妃狐媚禍主、使得梅妃遭棄進(jìn)行對(duì)比，甚至不惜在結(jié)尾直接批判道“（唐明皇）晚得楊氏變易三綱，濁亂四海，身廢國(guó)辱”[3](P100)。

（三）元代：民族壓迫的感傷

對(duì)李楊?lèi)?ài)情的政治批判立場(chǎng)在元代展演出的命運(yùn)興亡之嘆，更像是對(duì)中晚唐價(jià)值取向的延伸。 元代奉行的民族歧視政策導(dǎo)致漢人與南人的地位空前低下， 現(xiàn)實(shí)的隱痛使他們?cè)诨厥状筇婆d與衰的落差時(shí)，不由得產(chǎn)生人生如夢(mèng)、世事無(wú)常的虛無(wú)感。 例如白樸的《梧桐雨》以唐明皇為主線，從政治的角度看，他自滿驕縱、貪于淫樂(lè)；從情愛(ài)的角度看，他迷戀美色、深情貴妃；從命運(yùn)的角度看，他無(wú)力回天、竄身失國(guó)。 從奢侈驕縱到孤獨(dú)終老，從大權(quán)在握、美人在側(cè)，到幽居宮殿、哭祭楊妃，在唐明皇形象的變遷中，但更多的是表現(xiàn)他在命運(yùn)面前無(wú)可奈何的心境。 白樸借助李楊悲劇澆心中塊壘，涉及到人的自身境遇以及對(duì)生命各種困難阻隔的反思，勾勒出的是那個(gè)時(shí)代漢人負(fù)重前行的切身隱痛，這是終身無(wú)法驅(qū)除的，如附骨之疽的悲哀。 元朝作品中，《梧桐雨》的政治感傷情緒并非罕調(diào)，同持此調(diào)的還有王伯成的《天寶遺事諸宮調(diào)》、關(guān)漢卿的《哭香囊》殘篇。

（四）明代：八股盛行的批判

程朱理學(xué)在明代取得了獨(dú)尊的地位，對(duì)于李楊?lèi)?ài)情的批判催生了諸如馮夢(mèng)龍《警世通言》與《喻世明言》、吳世美的《驚鴻記》、詹詹外史的《情史》、鐘惺的《混唐后傳》等作品。 《驚鴻記》之名假托梅妃得寵時(shí)所創(chuàng)的驚鴻舞，在今非昔比中訴說(shuō)梅妃的無(wú)奈與痛苦。 文章在野史軼聞中構(gòu)建出的梅妃溫婉淑賢的形象，對(duì)于安史之亂前后的歷史進(jìn)行文學(xué)的重組與擴(kuò)充，旨在揭示唐明皇肆無(wú)忌憚追求淫樂(lè)的惡果，傳遞的是荒淫奢靡導(dǎo)致國(guó)亂殃民的政治悲劇。 傳奇第一出《本傳提綱》便點(diǎn)明了文章主旨：“看往代荒淫敗亂，今朝垂戒詞場(chǎng)”[4](P68)，從情愛(ài)角度上看，全劇對(duì)于梅、楊二人的爭(zhēng)寵承襲貶楊褒梅的主張，體現(xiàn)在唐玄宗寵愛(ài)梅妃時(shí)歌舞升平的祥和氛圍，寵愛(ài)而不專愛(ài)，故而社會(huì)安定、政局無(wú)端。 隨后，楊玉環(huán)進(jìn)入后宮，朝政便被唐玄宗所冷置，孰優(yōu)孰劣，可見(jiàn)一斑。 從政治立場(chǎng)上看，第二十七出《馬嵬殺妃》中借軍士們之口托出作者對(duì)安史之亂成因的分析，認(rèn)為導(dǎo)致國(guó)家危亡的原因有二，一是小人當(dāng)權(quán)，二是君王失道，楊國(guó)忠前朝蠅營(yíng)狗茍，楊貴妃后宮魅惑圣心，矛頭直指楊家：“楊國(guó)忠苛刻聚斂，迎合君王，圣上因此寵他，驟遷相位，擅意誅殺軍官，你道軍官減下我們錢(qián)糧，也出無(wú)奈，要輸?shù)剿喔?。君王朝歡暮樂(lè)，戀酒迷花，怎知有我們？如今又苦死用著我們也。 ”[4](P68)可見(jiàn)李揚(yáng)愛(ài)情不再被視為大唐氣象下的帝妃軼事，而是作為亡國(guó)之音備受譴責(zé)，文人的政治批判立場(chǎng)更為顯著。

清代作品中李楊?lèi)?ài)情多是論述朝代興亡下的一個(gè)小章節(jié)，作者從宏大敘事的角度出發(fā)，例如《隋唐演義》、《兒女英雄傳》、《女聊齋志異》等作品，其間的政治批判色彩多是通過(guò)楊玉環(huán)與安祿山私情的描寫(xiě)、突出楊玉環(huán)“悍婦”的形象得以呈現(xiàn)，作者的話外之響在于抒發(fā)朝代興亡更迭的感概，更多的是娛樂(lè)市民的目的，而洪昇的《長(zhǎng)生殿》屬于情愛(ài)立場(chǎng)，后文會(huì)單獨(dú)作述，故在此不多加展開(kāi)。

二、歷朝李楊故事情愛(ài)立場(chǎng)敘事研究

李隆基儀表俊麗、楊玉環(huán)國(guó)色天香，加上人們對(duì)紅墻綠瓦背后宮闈深深的種種臆測(cè)與憧憬，使得這段結(jié)合演化為神圣莊嚴(yán)的愛(ài)情神話。 故而白居易提筆《長(zhǎng)恨歌》：“在天愿作比翼鳥(niǎo)，在地愿為連理枝”，洪昇《長(zhǎng)生殿》假托唐明皇唱道：“愿此生終老溫柔，白云不羨仙鄉(xiāng)”[5](P431)。 然而，墨子有云：“甘瓜苦蒂，天下物無(wú)全美”，本該是理想的愛(ài)情范式，卻因馬嵬驛的香消玉殞，帶上悲劇的烙印，但這份絕情卻遠(yuǎn)比有情更為動(dòng)人，因而徐寅《開(kāi)元即事》追懷道“未必蛾眉能破國(guó)，千秋休恨馬嵬坡”，袁枚《明皇與貴妃》哀嘆“到底君王負(fù)舊盟，江山情重美人輕”。 而正如牛郎織女由鵲橋相會(huì)，梁祝身后化蝶翩躚，在文人筆下，長(zhǎng)生殿的相會(huì)是李楊?lèi)?ài)情的延伸，成為悲劇的美好補(bǔ)充。

（一）唐代：情愛(ài)視域的初生

中唐白居易對(duì)李楊?lèi)?ài)情持著較為復(fù)雜的態(tài)度，但其開(kāi)啟了肯定李楊?lèi)?ài)情的先河，為此后歷朝的情愛(ài)立場(chǎng)敘事奠定了基礎(chǔ)。 七言歌行體的《長(zhǎng)恨歌》所關(guān)切的更多在于李楊二人生死不離、超脫生死的愛(ài)戀，這是迥別于以社稷為先的全新概念。 故而后代讀者在閱讀接受《長(zhǎng)恨歌》的過(guò)程中，可以發(fā)現(xiàn)作者不斷規(guī)避著李楊在歷史現(xiàn)實(shí)中的許多負(fù)面定位，將二者的關(guān)系純粹化，歸為風(fēng)流君主與名門(mén)閨秀初戀式的結(jié)合。 開(kāi)篇“楊家有女初長(zhǎng)成，養(yǎng)在深閨人未識(shí)”，李隆基身為人父、強(qiáng)占兒媳的丑聞被抹去，變?yōu)檎嬲\(chéng)專一的情郎；而楊貴妃寄養(yǎng)叔家、嫁予壽王、敕命出家等復(fù)雜經(jīng)歷也一律歸零，成為深閨麗人。 貴妃的自縊與緣由僅僅書(shū)道：“六軍不發(fā)無(wú)奈何，宛轉(zhuǎn)蛾眉馬前死”，不再鉤沉“馬嵬之變”的歷史真相，而是側(cè)重在塑造出一個(gè)無(wú)力的長(zhǎng)情君王形象：“君王掩面救不得，回看血淚相和流”，龍御回宮時(shí)用“君臣相顧盡沾衣，東望都門(mén)信馬歸”與之呼應(yīng)，讓馬嵬坡成為李楊?lèi)?ài)情的物質(zhì)載體與精神空間。 《長(zhǎng)恨歌》中李隆基的相思占了大量的篇幅，天人相隔的相思驅(qū)遣于筆下，陰陽(yáng)兩界的間隔鑄造李楊?lèi)?ài)情的純度，不僅推翻了前人對(duì)二人愛(ài)情的質(zhì)疑，而且影響了后世美化李楊?lèi)?ài)情的文學(xué)傾向。 正如王新霞說(shuō)所：“人們像講故事一樣回憶著唐王朝歷史上最興盛的一頁(yè)，對(duì)于有關(guān)李楊的傳聞更是津津樂(lè)道、添枝加葉，使之愈來(lái)愈帶有傳奇色彩。 在中唐的各種傳說(shuō)中，開(kāi)元時(shí)代是作為一個(gè)與現(xiàn)實(shí)對(duì)立的、美好的理想境界而加以描繪的。 ”[6]回歸到作者身上，永貞革新的破產(chǎn)，“八司馬”的斥逐，瞬息萬(wàn)變的朝政令其感受到中興不易、世事變遷，更容易喚起他對(duì)開(kāi)元盛世的維護(hù)之情。 無(wú)論是鴻都客的尋覓，亦或七夕月下盟誓，白居易執(zhí)意于楊玉環(huán)香魂的背后，實(shí)際上是將李楊?lèi)?ài)情上升為大唐帝國(guó)的繁盛象征，對(duì)楊貴妃的追憶即是對(duì)于開(kāi)元盛世的追憶，于是不忍對(duì)于開(kāi)元盛世的締造者李隆基施以苛責(zé)，也不忍讓李楊?lèi)?ài)情因安史之亂而簡(jiǎn)單落幕。

（二）清代：至情論的展演

盡管外緣性因素形成了文本的架構(gòu)和審美空間的某種創(chuàng)作風(fēng)向，但在多大程度上影響作品產(chǎn)生仍是未知數(shù)，作家從環(huán)境中收集材料引發(fā)感思進(jìn)而建構(gòu)創(chuàng)作整體，因此活在同樣時(shí)代背景下的人可以有不同的敘事立場(chǎng)，不同時(shí)代背景下的士人也可以持有相同的敘事立場(chǎng)，進(jìn)而組織出相近的有機(jī)整體。 這種情愛(ài)立場(chǎng)的展演，在《長(zhǎng)生殿》中也清晰可辨。 洪昇在《長(zhǎng)生殿·例言》中寫(xiě)道：“予撰此劇，只按白居易《長(zhǎng)恨歌》、陳泓《長(zhǎng)恨歌傳》為之。 ”[7](P1)，但承接了白居易對(duì)于李楊?lèi)?ài)情的認(rèn)可，并非意味著全盤(pán)接受白居易的看法，《長(zhǎng)生殿·自序》中提到“余覽白樂(lè)天《長(zhǎng)恨歌》及元人《秋雨梧桐》劇，輒作數(shù)日惡”[7](P1)“輒作數(shù)日惡”不意味著洪昇對(duì)于白居易和白樸作品的否定厭惡， 而是洪昇對(duì)于他們?cè)谖谋局薪?gòu)的李楊?lèi)?ài)情悲劇的感觸極深，不忍其草率收?qǐng)觥?/p>

洪昇透過(guò)《長(zhǎng)生殿》表現(xiàn)出的唐玄宗和楊貴妃的愛(ài)情，顯示出了較強(qiáng)的個(gè)人主義與理想色彩。 戲曲中大量擴(kuò)充了“情悔”的章節(jié)，雖然錦繡江山淪為欲望過(guò)度放縱下的犧牲品，但洪昇仍試圖用李楊二人對(duì)過(guò)往窮欲的懺悔與反思來(lái)完成他對(duì)“人間至情”的擁護(hù)。 在后面七夕情誓、月宮重逢情節(jié)里面，流露出的是作者天地人相互交感有無(wú)的思想，在李楊的生死情愛(ài)面前，天地都為之感染，因此“情”成了人性之至，成為作者救治萬(wàn)民的良方。 雖然不排除洪昇寫(xiě)作有娛樂(lè)市民的立場(chǎng)，但他客觀上完成了對(duì)封建倫理和兩性色欲的超越，轉(zhuǎn)向普世的情感需要，而這也成為了洪昇創(chuàng)作的動(dòng)力來(lái)源。 但這終歸是一個(gè)帝國(guó)由盛而衰的悲劇，因而在《長(zhǎng)生殿》后半部玄沓飄渺的“情悔”場(chǎng)景里，總透著“情緣總歸虛幻”的氛圍，“大量筆墨著力描寫(xiě)李、楊之‘悔’，不僅與塑造人物形象，推動(dòng)劇情發(fā)展有關(guān)，同時(shí)還意在表現(xiàn)當(dāng)時(shí)的文人階級(jí)，尤其是明朝遺民對(duì)晚明士人風(fēng)習(xí)和生活態(tài)度的一種追思與懺悔”[8](P220)。

三、關(guān)于李楊故事的外緣因素分析

固然文本肌質(zhì)與構(gòu)架是作者基本追求目標(biāo)與實(shí)踐方向的表態(tài)，但這也會(huì)因?yàn)楦鞔婋s多元的現(xiàn)實(shí)傳遞相異的主題。因而時(shí)代背景的解讀，有助于理解李楊?lèi)?ài)情不同時(shí)代不同接受視域的形成原因。每一朝代的文化本身在它的內(nèi)部基轉(zhuǎn)中有不同的操作，但這并不妨礙我們?cè)谶@個(gè)機(jī)制已經(jīng)完成的時(shí)候，去考量它對(duì)文本建構(gòu)與文人敘事立場(chǎng)的確立有哪些可能性的因素。

就唐代而言，文人對(duì)李楊?lèi)?ài)情的態(tài)度呈現(xiàn)出階段性的變化，以杜甫為代表的詩(shī)人見(jiàn)證了裘馬輕狂、青天攬?jiān)碌氖⑻拼髲B轟然崩塌時(shí)刻，于顛沛辛酸中目睹了國(guó)家破碎、百姓失所的局勢(shì)，現(xiàn)實(shí)景象介入他們對(duì)于李楊?lèi)?ài)情基本立場(chǎng)的審視，他們緬懷開(kāi)元富庶而無(wú)暇對(duì)盛唐的殘?jiān)珨啾谶M(jìn)行更多本質(zhì)性的分析，便匆忙投入了“女色惑主”與“荒淫誤國(guó)”的思維模式之中。 時(shí)隔五十年，白居易的愛(ài)情解讀突破了前人視野，在李楊?lèi)?ài)情中熔鑄了更寬廣的情感表達(dá)，雖然這種情感表達(dá)仍未跳脫禮教范圍，并有意回避了兩人釀成的社會(huì)惡果，但就作者敘事立場(chǎng)而言，白居易為代表的中唐已與前人產(chǎn)生了分歧。 正如蹇長(zhǎng)春所說(shuō)：“面對(duì)苦難現(xiàn)實(shí)的中唐人民，特別是對(duì)時(shí)事敏感的文人世子，當(dāng)他們渴望的‘中興’終成夢(mèng)幻，于是撫今追昔，借緬懷‘開(kāi)元盛世’來(lái)寄托其盛世難再的嘆恨與感傷，便成為一種時(shí)代思潮與風(fēng)尚”[9](P497)。 溯其外緣，安史之亂后，藩鎮(zhèn)割據(jù)、宦官專權(quán)、朋黨之爭(zhēng)等現(xiàn)象愈演愈烈，人們意識(shí)到開(kāi)元盛況難以重演，李楊?lèi)?ài)情便承擔(dān)起盛唐時(shí)期逸興遄飛美感的詩(shī)意化表現(xiàn)。

有宋一朝陷入了內(nèi)憂外患的局面，政治上的動(dòng)蕩不安造成了文人政治上的憂慮與困擾。 宋代“文人和政治的關(guān)系更為密切，文人、官僚、政治家三位一體的現(xiàn)象較歷代更為突出”[10](P4)，他們從國(guó)家機(jī)器內(nèi)部關(guān)注政局，對(duì)李楊?lèi)?ài)情的態(tài)度有了新的解讀，形成前所未有的“大否定”局面，更強(qiáng)調(diào)鑒戒的敘事立場(chǎng)下，情感立場(chǎng)的贊美成為絕唱。 而宋代經(jīng)濟(jì)繁榮，人口稠密，瓦舍勾欄應(yīng)運(yùn)而生，此時(shí)的文學(xué)創(chuàng)作是受到市民階層審美風(fēng)尚，世俗化的創(chuàng)作傾向更為明顯，例如對(duì)男女艷情的大膽指向與描寫(xiě)，以及避開(kāi)了唐人對(duì)李隆基與楊玉環(huán)之間一對(duì)一的情愛(ài)敘述，新晉梅妃或是安祿山組成三角關(guān)系；正如李軍均所說(shuō)：“（宋代傳奇小說(shuō)的）著述者的著述可以成為一種‘商品化’的流通物，從而具有‘商品性’，它必然要考慮到市場(chǎng)的閱讀需求，也因而具有俗化特征。 這一俗化特征正是其編選的目的所在。 ”[11](P13)由此可見(jiàn)，宋人對(duì)小說(shuō)娛樂(lè)功用的重視大大增強(qiáng)，小說(shuō)的完成能否得到市民階級(jí)的認(rèn)可，已成為當(dāng)時(shí)李楊情愛(ài)敘事的重要影響因子。

元代的統(tǒng)治集團(tuán)由少數(shù)民族構(gòu)成，民族制度上劃分等級(jí)，在實(shí)際操作中將不同等級(jí)區(qū)別對(duì)待，《元史·百官志序》云：“官有長(zhǎng)職，位有長(zhǎng)員。其長(zhǎng)則蒙古人為之，而漢人南人貳焉”[12](P72)，元代文人的不幸催發(fā)了戲曲的繁盛，因而以嘆世為主調(diào)，感慨消逝之物，以及對(duì)世界的變幻無(wú)常深感虛無(wú)悲哀的意緒，構(gòu)成了時(shí)代精神特征在文學(xué)范疇中的投射。 在對(duì)人生苦短的感傷中延展出及時(shí)行樂(lè)的愿望，在歷史興亡的無(wú)奈里回避現(xiàn)實(shí)矛盾的思索，其背后，卻是對(duì)自我價(jià)值悲劇性的體認(rèn)。 《梧桐雨》中帝王的歌飲夜宴的追憶的現(xiàn)實(shí)意義更多在于與今日的苦寂清冷相對(duì)比，呈現(xiàn)出當(dāng)時(shí)具有代表性的樂(lè)極哀來(lái)的宿命觀，并通過(guò)否定人生快樂(lè)的價(jià)值指向，在盛唐的興衰與李楊?lèi)?ài)情的流轉(zhuǎn)變化中印證人生的無(wú)意義。

明清之際統(tǒng)治者權(quán)欲膨脹的高壓政治，在思想領(lǐng)域內(nèi)出現(xiàn)了不同的表征。 在明代，興起了以王陽(yáng)明為代表的“良心”說(shuō)和以李贄為代表的“童心說(shuō)”，形成高舉自然本性旗幟的個(gè)性解放思潮。 而清初學(xué)者“雖然反對(duì)新學(xué)空言心性，甚至詆毀李卓吾，但實(shí)質(zhì)上卻接過(guò)李卓吾‘人必有私’的命題，肯定私欲的合理性，不同的是他們進(jìn)而以此為基點(diǎn)將‘欲’、‘理’統(tǒng)一起來(lái)”[13](P201)。 儒學(xué)全面興盛之下，文人對(duì)天理人欲的思考打破了全盤(pán)接受傳統(tǒng)的思維模式。 而清代戲曲傳奇的盛行除了市民階級(jí)審美風(fēng)尚的不自覺(jué)導(dǎo)向外，也與統(tǒng)治者嚴(yán)苛的思想恫懾有關(guān)。 “在統(tǒng)治者政治措施的嚴(yán)酷打擊下，清前期的傳奇作家既無(wú)法掩藏內(nèi)心中的怨憤，又深深攝于統(tǒng)治者的淫威，他們往往‘借古人之歌呼笑罵，以陶寫(xiě)我之抑郁牢騷’（吳偉業(yè)《北詞廣正譜序》，李玉《一粒庵北詞廣正譜》卷首），形成前所未有的歷史劇創(chuàng)作熱潮。 ”[14](P315)在嚴(yán)苛的思想控制下，文學(xué)創(chuàng)作的歷史意識(shí)大大增強(qiáng)，通過(guò)歷史真實(shí)建構(gòu)出的文學(xué)作品數(shù)量增加，清代文人更多深慨歷史的興衰之變，在寄托個(gè)人情愫的同時(shí)探索經(jīng)世之道的途徑。

由于各種因素，歷朝歷代文人對(duì)于李楊?lèi)?ài)情的敘事立場(chǎng)沒(méi)有呈現(xiàn)出由政治立場(chǎng)向情愛(ài)立場(chǎng)，或是由情愛(ài)立場(chǎng)向政治立場(chǎng)的單調(diào)轉(zhuǎn)變，而是在各代文人的接受中顯現(xiàn)出差異性。 但這種差異性絕不是沒(méi)有前因后果醞釀的憑空出現(xiàn)，而是隱在歷史的土壤里互相支援、聯(lián)絡(luò)，最后產(chǎn)生了化學(xué)反應(yīng)，從而誕生了各朝李楊?lèi)?ài)情敘事的獨(dú)特性。 由于李楊?lèi)?ài)情處于大唐由盛轉(zhuǎn)衰的關(guān)鍵時(shí)期，各朝代在閱讀接受的過(guò)程中不可避免兼有對(duì)唐代社會(huì)劇變的反思，其中書(shū)寫(xiě)者多為科舉士人，或是科舉士人的周?chē)娜?，所反映的是士人的價(jià)值觀。