過常寶

“斷章取義”見于《左傳·襄公二十八年》：齊國盧蒲癸娶同姓慶舍之女，慶舍之士謂盧蒲癸曰：“男女辨姓，子不辟宗，何也？”盧蒲癸答曰：“宗不余辟，余獨(dú)焉辟之？賦詩斷章，余取所求焉，惡識宗？”①春秋同姓不婚，所謂“辟宗”，就是要回避同宗婚姻?！白凇痹谶@里指宗族，也可指同宗不婚的禮制。盧蒲癸說，宗族沒能避開我，我也就不必回避同宗，表達(dá)了對宗法禮制的蔑視。用“賦詩斷章”來取譬，說明賦詩斷章同樣有著突破禮制的特點(diǎn)，并且已成為一個被廣泛接受、可以取法的現(xiàn)象。長期以來，人們根據(jù)“余取所求”四個字認(rèn)為“賦詩斷章”即“賦者與聽者各取所求，不顧本義，斷章取義也”②。而《左傳》中并不存在不顧本義的賦詩情況。相反，在賦詩活動中，詩之本義還相當(dāng)重要，雖然對本義的理解會有不同，但斷章的目的，正是為了更為恰當(dāng)?shù)乩迷娏x。本文將討論春秋賦詩和“斷章取義”現(xiàn)象及其在當(dāng)時的文化意義。

一

《左傳》一共載錄了33次賦詩，賦詩場合為燕飲的有26次。其中“饗（享）”18次，基本為諸侯王饗外臣，只有一次例外：昭公元年楚令尹饗晉趙孟；其余8次包括“燕（宴）”“飲”“食”“餞”等，其中4次為國君主持。也就是說，在所有燕飲賦詩中，有21次是國君主持，5次由大臣主持。另有7次未說明賦詩場合，如襄公十四年叔向見叔孫穆子，穆子賦《匏有苦葉》；襄公十六年穆叔見中行獻(xiàn)子，賦《圻父》等，都是兩國大臣之間的拜會。由上可知，賦詩基本發(fā)生在聘問會盟中的燕飲場合，尤其是國君主持的燕饗禮中。

從金文材料來看，西周饗禮和燕禮都是王室或諸侯大禮，饗禮一般在祭祀征伐、封建巡察、大射大賞等重大場合舉行，很少用于賓客之事；燕禮則多用作諸侯王招待“王出入事人”③，也就是王的使者。由于出土鼎彝有限，金文所反映的西周禮儀制度可能不夠全面。周王對于前來朝聘會盟的諸侯王或大臣，理當(dāng)有饗、燕之禮?！吨芏Y·大宗伯》云：“以饗、燕之禮，親四方之賓客?！雹軕?yīng)該不是憑空想象。至少到西周后期，朝聘會盟中的饗、燕禮應(yīng)該已經(jīng)形成規(guī)范了。有學(xué)者根據(jù)現(xiàn)存各種文獻(xiàn)，認(rèn)為西周朝聘禮儀包括告廟、迎送、行朝禮、接待賓客等多個環(huán)節(jié)，并以饗、食、燕三種禮儀接待賓客⑤。這應(yīng)該符合實(shí)際。一般認(rèn)為，饗禮最為重要，燕禮最為簡易。褚寅亮云：“饗重于食，食重于燕。饗主于敬，燕主于歡，而食以明養(yǎng)賢之禮。饗則體薦而不食，爵盈而不飲，設(shè)幾而不倚，致肅敬也。食以飯為主，雖設(shè)酒漿，以漱，不以飲，故無獻(xiàn)儀；燕以飲為主，有折俎而無飯，行一獻(xiàn)之禮，說屨升坐以盡歡?！雹尴鄬Χ?，文獻(xiàn)提及食禮不多，春秋時期主要是饗禮和燕禮。值得一提的是“燕主于歡”，《詩經(jīng)·小雅·賓之初筵》比較詳細(xì)地再現(xiàn)了西周燕禮的場景：“賓之初筵，左右秩秩?；e豆有楚，殽核維旅。酒既和旨，飲酒孔偕。鐘鼓既設(shè)，舉酬逸逸。大侯既抗，弓矢斯張。射夫既同，獻(xiàn)爾發(fā)功。發(fā)彼有的，以祈爾爵……賓之初筵，溫溫其恭。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍其坐遷，屢舞仙仙。其未醉止，威儀抑抑。曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩?！雹哐喽Y中，既有樂舞助興，也有射箭娛樂，來賓由最初的“左右秩秩”到醉后的“不知其秩”，確乎盡歡而散。

燕饗禮賦詩西周不見載錄，但在春秋時期卻很普遍，它是如何形成的呢？劉雨云：“燕重言，飲酒食饌，賦詩言志，盡歡而散?！雹嗟髦苎喽Y賦詩言志，于金文無考，作者因金文稱燕為“言”，遂據(jù)“詩以言志”而推測“燕必賦詩”。其實(shí)，見于載錄的西周饗禮和燕禮都只是用樂，《禮記·仲尼燕居》云：“大饗有四焉……兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興。揖讓而升堂，升堂而樂闕，下管《象》《武》，《夏》《籥》序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官……客出以《雍》，徹以《振羽》?！雹嵊帧秲x禮·燕禮》云：“賓醉，北面坐，取其薦脯以降，奏《陔》……若以樂納賓，則賓及庭，奏《肆夏》，賓拜酒，主人答拜，而樂闋。公拜受爵，而奏《肆夏》；公卒爵，主人升，受爵以下，而樂闋。升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，笙入三成，遂合鄉(xiāng)樂。若舞，則《勺》。”⑩西周饗禮和燕禮都按程序作樂或“升歌”。饗禮所用《夏》《籥》《象》《武》等為三代帝王之樂，燕禮所用《鹿鳴》《新宮》為小雅詩，兩者有著等級的差別。但無論是饗禮還是燕禮，都無自主賦詩現(xiàn)象?。

詩在西周前期用于祭祀儀式，詩、樂、舞三位一體，詩不能脫離儀式而單獨(dú)誦唱。但到西周晚期，禮儀內(nèi)涵擴(kuò)大，禮儀的形式也發(fā)生了變化，詩歌誦唱與儀式的關(guān)系也有了變化?！对娊?jīng)·小雅·楚茨》云：“禮儀既備，鐘鼓既戒。孝孫徂位，工祝致告。神具醉止，皇尸載起。鼓鐘送尸，神保聿歸。諸宰君婦，廢徹不遲。諸父兄弟，備言燕私。樂具入奏，以綏后祿。爾肴既將，莫怨具慶。既醉既飽，小大稽首。神嗜飲食，使君壽考?？谆菘讜r，維其盡之。子子孫孫，勿替引之?！?詩中所提到的“燕私”，是一種特殊形式的燕禮，它在周人祭祖儀式之后舉行，目的是為了犒勞、娛樂參加祭祀的宗親大臣，和正式的燕禮不同。《尚書大傳》卷二云：“宗室有事，族人皆侍終日，大宗已侍于賓，奠然后燕私?！编嵭ⅲ骸把嗨秸吆我?，祭已而與族人飲也?！?鄭玄的解釋符合《詩經(jīng)》中多首詩歌的情況?！把嗨健敝皹肪呷胱唷?，與勸人“既醉既飽”一樣，都是為了娛賓，是為了參與祭祖儀式的“諸宰君婦”和“諸父兄弟”能夠體驗(yàn)到快樂、融洽的宗族情感。所以，這里的“樂具入奏”與正式祭祖儀式顯然不同，也與上文所述饗、燕禮之按規(guī)矩作樂不同，那么，它是什么意思呢？

顧頡剛據(jù)《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》等文獻(xiàn)認(rèn)為，西周典禮中所用的樂歌有三種：正歌、無算樂和鄉(xiāng)樂，“正歌是在行禮時用的，無算樂是在禮畢坐燕時用的，鄉(xiāng)樂是在慰勞司正時用的”，所謂“禮畢坐燕”，即《楚茨》之“燕私”。他認(rèn)為，“無算樂則多量的演奏，期于盡歡”，而“鄉(xiāng)樂則隨便……有什么是什么了”??！多l(xiāng)飲酒禮》云：

工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》……笙入堂下，磬南北面立，樂《南陔》《白華》《華黍》……乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。乃合樂：《周南·關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》，《召南·鵲巢》《采蘩》《采蘋頻》。工告于樂正曰：“正歌備?！睒氛嬗谫e，乃降……說屨，揖讓如初，升，坐。乃羞。無算爵，無算樂……明日，賓服鄉(xiāng)服以拜賜……鄉(xiāng)樂唯欲。?

所謂“正歌備”，即《楚茨》之“禮儀既備，鐘鼓既戒”，“正歌”為正式禮儀所用樂歌。而“無算爵”“無算樂”，則在正式禮儀之外，指飲酒不限、聽樂不限，相當(dāng)于《楚茨》之“既醉既飽”與“樂具入奏”?！秲x禮·鄉(xiāng)射禮》《燕禮》中也都有“無算爵”“無算樂”的記載?！盁o算樂”用于娛賓，有“唯欲”、盡歡的特點(diǎn)，所以不可能如“正歌”那樣按順序依次奏唱既定的樂歌，也不可能使用祭祀儀式所用的“正樂”“正歌”，如“三頌”以及《文王》《生民》之類大雅詩。也就是說，“無算樂”不僅是演奏數(shù)量不限，其實(shí)也指不限于“正歌”，還包括顧頡剛所謂“鄉(xiāng)樂”等?。“鄉(xiāng)飲酒禮”也不見于西周文獻(xiàn)，它可能反映了后世儒者的禮樂文化理想，是綜合西周不同禮儀而成，也可能是據(jù)春秋時期某地禮儀改寫而成。但“無算樂”與《楚茨》“樂具入奏”有著明顯的淵源關(guān)系，因此，用“無算樂”來說明西周后期祭祖禮“燕私”階段的狀況，應(yīng)該沒有問題。

何定生認(rèn)為：“‘無算樂’就是詩篇之出于詩人吟詠或民間歌謠，而用于燕飲最后的樂次，藉以娛賓的散歌，凡《三百篇》中不用于正歌之詩篇者皆屬之?！?匯集“詩人吟詠”和“民間歌謠”的方式，不外乎“獻(xiàn)詩”和“采詩”。《國語·周語上》載邵公云：“天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩?！?《孔叢子·巡狩》說天子“命史采民詩謠，以觀其風(fēng)”??！稘h書·食貨志》云：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩，獻(xiàn)之大師，比其音律，以聞于天子?！?這些說法雖難以證實(shí)，但也不會是空穴來風(fēng)，大量的雅詩、風(fēng)詩應(yīng)該是通過“獻(xiàn)詩”和“采詩”匯集來的。由于這些樂歌主題多樣，風(fēng)格不同于正式禮儀用樂，因此被稱為“變樂”“變詩”?？追f達(dá)云：“變者雖亦播于樂，或無算之節(jié)所用，或隨事類而歌?！?春秋時期，由于儀式自身的發(fā)展，一些西周時期用為“無算樂”的詩歌可能會升格為“正歌”，如《鄉(xiāng)飲酒禮》中所提到的《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》《關(guān)雎》《葛覃》等，在西周時期應(yīng)該都是“燕私”之歌，而一些新采集的詩歌又會被補(bǔ)充到“無算樂”中來。

“無算樂”制度，也為貴族大夫詩歌創(chuàng)作和發(fā)布提供了一個機(jī)會。厲、幽王時期，國家衰頹，貴族大夫有著強(qiáng)烈的政治意愿需要表達(dá)出來，謗王者甚多，引起了厲王的恐懼，于是用衛(wèi)巫監(jiān)謗。所謂“謗”或即指“無算樂”階段所誦唱的諷刺詩。祭祀剛剛結(jié)束，祖先神靈不遠(yuǎn)，其尸或許亦參與燕飲，這才使厲王忌憚。衛(wèi)巫也只能在儀式活動中才有可能實(shí)施監(jiān)督。所以，邵公所謂“公卿至于列士獻(xiàn)詩”，它的制度性背景，即當(dāng)時貴族大夫創(chuàng)作詩歌并經(jīng)樂太師加工后，于“無算樂”階段誦唱。厲王時代有《蕩》《民勞》《板》等諷刺詩，宣王時被編入《大雅》。宣王后期和幽、平之際新創(chuàng)作的諷刺詩則被編入《小雅》?！矮I(xiàn)詩”“采詩”，其最初的目的就是為了滿足“無算樂”階段對歌詞的需求。

二

春秋時期，朝聘會盟等并用饗禮和燕禮。《左傳·昭公元年》載：

夏四月，趙孟、叔孫豹、曹大夫入于鄭，鄭伯兼享之……及享，具五獻(xiàn)之籩豆于幕下。趙孟辭，私于子產(chǎn)曰：“武請于冢宰矣?！蹦擞靡猾I(xiàn)。趙孟為客。禮終乃宴。穆叔賦《鵲巢》，趙孟曰：“武不堪也?！庇仲x《采蘩》，曰：“小國為蘩，大國省穡而用之，其何實(shí)非命？”子皮賦《野有死麕》之卒章，趙孟賦《常棣》，且曰：“吾兄弟比以安，尨也可使無吠?！蹦率?、子皮及曹大夫興，拜，舉兕爵，曰：“小國賴子，知免于戾矣?！憋嬀茦?，趙孟出曰：“吾不復(fù)此矣?！?

這一段記載將朝聘儀式中的饗、燕禮說得較清楚。饗禮最重要的儀節(jié)是“獻(xiàn)”。所謂“一獻(xiàn)之禮”，包括一獻(xiàn)、一酢、一酬三個環(huán)節(jié)，根據(jù)賓客的身份，有從一獻(xiàn)到九獻(xiàn)的區(qū)別。除了“獻(xiàn)”外，饗禮還有“饗（享）醴”“命宥”“賜物”“奏樂”等儀節(jié)?。顯然，饗禮有著復(fù)雜而井然的儀式規(guī)程，其中的獻(xiàn)禮有飲酒，但鄭伯饗趙孟以一獻(xiàn)之禮，顯然不能盡歡，因此才有“禮終乃宴”?！秶Z·魯語下》記載：“吳子使來好聘……賓發(fā)幣于大夫，及仲尼，仲尼爵之，既徹俎而宴。”韋昭注曰：“獻(xiàn)酢禮畢，徹俎而宴飲也?！?竹添光鴻《左氏會箋》云：“享畢即燕，故賓主各賦也?！?楊伯峻《春秋左傳注》亦云：“古人饗禮，饗后必宴，宴即燕?！?這都是說燕禮緊接著饗禮舉行?；菔科嬖疲骸梆嬙诔?，燕至夜，質(zhì)明行事，日中禮成。”?還有饗和燕隔日舉行的情況，如《國語·晉語四》載：“秦伯將享公子……明日宴?！?此外，饗和燕還有在不同場合舉行的，如《左傳·昭公二年》載：“既享，宴于季氏?！?

《左傳·成公十二年》載晉郤至言曰：“世之治也，諸侯間于天子之事，則相朝也，于是乎有享宴之禮。享以訓(xùn)共儉，宴以示慈惠。共儉以行禮，而慈惠以布政?！?郤至認(rèn)為，饗禮恭敬簡樸，以行禮為目的；燕禮則要顯示主人的恩惠，傳達(dá)友善之情和政治意圖。這兩種不同的態(tài)度也反映在詩樂活動中?！蹲髠鳌は骞哪辍份d：

穆叔如晉，報(bào)知武子之聘也，晉侯享之。金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。韓獻(xiàn)子使行人子員問之，曰：“子以君命，辱于敝邑。先君之禮，借之以樂，以辱吾子。吾子舍其大，而重拜其細(xì)，敢問何禮也？”對曰：“三《夏》，天子所以享元侯也，使臣弗敢與聞?！段耐酢?，兩君相見之樂也，使臣不敢及?！堵锅Q》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？《四牡》，君所以勞臣也，敢不重拜？《皇皇者華》，君教使臣曰：‘必咨于周?！悸勚骸L問于善為咨，咨親為詢，咨禮為度，咨事為諏，咨難為謀?！极@五善，敢不重拜？”?

這里說的也是國君為來聘外臣舉行饗禮的情況，其中有歌詩。奏樂程序和歌詩篇目與《鄉(xiāng)飲酒禮》相近，顯示了某種規(guī)定性。由這段載錄可知，對于饗禮中的“工歌”，賓客僅止于拜，完成禮儀過程，表達(dá)恭敬之情，不需賦詩應(yīng)答。

從以上記載還能看到，春秋饗禮用樂基本同于西周燕禮用樂；而春秋燕禮賦詩，多來自《國風(fēng)》，反映的是西周“燕私”階段用樂不拘的狀況。也就是說，春秋饗、燕之禮已與西周不同，至少在用樂上，規(guī)格各降一級，分別相當(dāng)于西周之燕禮和“燕私”。

“慈惠”意味著賓主同樂，布政需要交流，于是燕禮有賦詩應(yīng)答。上所引昭公元年穆叔、趙孟等賦詩，都是在“禮終乃宴”之時，也就是在燕禮上。但《左傳》記載賦詩多數(shù)都是在饗禮上，這又如何解釋呢？《左傳》云饗禮賦詩，只是一種大概的表述方式。從禮儀規(guī)范來說，燕禮是附屬于饗禮的，所以史官大多數(shù)情況下，不特別提到燕禮。如《左傳·僖公二十三年》載：“他日，公享之。子犯曰：‘吾不如衰之文也，請使衰從?！淤x《河水》。公賦《六月》。趙衰曰：‘重耳拜賜！’公子降，拜，稽首，公降一級而辭焉。衰曰：‘君稱所以佐天子者命重耳，重耳敢不拜？’”?從這個記載看來，秦穆公和重耳的賦詩是在饗禮上進(jìn)行的。但對比《國語·晉語四》的記載，我們就能明白，賦詩實(shí)際上發(fā)生在燕禮上：

他日，秦伯將享公子，公子使子犯從。子犯曰：“吾不如衰之文也，請使衰從?！蹦耸棺佑鄰摹Ｇ夭砉尤缦韲Y，子余相如賓。卒事，秦伯謂其大夫曰：“為禮而不終，恥也。中不勝貌，恥也。華而不實(shí)，恥也。不度而施，恥也。施而不濟(jì)，恥也。恥門不閉，不可以封。非此，用師則無所矣。二三子敬乎！”

明曰宴，秦伯賦《采菽》，子余使公子降拜。秦伯降辭。子余曰：“君以天子之命服命重耳，重耳敢有安志，敢不降拜？”成拜卒登，子余使公子賦《黍苗》。子余曰：“重耳之仰君也，若黍苗之仰陰雨也。若君實(shí)庇蔭膏澤之，使能成嘉谷，薦在宗廟，君之力也。君若昭先君之榮，東行濟(jì)河，整師以復(fù)強(qiáng)周室，重耳之望也。重耳若獲集德而歸載，使主晉民，成封國，其何實(shí)不從。君若恣志以用重耳四方諸侯，其誰不惕惕以從命！”秦伯嘆曰：“是子將有焉，豈專在寡人乎！”秦伯賦《鳩飛》，公子賦《河水》。秦伯賦《六月》，子余使公子降拜。秦伯降辭。子余曰：“君稱所以佐天子匡王國者以命重耳，重耳敢有惰心，敢不從德？”?

《國語》很清楚地區(qū)分了饗禮和燕禮，說明賦詩發(fā)生在次日的燕禮上，體現(xiàn)雙方的“布政”行為。雖然如此，《左傳》的載錄也是有道理的，因?yàn)檠喽Y本是饗禮之附屬，史官是據(jù)禮從簡，將賦詩歸于饗禮。許維遹云：“《左傳》所記者，又非盡為饗禮，間有名饗而實(shí)燕者。蓋燕亦通名饗，言饗以賅燕，惟言燕則不得賅饗也?！?又付林鵬云：“《左傳》行文，言‘享’者是為尊崇來聘之國。但言‘賦詩’者，卻發(fā)生在燕禮場合。因?yàn)檠喽Y又是饗禮的組成部分，所以不單獨(dú)點(diǎn)明。只有當(dāng)主持之人發(fā)生轉(zhuǎn)變時，才單獨(dú)點(diǎn)明。像昭公二年，晉韓宣子聘魯，魯公享之，‘既享，宴于季氏’?！?

春秋賦詩行為，融合了西周朝聘燕禮和祭禮“燕私”之傳統(tǒng)。何定生云：“《左傳》、《國語》二書的記錄，可說是《詩經(jīng)》在禮樂用途中的轉(zhuǎn)形期。故其所記之禮，皆屬‘享’后的‘宴’；而其樂次也即相當(dāng)于‘無算樂’。故春秋時代的‘賦詩’風(fēng)氣，也可視為‘無算樂’的一種轉(zhuǎn)形活動，或與樂歌兼行，有時也代替了‘無算樂’的節(jié)次。”?西周末年卿大夫借賦詩以諷諫，春秋時則通過賦詩來商討政治事務(wù)或傳達(dá)個人意志，都是將賦詩由娛樂活動轉(zhuǎn)為政治行為。

三

《左傳》賦詩載錄，起于僖公二十三年，終于昭公二十五年，其中以文公、成公、襄公時期最為集中。這33次賦詩共涉及詩63篇，賦詩者包括國君、大臣共41人。其中魯國君臣賦詩最多，尤其是魯國的季文子、季武子、穆叔；此外，晉國的趙孟、鄭國的子產(chǎn)等，也有多次賦詩。從這個統(tǒng)計(jì)來看，賦詩雖然是春秋時期一個引人注目的現(xiàn)象，但還沒有形成一種普遍遵守的外交制度，它顯示了燕禮賦詩正處在一個發(fā)展階段。

首先，春秋賦詩被認(rèn)為是燕禮不可或缺的一環(huán)。襄公二十七年，鄭簡公燕請晉國大臣趙孟，趙孟提議賦詩“以卒君貺”。所謂“卒君貺”，就是完整地展現(xiàn)鄭簡公的美意，也就是使燕禮更完整。趙孟這一提議得到了在座者響應(yīng)，說明燕必賦詩這一觀念正在形成。

其次，春秋燕禮賦詩一般是主客輪流賦詩，主人賦詩后，賓客應(yīng)有答賦。《左傳·昭公十二年》載：“夏，宋華定來聘，通嗣君也。享之，為賦《寥蕭》，弗知，又不答賦。昭子曰：‘必亡。宴語之不懷，寵光之不宣，令德之不知，同福之不受，將何以在？’”?賦詩應(yīng)答，既不是西周朝聘之燕禮，也不是祭禮后之“燕私”的要求，因此，它是春秋時期新興的規(guī)矩。叔孫昭子認(rèn)為華定不答賦會招致“必亡”之禍，也就是將不答賦看作是一種嚴(yán)重的非禮行為。

再次，賦詩和答賦需符合“類”的規(guī)范性。《左傳·襄公十六年》載：“晉侯與諸侯宴于溫，使諸大夫舞，曰：‘歌詩必類！’齊高厚之詩不類。荀偃怒，且曰：‘諸侯有異志矣！’使諸大夫盟高厚，高厚逃歸。于是，叔孫豹、晉荀偃、宋向戌、衛(wèi)寧殖、鄭公孫蠆、小邾之大夫盟曰：‘同討不庭?！?我們現(xiàn)在無從知道高厚所賦何詩，結(jié)合《左傳》誦詩諸例，可以推斷出所謂“類”應(yīng)該包含兩方面的含義：一是所賦之詩符合禮儀所規(guī)定的等級、場合、用法等原則，二是所賦之詩具有內(nèi)容的正當(dāng)性。前者如《左傳·文公四年》所載：“衛(wèi)寧武子來聘，公與之宴，為賦《湛露》及《彤弓》。不辭，又不答賦。使行人私焉。對曰：‘臣以為肄業(yè)及之也。昔諸侯朝正于王，王宴樂之，于是乎賦《湛露》，則天子當(dāng)陽，諸侯用命也?！?寧武子認(rèn)為，《湛露》是周天子燕樂諸侯的詩篇，魯文公用《湛露》是僭越。也就是說，應(yīng)該根據(jù)場合、身份擇詩而賦，而每首詩在傳統(tǒng)儀式中有其使用的規(guī)定性，賦詩不能冒犯這種規(guī)定性。后者如上舉《左傳·昭公十二年》之例，叔孫昭子認(rèn)為華定不能理解《小雅·蓼蕭》的內(nèi)容，無法感受賦詩者借詩歌四章所表達(dá)出的“宴語”“寵光”“令德”“同?！钡男脑福虼艘簿陀辛恕氨赝觥钡拿\(yùn)。這是賦詩者在內(nèi)容理解和溝通上的“不類”。可以說，所謂“類”，就是指所賦之詩需切合當(dāng)下的情境及此種情境下的禮制精神。“類”是對賦詩的規(guī)范性要求，“不類”就會導(dǎo)致嚴(yán)重的后果。

以上所舉只是一些個案，說明某些賦詩規(guī)范或觀念正在形成，但春秋的禮樂文化氛圍畢竟不同于西周，一個完全規(guī)范的、符合禮樂理想的燕飲賦詩禮儀是很難建立起來的。華定沒能答賦，說明賦詩禮儀沒有被普遍接受，或說明用詩的相關(guān)知識還不夠普及。至于魯文公賦《湛露》受寧武子責(zé)難，此事頗值得探討?！墩柯丁罚蛟疲骸疤熳友嘀T侯也。”鄭箋云：“諸侯朝覲會同，天子與之燕，所以示慈惠?！眲t《湛露》本是西周用于燕禮之詩，故有“厭厭夜飲，不醉無歸”之句?。西周時期的朝覲會同，大多發(fā)生在諸侯國和周天子之間，也就是說，西周詩，尤其是褒獎或勉勵朝聘者的詩，幾乎都是天子之詩。如果這些詩春秋諸侯都不能使用的話，也就很難通過賦詩來表達(dá)對朝聘者的善意了。事實(shí)上，西周時期的儀式用詩，到春秋時期，大部分都與儀式關(guān)系松弛，成為歷史遺產(chǎn)，除了《頌》以及《大雅》中明顯的祭祖詩外，都可為賦詩者所用，并不會特別關(guān)注是不是天子用詩。此外，魯國由于特殊的歷史，是可以使用天子禮儀的?，《詩經(jīng)》中除周頌、商頌外，就是魯頌了。所以，寧武子的指責(zé)顯然求之過深。細(xì)讀其言，寧武子實(shí)際上是對諸侯賦詩頗為反感，有抵觸的情緒，顯然，諸侯國的燕禮賦詩并沒有得到普遍的認(rèn)可。

此外，“歌詩必類”等對詩義的關(guān)注，強(qiáng)調(diào)了賦詩的交往性和可理解性。文本是既定的，而理解總是開放的、主觀的、當(dāng)下的，聽者所得未必是歌者所予，因此會使交流出現(xiàn)各種戲劇性的效果。僖公二十三年，秦穆公賦《六月》，重耳降階而拜，這出乎秦穆公意料，于是“降一級而辭焉”。趙衰解釋曰：“君稱所以佐天子者命重耳，重耳敢不拜？”趙衰的解釋，只是他本人從《六月》中讀出的意思，而不是秦穆公的本意。既然趙衰從賦詩中解讀出來這個意思，秦穆公也只能認(rèn)可。就這個案例而言，秦穆公賦詩的真正目的仍然是娛賓，趙衰利用“余取所求”的方法獲得了秦王的政治承諾，反映了他的機(jī)敏，其中有偶然性。實(shí)際上，在得知秦穆公饗重耳的消息時，狐偃自稱“不如衰之文也”而推薦趙衰跟隨重耳赴燕，這說明狐偃已經(jīng)了解燕禮賦詩需要個人智慧的參與。偶然性、主觀性會動搖賦詩儀式的規(guī)范化發(fā)展。

儀式用詩，最初是由樂工演唱的，它既是儀式行為，也是樂工的職業(yè)行為，所賦必然是完整的詩篇。春秋早期所賦之詩都是完整的。文公七年，《左傳》首次出現(xiàn)賦詩“斷章”的載錄：

先蔑之使也，荀林父止之，曰：“夫人、大子猶在，而外求君，此必不行。子以疾辭，若何？不然，將及。攝卿以往，可也，何必子？同官為寮，吾嘗同寮，敢不盡心？”弗聽。為賦《板》之三章，又弗聽。及亡，荀伯盡送其帑及其器用財(cái)賄于秦，曰：“為同寮故也?！?

晉襄公卒，晉權(quán)臣趙盾欲舍棄年幼的太子，改立在秦的廢太子公子雍。先蔑受命往秦迎接公子雍，荀林父為了勸阻先蔑而賦詩。值得注意的是，此前的所有賦詩，都發(fā)生在國君為外臣所舉行的燕禮上，賦詩是燕禮的一個重要環(huán)節(jié)。但這次賦詩發(fā)生在“同寮”之間，荀林父賦詩的目的非常簡單，就是要借助詩義以說服先蔑。《大雅·板》第三章云：“我雖異事，及爾同寮。我即爾謀，聽我囂囂。我言維服，勿以為笑。先民有言，詢于芻蕘?！?其意在勸人聽從同寮的意見。而《板》詩其他各章都不能表達(dá)這個意思，所以，荀林父只能“斷章”賦之。荀林父賦詩并沒有一個燕饗禮背景（兩人見面有可能有燕飲，但不可能有正式的燕饗禮），他只是利用了燕飲賦詩這個傳統(tǒng)，來表達(dá)自己的意圖。這是前所未有的。詩，畢竟是一個歷史性的存在，不可能完全契合賦詩者當(dāng)下的意圖，所以，“斷章”取義在所難免。也正因?yàn)榇耍皵嗾隆笨梢员豢醋魇琴x詩性質(zhì)變化的重要標(biāo)志。

自此之后，大臣之間賦詩時見載錄，并且常斷章賦之。如襄公十四年，晉國叔向見魯國叔孫穆子，穆子賦《邶風(fēng)·匏有苦葉》?；襄公十六年，魯國穆叔見晉國中行獻(xiàn)子賦《小雅·圻父》，見范宣子“賦《鴻雁》之卒章”?；襄公十九年，穆叔見叔向“賦《載馳》之四章”?；襄公二十七年，魯國叔孫豹與慶封食，為賦《鄘風(fēng)·相鼠》?；襄公二十八年，叔孫穆子食慶封，“使工為之誦《茅鴟》”?等等。大臣之間賦詩實(shí)際上是對禮制的突破，大多包含了個人的意圖，其中有不少“斷章”賦詩就不難理解了。這一變化，也會反過來影響到正式的燕饗禮賦詩，如襄公四年，穆叔如晉，晉侯饗之，使“工歌文王之三”“工歌鹿鳴之三”?等。

四

“斷章”，是出于現(xiàn)實(shí)的目的，也是出于對詩義的選擇，即“余取所求”。賦詩的目的性、選擇性與儀式的傳統(tǒng)法則相抵觸，但西周末年的賦詩諷諫已肇其端，所以并沒有人公開指責(zé)“斷章賦詩”為非禮，這就是盧蒲癸以此為借口的原因。此外，“斷章取義”所表現(xiàn)出的主觀目的性，被后世經(jīng)學(xué)家指責(zé)為有違“詩人本義”。實(shí)際上，詩在西周時期是儀式文獻(xiàn)，被程式化地使用，“詩人本義”并不特別重要。而且，春秋“取義”之法亦非完全隨心所欲，而是遵循著“類”的合理性，也就是遵循著詩的傳統(tǒng)用法、內(nèi)容相關(guān)性等原則。《左傳·襄公四年》關(guān)于用樂的記載雖然只是饗禮用詩，而非燕禮賦詩，但卻能夠反映春秋人對詩義的理解：穆叔對金奏《肆夏》之三和工歌《文王》之三皆不拜，因?yàn)榍罢呤翘熳羽嬙钏脴?，后者是兩君相見之樂，而自己只是個外臣，于禮不稱，所以不拜；拜《鹿鳴》《四牡》，這是因?yàn)榍罢邽榫凹喂丫?，后者為“君所以勞臣也”。以上理解，是基于《肆夏》《文王》《鹿鳴》《四牡》這些樂和詩在傳統(tǒng)儀式中所適用對象的規(guī)定性，因此，穆叔的“取義”能為人所接受。而對于《皇皇者華》，穆叔解釋曰：“君教使臣曰：‘必咨于周?！悸勚骸L問于善為咨，咨親為詢，咨禮為度，咨事為諏，咨難為謀。’”《皇皇者華》第一章云：“皇皇者華，于彼原征夫，每懷靡及?！泵蛘J(rèn)為此詩乃“君遣使臣也，送之以禮樂，言遠(yuǎn)而有光華也”?，晉侯以此表達(dá)對穆叔來聘的慰問。《皇皇者華》二、三、四、五章結(jié)尾兩句分別是“載馳載驅(qū)，周爰咨諏”“載馳載驅(qū)，周爰咨謀”“載馳載驅(qū)，周爰咨度”和“載馳載驅(qū)，周爰咨詢”，這里的“周”，訓(xùn)為“遍”，詩的意思是使臣往四方訪問咨詢。而穆叔讀為周天子，“必咨于周”也就是尊崇天子，把這看作是晉侯的教導(dǎo)，明顯不是晉侯的本意。但這一解讀符合禮儀規(guī)范，在當(dāng)時，價值正確也就意味著理解正確，所以，晉侯只能接受穆叔的解讀。穆叔這一解釋就是利用了詩歌文字的相關(guān)性。關(guān)乎某種交往情境，這應(yīng)該是賦詩應(yīng)有之義，但刻意從詩歌或詩句中解讀出特定的現(xiàn)實(shí)內(nèi)涵，則是春秋賦詩的特點(diǎn)。

對賦詩內(nèi)容的過分關(guān)注，再加上對詩文本的迷信，就導(dǎo)致了春秋賦詩“觀志”現(xiàn)象。襄公二十七年，晉國大臣趙武路過鄭國時，有一場賦詩活動：

鄭伯享趙孟于垂隴，子展、伯有、子西、子產(chǎn)、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也。請皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志?！弊诱官x《草蟲》。趙孟曰：“善哉，民之主也！抑武也，不足以當(dāng)之?！辈匈x《鶉之賁賁》。趙孟曰：“床笫之言不逾閾，況在野乎？非使人之所得聞也?！弊游髻x《黍苗》之四章。趙孟曰：“寡君在，武何能焉？”子產(chǎn)賦《隰?！?。趙孟曰：“武請受其卒章。”子大叔賦《野有蔓草》。趙孟曰：“吾子之惠也。”印段賦《蟋蟀》。趙孟曰：“善哉，保家之主也！吾有望矣。”公孫段賦《桑扈》。趙孟曰：“‘匪交匪敖’，福將焉往？若保是言也，欲辭福祿，得乎？”

賦詩“觀志”，也就是將賦詩看作是個人抒情言志的手段。這一看法逾越了儀式性，與“賦詩斷章”有著相同的邏輯。值得注意的是，趙孟能由賦詩者的情志推導(dǎo)出賦詩者的命運(yùn)：“伯有將為戮矣。詩以言志，志誣其上而公怨之，以為賓榮，其能久乎？幸而后亡……其余皆數(shù)世之主也。子展其后亡者也，在上不忘降。印氏其次也，樂而不荒。樂以安民，不淫以使之，后亡，不亦可乎！”從表面上看，這是根據(jù)賦詩之義來判斷賦詩者的倫理品格，又根據(jù)品格來判斷賦詩者及其家族的命運(yùn)，是一種道德決定論。但賦詩觀志中還包含著某種神秘性。像《鶉之賁賁》這樣明顯不適用于當(dāng)眾所賦的詩，一般人是不會選擇的。伯有賦《鶉之賁賁》給人以鬼使神差的感覺，所以，與其說是伯有選擇了《鶉之賁賁》，倒不如說是《鶉之賁賁》選擇了伯有。也就是說，賦詩行為中存在著某種伯有無法控制的情形，這應(yīng)該與儀式傳統(tǒng)的神秘性有關(guān)。此外，趙孟憑什么來決定子展、印氏及其他人的道德或命運(yùn)的排列次序呢？趙孟甚至整部《左傳》都沒有提供這樣的依據(jù)。這一點(diǎn)顯示了春秋解詩的主觀性，它更多地依賴趙孟的解詩智慧。傳統(tǒng)魅力和個人智慧的交織，使得春秋“賦詩觀志”顯示了一種奇妙的文化變革和過渡狀態(tài)。

賦詩“觀志”還被解釋為“觀風(fēng)俗，知得失”?！蹲髠鳌ふ压辍份d，晉大夫韓宣子聘于鄭，鄭國六卿為宣子舉行燕禮。韓宣子曰：“二三君子請皆賦，起亦以知鄭志。”所謂“鄭志”，即鄭國的“情志”，也就是通過鄭國六位卿大夫的情志來看鄭國的整體精神風(fēng)貌和國祚興衰。韓起還徑以“鄭志”稱《詩經(jīng)·鄭風(fēng)》，其隱含之意就是鄭風(fēng)能夠表達(dá)鄭國的風(fēng)俗、意志和國運(yùn)。這一邏輯，和前所述觀賦詩者個人之志是一樣的，有神秘主義成分，但后人更多地從“觀風(fēng)俗”意義上理解“觀詩”。

春秋時期還存在大量“引詩”的現(xiàn)象，它可以被看作是“賦詩取義”的邏輯延伸。前引荀林父為先蔑“賦《板》之三章”，雖然是一個“賦詩”行為，但如果將此前的勸止之辭和所賦《板》之三章聯(lián)系起來，則未始不可以看作是一個征引。從《左傳》來看，“引詩”比“賦詩”出現(xiàn)得更早，使用得也更普遍?！耙姟蓖挥迷谡降幕蛑匾脑捳Z中，所以，“引詩”仍然是一種“賦詩斷章，余取所求”。“斷章”畢竟是對章節(jié)的選擇，還部分保持著儀式的單元，而“引詩”所征引的只是句子，并且完全沒有了儀式的過程。由于詩的儀式性背景，能賦予引詩者及相關(guān)話語以權(quán)威性，所以，“引詩”也可算是一種特殊的“賦詩”。

詩本用于儀式，是神秘的，有其完整統(tǒng)一性要求。但“賦詩斷章，余取所求”這一觀念導(dǎo)致了詩用的變化，無論是有著神秘意味的“觀志”，還是完全應(yīng)用于世俗話語的引詩，都以“取義”為主要手段，也就使得詩歌脫離了儀式。盧蒲癸引“賦詩斷章”這個例子來為自己辯護(hù)，就是因?yàn)樗馕吨Y儀已經(jīng)松懈，有了實(shí)用主義的傾向。但是，“賦詩斷章”中所包含的文化含義，卻是盧蒲癸所無法理解的：正是賦詩行為，使得詩從儀式文獻(xiàn)轉(zhuǎn)變成為一種權(quán)威的話語資源，完成了宗教文獻(xiàn)的世俗經(jīng)典化過程?？鬃诱f：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識于鳥獸草木之名。”其中的“觀”，應(yīng)該指的就是“觀志”。所觀者，既有個人之志，亦有一地之風(fēng)俗，“是對當(dāng)時賦詩喻志和觀志這一社會交際活動的理論概括”。詩“可以群”之“群”，《玉篇》釋為“朋也”，其義同“友”?！蹲髠鳌は骞哪辍份d師曠言：“天子有公，諸侯有卿，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有朋友?！迸笥褳槭恐饕鐣P(guān)系，這一關(guān)系的建立，亦與“觀志”有關(guān)。楊樹達(dá)說：“春秋時，朝聘宴享，動必賦詩，所謂可以群也?！币簿褪钦f，通過“觀志”可以認(rèn)取志同道合之人為朋友。而所謂“怨”，則是詩中原有的政治譏刺之意?？鬃拥摹芭d觀群怨”說，實(shí)際上就是宣告了詩已經(jīng)脫離儀式，成為新的意識形態(tài)話語的基本資源，成為士人社會政治活動的依據(jù)和手段。而這一切，離不開對詩意的求取，也就離不開“斷章”的方式，可以說，“斷章”和“引詩”對中國話語形態(tài)的轉(zhuǎn)型有著標(biāo)志性的意義。

③⑧ 劉雨：《西周金文中的饗與燕》，《金文論集》，紫禁城出版社2008年版，第61—73頁，第73頁。

④ 鄭玄注、賈公彥疏《周禮注疏》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》，中華書局1980年版，第760頁。

⑤ 李無未：《周代朝聘制度研究》，吉林人民出版社2005年版，第96—101頁。

⑥ 褚寅亮：《儀禮管見》，中華書局2011年版，第67頁。

⑨ 鄭玄注、孔穎達(dá)等正義《禮記正義》，阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第1614頁。

⑩? 鄭玄注、賈公彥疏《儀禮注疏》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第1024—1025頁，第985—990頁。

? 《儀禮·燕禮》有“工歌”的內(nèi)容（《儀禮注疏》，第1021頁），基本同于下所引《鄉(xiāng)飲酒禮》，“工歌”有固定的程式，非自主誦唱，而且，“工歌”內(nèi)容未必是西周實(shí)際情況，很可能是春秋時期的情況或者是后儒的想象。

? 伏生撰、鄭玄注、陳壽祺輯?！渡袝髠鳌?，朱維錚主編《中國經(jīng)學(xué)史基本叢書》第1冊，上海書店2012年版，第36頁。

? 顧頡剛：《論詩經(jīng)所錄全為樂歌》，《古史辨》第3冊，上海古籍出版社1982年版，第649—652頁。

? 由于鄉(xiāng)樂并非典型的燕禮用樂，且在第二天使用，可暫不論。

?? 何定生：《詩經(jīng)與樂歌的原始關(guān)系》，《定生論學(xué)集》，（臺北）幼獅文化事業(yè)公司1978年版，第85頁，第91頁。

????《國語》，上海古籍出版社1998年版，第9頁，第213頁，第359—360頁，第359—360頁。

? 傅亞庶：《孔叢子校釋》，中華書局2011年版，第152頁。

? 《左傳·莊公十八年》：“十八年春，虢公、晉侯朝王，王饗醴，命之宥，皆賜玉五瑴，馬三匹?！庇帧痘腹拍辍罚骸跋聿艽笞?，初獻(xiàn)，樂奏而嘆。”（《春秋左傳注》，第206—207、126頁）《左傳》頗多類似記載，可證春秋時期的享禮儀節(jié)。

? 竹添光鴻：《左氏會箋》，巴蜀書社2008年版，第1617頁。

? 惠士奇：《禮說》卷五，文淵閣《四庫全書》本。

? 許維遹：《饗禮考》，載《清華學(xué)報(bào)》第14卷第1期，1947年10月。

? 付林鵬：《由燕禮儀程論春秋的賦詩現(xiàn)象》，載《詩經(jīng)研究叢刊》第26輯，學(xué)苑出版社2015年版。

? 《禮記·明堂位》：“成王以周公為有勛勞于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革車千乘，命魯公世世祀周公以天子之禮樂……魯君孟春乘大路，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也?！保ā抖Y記正義》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第1488頁）魯國在春秋時期仍然保留著太廟等，可以舉行禘祭、郊祀等天子之禮。