(中山大學(xué) 歷史學(xué)系,廣東 廣州 510275)

朝鮮王朝時(shí)期，所有十六歲以上的男丁都需佩戴號(hào)牌。仁祖三年(1625年)頒布《號(hào)牌事目》，明文規(guī)定：“凡男丁年十五歲以上，勿論貴賤，勿問(wèn)有無(wú)役，上自正一品宗室百官，下至公私賤，各令照式呈單入籍給牌為白乎矣。其中良民有役者，雖未滿(mǎn)十五歲，亦令呈單?！?1)朝鮮號(hào)牌廳編：《號(hào)牌事目》，首爾大學(xué)奎章閣藏(奎 12344)，朝鮮仁祖三年刊本。

為何朝鮮王朝規(guī)定全體男丁都須佩戴號(hào)牌，朝鮮的號(hào)牌究竟從何而來(lái)呢？以往的研究多從制度史的角度出發(fā)，對(duì)朝鮮號(hào)牌制在各個(gè)時(shí)期的實(shí)施情況作了考察，但對(duì)號(hào)牌的基本性質(zhì)尚缺乏整體的概觀(guān)。(2)參見(jiàn)[韓]李光麟：《號(hào)牌考——以實(shí)施變遷為中心》，庸齋白樂(lè)濬博士還甲紀(jì)念論文集刊行會(huì)編：《庸齋白樂(lè)濬博士還甲紀(jì)念論文集：國(guó)學(xué)論叢》，首爾思想界社1955年版；[韓]李鐘英：《僧人號(hào)牌考》，《東方學(xué)志》第6輯,1963年；[韓]崔石云：《世祖時(shí)的號(hào)牌法施行》，《鄉(xiāng)土首爾》第28輯，1966年；[韓]張?jiān)实潱骸稄目脊艑W(xué)角度對(duì)號(hào)牌的初步研究——慶南大學(xué)博物館藏品為中心》，《加羅文化》第27輯，2015年。本文在對(duì)號(hào)牌的淵源略作考證的基礎(chǔ)上，梳理了朝鮮時(shí)期號(hào)牌的設(shè)廢和功能類(lèi)別等問(wèn)題，進(jìn)而分析朝鮮時(shí)期社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)，勾勒出牌類(lèi)文書(shū)在朝鮮與元、明王朝的不同演變路徑。

一、號(hào)牌的淵源

“號(hào)牌”一詞最早出現(xiàn)在《高麗史·兵志》:“七月都堂啟請(qǐng)，‘籍水陸軍丁，仍帶號(hào)牌。’”(3)鄭麟趾：《高麗史》卷81《兵志一·兵制》，首爾亞細(xì)亞文化社1990年據(jù)乙亥字印本影印本，中冊(cè)，第793頁(yè)。這條史料中的“七月”是高麗恭讓王三年七月，研究者多依據(jù)此記載，推論號(hào)牌制始創(chuàng)于高麗恭讓王三年(1391年)?！对鲅a(bǔ)文獻(xiàn)備考》的號(hào)牌條也明確記載：“號(hào)牌之制，肇自元氏”，“東國(guó)始創(chuàng)于恭讓三年”，朝鮮王朝亦嘗試設(shè)置號(hào)牌，但“屢行屢罷”，“至肅宗三年著為挈令”。(4)朝鮮弘文館編：《增補(bǔ)文獻(xiàn)備考》卷162《戶(hù)口考二 附號(hào)牌》，朝鮮隆熙二年刊本。

號(hào)牌自元代傳來(lái)的說(shuō)法在朝鮮中期文臣李恒福(1556—1618年)的文集中也得到印證。李恒福認(rèn)為，元代實(shí)行號(hào)牌大致始于太祖十年及太宗元年之際，高麗末，號(hào)牌自元傳入高麗?！爸猎隙?hào)牌行焉?！撂媸辏济鲇G虎，括漢民戶(hù)分隸州縣。至太宗元年，分設(shè)三科，中原以戶(hù)，西域以丁，蒙古以牛馬。意者，號(hào)牌之設(shè)，必于此二時(shí)也。時(shí)夷夏統(tǒng)合，版圖淆亂，故使佩標(biāo)牌，以相識(shí)認(rèn)耳。麗朝季，元之傳來(lái)，已失本意。臣之前議以為不可行者，此也?！?5)李恒福：《白沙先生集》卷5《辛亥正月在告時(shí)箚子》，《韓國(guó)文集叢刊》第62冊(cè)，韓國(guó)民族文化推進(jìn)會(huì)校點(diǎn)本,韓國(guó)景仁文化社1990年版，第308頁(yè)。

綜合以上幾條史料記載可知，朝鮮時(shí)期的號(hào)牌極有可能源自元代的牌類(lèi)文書(shū)。朝鮮王朝共有五次大舉推行號(hào)牌制，而每次實(shí)施前后，朝中上下都有諸多討論(6)朱玫：《朝鮮時(shí)期號(hào)牌制實(shí)施考論》，《當(dāng)代韓國(guó)》2017年第1期。，更有論者將號(hào)牌與宋代保甲法聯(lián)系起來(lái)。世宗二十年(1438年)，判中樞院事李順蒙在上言中將號(hào)牌之法比作“盛宋之良法”，認(rèn)為號(hào)牌法的復(fù)行，有助于革除良賤混淆、流亡作賊的弊端，“臣謂復(fù)行號(hào)牌于今日，則良賤不能混淆，而流亡作賊之弊，亦可革矣”。(7)《朝鮮世宗實(shí)錄》卷81，世宗二十年五月丙申，韓國(guó)國(guó)史編纂委員會(huì)1970年影印本，第4冊(cè)，第147頁(yè)。

世宗二十二年(1440年)傳旨號(hào)牌法的相關(guān)內(nèi)容后面附載了大臣對(duì)于號(hào)牌制的諸多看法，其中一說(shuō)就認(rèn)為號(hào)牌之法是“丁口畢現(xiàn)之法”，與“中朝保甲之法”相同，號(hào)牌法不可速成，長(zhǎng)久實(shí)行，才能達(dá)到“漏挾之民，立皆自見(jiàn)”的效果。(8)《朝鮮世宗實(shí)錄》卷88，世宗二十二年二月丙申，第4冊(cè)，第270頁(yè)。

另一方面，號(hào)牌又常常被稱(chēng)作“新法”。這樣的論述可以發(fā)現(xiàn)很多，如“向者大臣，請(qǐng)復(fù)立號(hào)牌之法，此法太宗時(shí)已行，以民之不愿，而遂除之。予不喜立新法，今若復(fù)行，恐民之怨咨也。”(9)《朝鮮世宗實(shí)錄》卷34，世宗八年十二月丁卯，第3冊(cè)，第52頁(yè)。再如“民情安于古常，不樂(lè)新法。量田，舊制也，民不為苦。號(hào)牌，新法也，民必驚擾?！?10)沈悅：《南坡相國(guó)文集》卷6《啟辭·戶(hù)曹判書(shū)時(shí)收議·乙丑》，《韓國(guó)文集叢刊》第75冊(cè)，第533頁(yè)。又有“號(hào)牌一事，似是新法，而節(jié)目苛刻，故以此為重難，欲先行軍籍矣。近因此事，群議亦郁云，將何以處之？”(11)《朝鮮仁祖實(shí)錄》卷9，仁祖三年七月丙寅，第34冊(cè)，第20頁(yè)。這些論述中言及的“新法”含義十分豐富，但至少包含了兩層意思：一是號(hào)牌創(chuàng)立于宋代以后，與“三代遺制”“古法”形成對(duì)比。二是號(hào)牌之法非朝鮮太祖所創(chuàng)，未載入《經(jīng)國(guó)大典》，與“先王之政”“大典之法”形成對(duì)比。(12)李景奭：《白軒先生集》卷24《疏箚·論五家統(tǒng)號(hào)牌鄉(xiāng)約三件事箚》，《韓國(guó)文集叢刊》第96冊(cè)，第127頁(yè)。稱(chēng)號(hào)牌為“新法”的論述，通常對(duì)號(hào)牌的實(shí)施持有謹(jǐn)慎或反對(duì)之意，隱射了號(hào)牌制嚴(yán)酷、擾民、非仁政等特性。

對(duì)此，朝鮮文人李埈(1560—1635年)在《請(qǐng)行號(hào)牌疏》中，特別指出朝鮮的號(hào)牌之法不同于宋熙寧初的“王安石變亂舊章”，將號(hào)牌比之于“新法”的議論有“引安石事以謗之”之嫌。他認(rèn)為號(hào)牌之制承襲了周代的六鄉(xiāng)六遂制，“號(hào)牌之名，雖見(jiàn)于今，而號(hào)牌之制，其來(lái)古矣”。(13)李埈：《蒼石先生續(xù)集》卷3《疏·請(qǐng)行號(hào)牌疏》，《韓國(guó)文集叢刊》第64冊(cè)，第625頁(yè)。

縱觀(guān)以上關(guān)于號(hào)牌與宋代保甲法關(guān)系的論述，可以知道號(hào)牌的實(shí)際運(yùn)營(yíng)和推行是相當(dāng)有難度的。號(hào)牌制“行”與“罷”，“利”與“弊”的爭(zhēng)論貫穿始終，從未停歇。根據(jù)政見(jiàn)不同，對(duì)號(hào)牌的評(píng)價(jià)也褒貶不一。文獻(xiàn)中明確提到號(hào)牌是高麗末自元代傳入，為何在朝鮮時(shí)期會(huì)出現(xiàn)將號(hào)牌與宋代保甲法加以聯(lián)系的論說(shuō)呢？這與號(hào)牌的原理有很大關(guān)系，后文將展開(kāi)分析。

二、號(hào)牌的設(shè)廢和功能

《增補(bǔ)文獻(xiàn)備考》提到號(hào)牌為“元氏之舊，其制置法令，史無(wú)明文，不可得而詳也?！睆摹陡啕愂贰分小凹戃姸?，仍帶號(hào)牌”的記載看，說(shuō)明號(hào)牌傳入初期曾用于軍丁管理，不過(guò)關(guān)于高麗末號(hào)牌的建置情況和號(hào)牌的功能仍然缺乏明確的史料記載。(14)近來(lái)黑城出土文書(shū)所見(jiàn)的“牌子”也有一定的戶(hù)籍管理功能。不過(guò)，朝鮮號(hào)牌與元代“牌子”是否存在淵源關(guān)系，仍有待考證。據(jù)吳超觀(guān)察，“牌子”在蒙古建國(guó)初僅是在其部族內(nèi)部抽調(diào)壯丁組成的軍事組織的基本單位,其主要職能是上馬則戰(zhàn)斗,下馬則屯聚牧養(yǎng)。牌頭領(lǐng)有年齡在15至70歲之間的男性部民10人,具體負(fù)責(zé)戰(zhàn)時(shí)出征,無(wú)戰(zhàn)屯聚牧養(yǎng)。也就是說(shuō)，“牌子”在元朝初期的功能多體現(xiàn)在軍事上，并不具有戶(hù)籍管理的職能。隨著元朝勢(shì)力的擴(kuò)張，牌子的性質(zhì)逐漸發(fā)生了變化，在具有軍事職能的同時(shí)又具有一定的戶(hù)籍管理職能。吳超：《〈黑城出土文書(shū)〉所見(jiàn)“牌子”考》，《北華大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第4期。朝鮮時(shí)期號(hào)牌的功能在《增補(bǔ)文獻(xiàn)備考》中得到了很好的概括：“概括戶(hù)料民之要法也?！毕嚓P(guān)條款也寫(xiě)入《續(xù)大典》(15)金在魯?shù)仁苊帲骸独m(xù)大典》卷2《戶(hù)典·戶(hù)籍》，朝鮮英祖二十二年刊本?！妒芙梯嬩洝?16)李翊等受命編：《受教輯錄》卷2《戶(hù)典·戶(hù)籍》，朝鮮肅宗二十四年刊本。《新補(bǔ)受教輯錄》(17)朝鮮弘文館編：《新補(bǔ)受教輯錄》卷2《戶(hù)典·戶(hù)籍》，朝鮮英祖十九年刊本。等法典的戶(hù)籍條中。這意味著號(hào)牌已經(jīng)成為朝鮮戶(hù)籍人丁管理的重要手段之一。

朝鮮王朝建立初期，執(zhí)政者已經(jīng)意識(shí)到號(hào)牌對(duì)強(qiáng)兵固國(guó)的重要性。太祖初年，都評(píng)議使司曾請(qǐng)行號(hào)牌法，但“事竟不行”。(18)《朝鮮太祖實(shí)錄》卷13，太祖七年一月甲子，第1冊(cè)，第115頁(yè)。太宗初年，承樞府、議政府先后請(qǐng)行號(hào)牌法(19)《朝鮮太宗實(shí)錄》卷4，太宗二年八月壬子、太宗二年八月癸丑，第1冊(cè)，第243頁(yè)。，通過(guò)“皆給號(hào)牌”，“則流移逃匿者，無(wú)所容矣。此法一立，人皆土著，非特有恒產(chǎn)而有恒心也，實(shí)強(qiáng)兵固國(guó)之一助也。”(20)《朝鮮太宗實(shí)錄》卷11，太宗六年三月甲寅，第1冊(cè)，第352頁(yè)；卷26，太宗十三年八月丁卯，第1冊(cè)，第684頁(yè)。經(jīng)多次討論之后，太宗十三年(1413年)八月議號(hào)牌之法(21)《朝鮮太宗實(shí)錄》卷26，太宗十三年九月丁丑，第1冊(cè)，第686頁(yè)。，同年二月“中外大小臣民,始佩號(hào)牌”。(22)《朝鮮太宗實(shí)錄》卷26，太宗十三年十二月丙午，第1冊(cè)，第699頁(yè)。但號(hào)牌法并沒(méi)有取得預(yù)想中的實(shí)效，太宗十六年(1416年)六月被罷。(23)《朝鮮太宗實(shí)錄》卷31，太宗十六年六月壬戌，第2冊(cè)，第120頁(yè)。

世宗年間，國(guó)家升平日久、生齒日眾，眾臣前后五次討論號(hào)牌法的實(shí)施。世宗十八年(1436年)六月，司憲府大司憲李叔畤等提到了號(hào)牌之法：“伏望命復(fù)號(hào)牌之法，以明版籍，以防奸偽?！?24)《朝鮮世宗實(shí)錄》卷72，世宗十八年六月癸丑，第3冊(cè)，第686頁(yè)。明確指出號(hào)牌有防止無(wú)恒產(chǎn)者流移、有身役者謀避之功能。但因恐號(hào)牌之法擾民，終未輕易舉行。

世祖即位后，為了改變戶(hù)籍不明、軍丁多漏的現(xiàn)狀，大舉“丁括號(hào)牌，額增軍籍”。(25)《朝鮮世祖實(shí)錄》卷46，世祖十四年十一月甲申，第8冊(cè)，第213頁(yè)。四年(1458年)四月，申叔舟主張“欲明戶(hù)籍”，應(yīng)重新實(shí)施戶(hù)牌之法。(26)《朝鮮世祖實(shí)錄》卷12，世祖四年四月辛酉，第7冊(cè)，第264頁(yè)。戶(hù)牌之法，就是號(hào)牌之法。世祖遂下命起草號(hào)牌事目，并傳旨議政府:“自今大小臣民皆佩號(hào)牌”。在諭諸道觀(guān)察使的御書(shū)中，號(hào)牌的功能被歸納為三點(diǎn)：“明其職任”“明其戶(hù)口”“盜賊自弭，且使百姓無(wú)流離失所之患”。(27)《朝鮮世祖實(shí)錄》卷12，世祖四年四月壬戌，第7冊(cè)，第265頁(yè)。號(hào)牌之法被定性為“明尊卑”“定戶(hù)籍”之法。御書(shū)對(duì)號(hào)牌的形狀作了說(shuō)明，號(hào)牌為方形，與圓形的標(biāo)信有所區(qū)別。(28)朝鮮時(shí)期的標(biāo)信主要用于傳達(dá)王命、緊急召喚、夜間通行等。主要類(lèi)型有宣傳標(biāo)信、徽旨標(biāo)信、內(nèi)旨標(biāo)信、召集標(biāo)信、開(kāi)門(mén)標(biāo)信、通行標(biāo)信等。參見(jiàn)《韓國(guó)古典用語(yǔ)辭典》，首爾世宗大王紀(jì)念事業(yè)會(huì)2001年版。

世祖于四年四月與七月兩次制定號(hào)牌相關(guān)事目，并于翌年二月始行號(hào)牌法。(29)《朝鮮世祖實(shí)錄》卷15，世祖五年二月甲寅，第7冊(cè)，第311頁(yè)。雖然強(qiáng)烈推行號(hào)牌法，但“隱丁者、壓良者、冒認(rèn)他奴為己奴者、流亡未見(jiàn)者、盜賊在逃者”頗多，成效顯微。(30)《朝鮮世祖實(shí)錄》卷16，世祖五年六月乙丑，第7冊(cè)，第333頁(yè)。世祖九年(1463年)對(duì)事目的更作，更是招致了關(guān)于號(hào)牌法行之不精(31)《朝鮮世祖實(shí)錄》卷33，世祖十年五月庚申，第7冊(cè)，第624頁(yè)；卷37，世祖十一年十月壬寅，第7冊(cè)，第710頁(yè)。、軍籍、號(hào)牌并行而使民厭苦的批評(píng)聲。(32)《朝鮮世祖實(shí)錄》卷34，世祖十年九月甲戌，第7冊(cè)，第654頁(yè)；卷46，世祖十四年五月丁亥，第8冊(cè)，第188頁(yè)等。成宗元年(1470年)號(hào)牌法被罷(33)《朝鮮成宗實(shí)錄》卷1，成宗即位年十二月癸丑，第8冊(cè)，443頁(yè)。，直至壬辰倭亂，沒(méi)能再實(shí)施。

壬辰倭亂爆發(fā)以后，朝鮮王朝迫切需要施行號(hào)牌制以控制軍丁和恢復(fù)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序,出現(xiàn)了“修軍籍,必先行號(hào)牌法”，“如欲籍兵,必作號(hào)牌”等主張。(34)《朝鮮光海君日記》卷5，光海一年四月乙卯，第31冊(cè)，第409頁(yè)。號(hào)牌對(duì)于抽丁、強(qiáng)兵的重要性常被論及。李睟光(1563—1628年)就主張“富國(guó)之術(shù)，在于錢(qián)幣。足兵之策，在于號(hào)牌?！?35)李睟光著、[韓]南晚星譯：《芝峰類(lèi)說(shuō)》卷3《君道部·制度》，韓國(guó)首爾乙酉文化社1994年版，第526頁(yè)。李貴(1557—1633年)認(rèn)為號(hào)牌才是搜括人丁與籍軍的重要依據(jù)，“先行號(hào)牌，次行量田，乃是富國(guó)強(qiáng)兵之計(jì)”，“不行號(hào)牌，民居無(wú)恒，軍籍無(wú)路”。(36)李貴：《默齋日記》3《備御論辨》，《大東野乘》卷62，第81頁(yè)，明治四十三年(1910年)朝鮮古書(shū)刊行會(huì)斷句整理本。鄭經(jīng)世(1563—1633年)也視號(hào)牌為“必可行之良法”，強(qiáng)調(diào)“必須先行號(hào)牌之法，多得閑丁以充闕伍。”(37)鄭經(jīng)世：《愚伏先生文集》卷8《宣惠號(hào)牌便否議》，《韓國(guó)文集叢刊》第68冊(cè)，第139頁(yè)?！疤?hào)牌之法行，則壯實(shí)者簽入軍伍，老弱及貧無(wú)業(yè)者，量收價(jià)布以助軍餉。民無(wú)不均之怨，兵為可用之兵?！?38)鄭經(jīng)世：《愚伏先生文集》卷8《號(hào)牌量田議》，《韓國(guó)文集叢刊》第68冊(cè)，第140頁(yè)。

光海君于光海二年(1610年)下令執(zhí)行號(hào)牌法(39)《朝鮮光海君日記》卷33，光海二年九月戊申，第31冊(cè)，第565頁(yè)。，并設(shè)置專(zhuān)門(mén)機(jī)構(gòu)“號(hào)牌廳”用以管理和監(jiān)督號(hào)牌制的施行。與大臣積極支持號(hào)牌法的執(zhí)行相比，光海君的態(tài)度顯得十分謹(jǐn)慎。四年(1612年)，朝中再起請(qǐng)罷之論，號(hào)牌制施行數(shù)月即被革罷。(40)《朝鮮光海君日記》卷50，光海四年二月辛卯，第32冊(cè)，第21頁(yè)；卷55，光海四年四月壬申，第32冊(cè)，第44頁(yè)；卷55，光海四年七月丙申，第32冊(cè)，第83頁(yè)等。

仁祖對(duì)外采取親明排金的外交政策，擴(kuò)充軍費(fèi)、確保財(cái)政、增強(qiáng)國(guó)力等國(guó)策，又歸結(jié)為號(hào)牌制的施行。仁祖三年(1625年)重新設(shè)置號(hào)牌廳，并制定了新的號(hào)牌事目。但由于號(hào)牌節(jié)目繁多、苛刻，舉行甚難，且前朝屢行屢罷，號(hào)牌已經(jīng)失信于民。(41)《朝鮮仁祖實(shí)錄》卷10，仁祖三年十月丙子、己卯，第34冊(cè)，第35頁(yè)。實(shí)施后一年，搜括出226萬(wàn)余男丁成冊(cè)(42)《朝鮮仁祖實(shí)錄》卷13，仁祖四年六月丙子，第34冊(cè)，第105頁(yè)。，但搜括隱匿人丁的舉措，卻又招致民心騷動(dòng)。號(hào)牌法的實(shí)施并不盡人意，加上仁祖五年(1627年)突如其來(lái)的丁卯胡亂，號(hào)牌制被迫終止。(43)《朝鮮仁祖實(shí)錄》卷15，仁祖五年一月丁亥，第34冊(cè)，第161頁(yè)；卷15，仁祖五年一月庚寅，第34冊(cè)，第163頁(yè)。

孝宗朝初年，為了確保軍丁和實(shí)現(xiàn)身役均等，號(hào)牌制與五家作統(tǒng)的施行被同時(shí)論及。(44)《朝鮮孝宗實(shí)錄》卷20，孝宗九年十一月丙午，第36冊(cè)，第158頁(yè)；卷21，孝宗十年二月甲戌，第36冊(cè)，第174頁(yè)。顯宗朝初年，李惟泰提出若行鄉(xiāng)約、不必行號(hào)牌的意見(jiàn)，圍繞五家統(tǒng)、號(hào)牌、鄉(xiāng)約的施行與否，朝中意見(jiàn)不一，號(hào)牌終不行。(45)《朝鮮顯宗實(shí)錄》卷3，顯宗一年六月丁未，第36冊(cè)，第264頁(yè)；《朝鮮顯宗改修實(shí)錄》卷4，顯宗一年七月丙辰，第37冊(cè)，第181頁(yè)；卷9，顯宗四年七月辛卯，第37冊(cè)，第328頁(yè)；《朝鮮顯宗實(shí)錄》卷9，顯宗五年十月甲戌，第36冊(cè)，第433頁(yè)等。肅宗元年(1675年)九月頒布《五家統(tǒng)事目》，以紙牌(統(tǒng)牌)代行號(hào)牌。紙牌的施行遭來(lái)諸多不滿(mǎn)，有數(shù)次企圖恢復(fù)號(hào)牌制。肅宗十一年(1685年)以后，因?yàn)閳?zhí)政者意識(shí)到號(hào)牌制在實(shí)際運(yùn)營(yíng)和落實(shí)上的局限性，行罷之爭(zhēng)終于停止，開(kāi)始關(guān)注良役變通等更為直接的賦稅制改革。(46)[韓]權(quán)乃鉉：《肅宗代地方統(tǒng)治論的展開(kāi)和政策運(yùn)營(yíng)》，《歷史與現(xiàn)實(shí)》第25輯，1997年。

各朝再三推行號(hào)牌的主要原因在于，號(hào)牌被視作朝鮮王朝管理人丁的重要手段，具有掌握民數(shù)、抽丁籍軍、辨別身份、抑制百姓遷移等基本功能。在出入官府、就訟庭時(shí)，號(hào)牌亦被視作重要的身份證明。一度取代號(hào)牌的紙牌“官司印之，每出入囊佩之。無(wú)此者，不得入官門(mén)、就訟庭，以為身符?！?47)《朝鮮肅宗實(shí)錄》卷4，肅宗一年九月辛亥，第38冊(cè)，第240頁(yè)。另有史料記載，科舉應(yīng)考時(shí)，也須照訖或考見(jiàn)號(hào)牌：“科場(chǎng)應(yīng)赴人，無(wú)照訖號(hào)牌者，停舉”；“謁圣春塘臺(tái)入場(chǎng)時(shí)，令四館，考見(jiàn)戶(hù)牌點(diǎn)入”。(48)李命龍：《戒逸軒日記》，庚辰九月初八日，《韓國(guó)史料總書(shū)》第42輯，韓國(guó)首爾國(guó)史編纂委員會(huì)1999年版，第362頁(yè)。那么，號(hào)牌作為隨身攜帶的身符，如何實(shí)現(xiàn)上述功能呢？

三、號(hào)牌的類(lèi)別：基于形制和內(nèi)容的分析

朝鮮王朝每次推行號(hào)牌都制定了相關(guān)事目或法令，這些內(nèi)容經(jīng)過(guò)不斷地修正和補(bǔ)充，逐漸趨于穩(wěn)定。號(hào)牌作為官造、官給牌，號(hào)牌事目的內(nèi)容涉及牌的形制、登載內(nèi)容、造牌、給牌、號(hào)牌成冊(cè)、守令督責(zé)、懲罰規(guī)定等多項(xiàng)內(nèi)容，有的還寫(xiě)入僧人號(hào)牌等特殊號(hào)牌的相關(guān)條目。(49)號(hào)牌事目所包含的內(nèi)容豐富，是考察號(hào)牌在戶(hù)籍管理、軍事管理、身份管理、基層社會(huì)統(tǒng)治等方面職能的重要資料。限于篇幅，本節(jié)僅對(duì)這些事目中關(guān)于普通號(hào)牌的形制和登載內(nèi)容的條目進(jìn)行了梳理。通過(guò)分析事目，可知不同身份地位者所佩戴的號(hào)牌在形制和牌式內(nèi)容上均有嚴(yán)格區(qū)分。

太宗十三年(1413年)九月，議政府頒布的《議號(hào)牌之法》包含了形制、面書(shū)、號(hào)令三條內(nèi)容。(50)《朝鮮太宗實(shí)錄》卷26，太宗十三年九月丁丑，第1冊(cè)，第686頁(yè)。這一時(shí)期的號(hào)牌，使用統(tǒng)一的尺寸，形狀為上圓下方。材質(zhì)則依據(jù)職品高低而有所區(qū)別，二品以上用象牙，四品以上用鹿角，五品以下用木牌，且區(qū)分不同的木制，五品以下用黃楊木，七品以下用資作木，庶人以下用雜木。牌上的登載事項(xiàng)也有嚴(yán)格區(qū)分，二品以上及顯官三品以下書(shū)官職，散官三品以下書(shū)官職、姓名、居住地；庶人則加書(shū)面色與髯有無(wú)；軍官書(shū)所屬軍隊(duì)與身長(zhǎng)；雜色人書(shū)職役或上典、年齡、居住地、面色、髯有無(wú)、身長(zhǎng)。牌的背后著有刻印，顯官以上免著印，其他皆著火印。

世祖四年(1458年)四月，給諸道觀(guān)察使諭示的《十四條事目》將號(hào)牌按照材質(zhì)分成兩大類(lèi)：堂上官以上用牙牌，東西班三品至庶人用木牌。木牌又依據(jù)身份高低，使用不同材質(zhì)：兩班層(東西班三品至成眾官、有蔭子弟)用山柚子木；非兩班層(無(wú)蔭良人、公私賤、鄉(xiāng)吏、驛子、府吏、胥徒、民丁、軍士等)則用雜木。牙牌和木牌的尺寸不同：前者長(zhǎng)三寸五分、廣一寸一分，后者長(zhǎng)四寸、廣一寸五分。(51)《朝鮮世祖實(shí)錄》卷12，世祖四年四月壬戌，第7冊(cè)，第265頁(yè)。

同年七月，兵曹所啟的《十八條號(hào)牌條件》中也有多條涉及號(hào)牌的形制、大小和記載內(nèi)容。號(hào)牌的記載事項(xiàng)依據(jù)職品和身份的不同有所區(qū)分。佩戴號(hào)牌的人大體被分為三大階層：堂上官；東西班三品以下和權(quán)務(wù)、雜職的現(xiàn)任官員、前銜東西班三品以下和有蔭子弟、成眾官等不任現(xiàn)職的兩班層；無(wú)蔭子弟、良人、前銜雜色軍人、雜職人、府吏、胥徒及民丁、公私賤等。第一、二類(lèi)中現(xiàn)任官員的號(hào)牌正面書(shū)官職，背面烙篆“號(hào)牌”二字。二類(lèi)中無(wú)官守者的號(hào)牌正面書(shū)姓名、年甲與本貫，后面橫書(shū)“漢”(京中居住者)或州名(京外居住者)，并在前面烙篆。三類(lèi)一般百姓所須記載的事項(xiàng)更為詳盡，正面包括所在州面里等居住地、戶(hù)主及其率居人、本人的年甲、本貫、形貌，私賤加書(shū)主人的姓名，公賤則加書(shū)所屬司官，后面與二類(lèi)相同，并須記入發(fā)給的年月日，以憑后考。(52)《朝鮮世祖實(shí)錄》卷13，世祖四年七月庚寅，第7冊(cè)，第283頁(yè)。

光海君時(shí)期有關(guān)號(hào)牌事目的內(nèi)容只存零星記載，難以還原事目的全貌。仁祖三年(1625年)由號(hào)牌廳編制的《號(hào)牌事目》，記錄了號(hào)牌法的實(shí)施細(xì)則。該事目由號(hào)牌廳啟目、號(hào)牌事目35條、單子式14條、成冊(cè)式1條、牌式16條、牌樣圖等構(gòu)成，其中就包含了關(guān)于號(hào)牌形質(zhì)與記載事項(xiàng)的規(guī)定。(53)朝鮮號(hào)牌廳編：《號(hào)牌事目》。與太宗朝、世祖朝相比，仁祖三年的《號(hào)牌事目》對(duì)不同職品和身份的人群所佩戴的號(hào)牌作了更為細(xì)致的分類(lèi)。從材質(zhì)上看，二品以上用牙牌，三品以下朝官有職者及前銜者用鹿牌，其他均用木牌。木牌又被分為黃楊木牌和普通木牌。普通木牌根據(jù)尺寸大小還可分為小木牌與大木牌，前者長(zhǎng)二寸，廣一寸，后者長(zhǎng)二寸五分，廣一寸五分。將木牌分為大、小木牌，實(shí)為首創(chuàng)。

從牌式的內(nèi)容看，黃楊木牌似為生員進(jìn)士使用，士庶人、雜職、庶孽、書(shū)吏、鄉(xiāng)吏等使用普通木牌中的小木牌，諸色軍兵及良丁、余丁、公私賤則用大木牌。牌式部分還對(duì)牌的填色作了說(shuō)明，宗室與文官填紅色，武官填青色，南行(蔭職)填黃色，雜職填白色，這也是之前未見(jiàn)的。身份越低，牌面的記載事項(xiàng)也越詳細(xì)。如生進(jìn)書(shū)姓名某年生，某年生進(jìn)；而諸色軍士、庶孽、書(shū)吏、鄉(xiāng)吏、良丁、公私賤等則書(shū)役名、容貌、年歲、疤記、居住、身長(zhǎng)。

仁祖朝的號(hào)牌還出現(xiàn)與五家作統(tǒng)制逐漸融為一體的趨勢(shì)?！短?hào)牌事目》的第二條明確指出，“號(hào)牌成籍時(shí)必須申明大典戶(hù)統(tǒng)之法”，這意味著號(hào)牌法與統(tǒng)戶(hù)法逐漸融為一體。在牌式圖中的木方牌式也能看到牌的上部須注明“幾統(tǒng)第幾家”，左側(cè)使用的是大年號(hào)(中國(guó)年號(hào))。與五家作統(tǒng)制的結(jié)合，使號(hào)牌逐漸成為強(qiáng)化基層社會(huì)統(tǒng)治的重要制度之一。

肅宗元年(1675年)號(hào)牌的相關(guān)內(nèi)容被編入《五家統(tǒng)事目》，并一度以紙牌(統(tǒng)牌)代行?！段寮医y(tǒng)事目》規(guī)定，每統(tǒng)須將一統(tǒng)民戶(hù)列名，或作為一牌，或書(shū)諸一紙。牌上書(shū)“某邑某面，第幾里第幾統(tǒng)，統(tǒng)首某，某戶(hù)某役”，從家戶(hù)次第依次書(shū)寫(xiě)，賤人則降一行；然后書(shū)“率男子幾丁,某差，某職役，某業(yè)，某技藝，某無(wú)役，某年幼，某借入”。事目又規(guī)定統(tǒng)內(nèi)十六歲以上男丁，出行須隨身佩戴紙牌，上書(shū)“某道某縣邑，某面某里，某役某姓名，年歲幾許”，公私賤則各書(shū)“官、主”，有官印。(54)《朝鮮肅宗實(shí)錄》卷4，肅宗一年九月辛亥，第38冊(cè)，第240頁(yè)。紙牌曾嘗試打破身份的區(qū)分，使用統(tǒng)一的材質(zhì)和記載方法。肅宗年間，紙牌和號(hào)牌有很長(zhǎng)一段時(shí)間處于并行階段，但終究遭到士族的反對(duì)。肅宗三年(1677年)重新施行號(hào)牌法，制定《號(hào)牌事目》(55)《備邊司謄錄》卷33，肅宗三年一月八日，本文所引用的《備邊司謄錄》為韓國(guó)國(guó)史編纂委員會(huì)網(wǎng)站公布之點(diǎn)校版本，網(wǎng)址為: http://db.history.go.kr/item/level.do?itemId=bb。，翌年改訂。(56)《備邊司謄錄》卷33，肅宗四年四月十五日。肅宗三年及四年的號(hào)牌事目?jī)?nèi)容基本以仁祖朝的號(hào)牌事目為基礎(chǔ)，略作改動(dòng)和補(bǔ)充。(57)肅宗朝《號(hào)牌事目》對(duì)號(hào)牌材質(zhì)的規(guī)定：二品以上用牙牌，三品以下無(wú)論前銜者用鹿牌，生員進(jìn)士用黃楊木牌，其他用普通木牌。此外，內(nèi)官、醫(yī)譯嘉善階以上者，分許牙牌。三醫(yī)司本業(yè)登科者，許佩鹿牌。各類(lèi)號(hào)牌的形狀、尺寸和填色均與仁祖朝相同。此外，對(duì)學(xué)生、校生、庶孽和庶孽子孫、掖庭箸(署)別監(jiān)、守仆、良賤無(wú)屬處者的牌面記載方法也做了單獨(dú)說(shuō)明。對(duì)公私賤相關(guān)者，則強(qiáng)調(diào)書(shū)錄主名和司名。肅宗四年事目將身長(zhǎng)和疤記的書(shū)錄對(duì)象從仁祖朝丙寅事目中的學(xué)生以下，縮小限定為大木牌佩持者。另外，對(duì)諸色軍兵，明確指出如有腰牌，不必重復(fù)給號(hào)牌，以軍中腰牌代之。無(wú)腰牌的軍士，與平民一樣佩戴號(hào)牌。

綜上，朝鮮時(shí)期對(duì)號(hào)牌的形制與記載內(nèi)容的規(guī)定逐步具體化，并得到完善。17世紀(jì)以后，號(hào)牌相關(guān)事目中所見(jiàn)的號(hào)牌形制基本趨于穩(wěn)定，沒(méi)有發(fā)生大的變化。號(hào)牌具有辨別尊卑貴賤的重要功能，身份不同，號(hào)牌的尺寸、材質(zhì)和登載事項(xiàng)也有區(qū)分?？傮w看來(lái)，號(hào)牌根據(jù)材質(zhì)大體分為牙牌、角牌、黃楊木牌、普通木牌四類(lèi)；木牌按照尺寸又分成大、小木牌；牙牌和角牌主要適用于品官；生進(jìn)也單獨(dú)使用一類(lèi)號(hào)牌，即黃楊木牌；兩班士族以外的常民，即號(hào)牌品職中學(xué)生以下的所有身份使用木牌。牌上要記載統(tǒng)戶(hù)地址、役名，公私賤相關(guān)者還要加書(shū)主名、司名，大木牌佩持者則要書(shū)錄身長(zhǎng)和疤記。

四、朝鮮王朝號(hào)牌的主要特征及其變遷

元代的牌傳入高麗，經(jīng)過(guò)發(fā)展，形成了朝鮮王朝特有的號(hào)牌，有掌握民數(shù)、征兵調(diào)役、辨別身份、抑制百姓遷移等功能。號(hào)牌所顯示出來(lái)的主要特征與朝鮮王朝的社會(huì)經(jīng)濟(jì)構(gòu)造、統(tǒng)治構(gòu)造，尤其是職役制、身份制有著緊密關(guān)系。

朝鮮王朝實(shí)行兵農(nóng)合一的職役制，所有十六歲以上的男丁都要服國(guó)役(職役)。職役中最具代表性的是軍役，而廣義上官職、鄉(xiāng)役、學(xué)生等也屬于職役的范疇。國(guó)家通過(guò)對(duì)全體十六歲以上的男丁發(fā)給號(hào)牌，旨在掌握各人的職役，佩戴號(hào)牌意味著編入了國(guó)家職役體系。將佩戴號(hào)牌的對(duì)象適用于各階層，便于掌握丁口總數(shù)及有役、無(wú)役之?dāng)?shù)。號(hào)牌的另一職能抑制百姓流移、防止其避役也是與這一點(diǎn)緊密相關(guān)的。

朝鮮王朝仍存在嚴(yán)格的良賤身份制，良人內(nèi)部還有是否任官或及第、職品高低、嫡庶孽等不同的身份區(qū)別?，F(xiàn)存的朝鮮號(hào)牌多為上圓下方的長(zhǎng)形牌，不同身份所佩戴的號(hào)牌在大小、材質(zhì)、記載內(nèi)容、填色上有所差異。肅宗元年試圖用使用同一材質(zhì)與記載內(nèi)容的紙牌取代號(hào)牌，但遭到士族的反對(duì)，后又逐漸恢復(fù)號(hào)牌制。肅宗四年允許庶孽之出身、生進(jìn)、入仕者佩戴品牌，但仍需在牌面上書(shū)“許通”或“庶孽”以區(qū)別于一般士族。

朝鮮的號(hào)牌源自元代的牌類(lèi)文書(shū)。關(guān)于元代的“牌”，門(mén)巋有專(zhuān)門(mén)的梳理：“牌”又叫“符”，或合稱(chēng)“符牌”。元代符牌從形狀上可分成長(zhǎng)形和圓形，從質(zhì)地上可分為金、銀、銅、鐵材質(zhì)，牌上文字有漢文、契丹文、維吾爾文等；長(zhǎng)形牌為上圓下方的長(zhǎng)牌，三品官以上佩戴“虎頭金牌”，四品、五品官員佩戴“素金牌”，六品、七品官員佩戴“銀牌”；圓形牌則以鐵質(zhì)為多，也有金牌、銀牌。長(zhǎng)形牌與圓形牌都用于軍務(wù)，但長(zhǎng)形牌還可以用于政務(wù)或表明佩戴者身份地位；圓形牌則幾乎用于驛站傳遞軍務(wù)。(58)門(mén)巋：《論元代的符牌系列——兼論“圣旨金牌”上的漢字之謎》，《東南大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第6期。

與元代的牌相比，朝鮮的號(hào)牌既有所沿襲，又發(fā)生了很大的變遷。朝鮮的號(hào)牌與元代的符牌一樣，均為官制、官給牌，且根據(jù)身份地位采用不同的材質(zhì)或刻畫(huà)。但是朝鮮的號(hào)牌多為牙、角和木質(zhì)，而元代的符牌多為金、銀、銅、鐵等材質(zhì)。朝鮮的號(hào)牌比較接近元代符牌中的長(zhǎng)形牌，外形均為上圓下方的長(zhǎng)牌。朝鮮號(hào)牌發(fā)生的最大變遷在于其功能之變化。李恒福在描述高麗號(hào)牌自元傳來(lái)路徑時(shí)，曾明確指出元代牌和高麗號(hào)牌的實(shí)施背景有很大不同：“時(shí)夷夏統(tǒng)合，版圖淆亂，故使佩標(biāo)牌，以相識(shí)認(rèn)耳。麗朝季，元之傳來(lái)，已失本意?！?59)李恒福：《白沙先生集》卷5《辛亥正月在告時(shí)箚子》，《韓國(guó)文集叢刊》第62冊(cè)，第308頁(yè)。這里所說(shuō)的 “標(biāo)牌”，指的就是元代的牌類(lèi)文書(shū)。很顯然，牌在高麗末傳來(lái)以后，已經(jīng)失去了原來(lái)的本意，沒(méi)有區(qū)分“夷夏”之意。朝鮮時(shí)期原則上所有階層都要佩戴號(hào)牌，根據(jù)身份采取不同形制與內(nèi)容。朝鮮號(hào)牌的功能體現(xiàn)在掌握民數(shù)、征兵調(diào)役、辨別身份、抑制百姓遷移等方面。元代的符牌雖然也有區(qū)分身份等級(jí)之功能，但使用范圍主要限定于官員。(60)在元代，地方諸路萬(wàn)戶(hù)府、千戶(hù)所、百戶(hù)所的官員根據(jù)級(jí)別的不同，分別使用虎符、金牌、銀牌。參見(jiàn)《元史》卷91《百官志七·諸路萬(wàn)戶(hù)府》，中華書(shū)局1976年版，第2310頁(yè)。

在考證號(hào)牌淵源時(shí)，我們發(fā)現(xiàn)朝鮮時(shí)期有論者曾將號(hào)牌與宋代保甲法加以聯(lián)系，這與朝鮮時(shí)期號(hào)牌的功能不無(wú)關(guān)系。朝鮮王朝實(shí)施號(hào)牌制的初衷是要通過(guò)“丁口畢現(xiàn)”基礎(chǔ)上征兵調(diào)役，以實(shí)現(xiàn)富國(guó)強(qiáng)兵。號(hào)牌制又與朝鮮時(shí)期的職役制緊密結(jié)合，并逐漸融入五家作統(tǒng)法。(61)關(guān)于朝鮮時(shí)期的五家作統(tǒng)法，參見(jiàn)朱玫：《朝鮮王朝的“五家統(tǒng)制”與戶(hù)籍管理》，“東亞地區(qū)的現(xiàn)代性”國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集，安徽績(jī)溪，2017年7月21—23日，第124—141頁(yè)。號(hào)牌在軍事治安、戶(hù)籍管理方面的職能，與宋代保甲法確實(shí)存在相通之處。(62)參見(jiàn)程民生、鄭傳斌：《熙豐時(shí)期的兵制改革及啟示》，《河南大學(xué)學(xué)報(bào)》1996年第3期；郭曉禎、陳韶：《中國(guó)歷代戶(hù)籍治安管理制度溯源》，《船山學(xué)刊》2007年第3期。

縱觀(guān)朝鮮號(hào)牌的變遷路徑，可知號(hào)牌自元代傳入高麗后，結(jié)合自身的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)有所調(diào)整，到了朝鮮王朝已經(jīng)發(fā)展成為兼有政治、軍事和社會(huì)功能的制度。朝鮮時(shí)期的號(hào)牌既繼承了元代符牌中長(zhǎng)形牌的形制與身份等級(jí)證明的功能，又吸收了宋代保甲法在戶(hù)籍管理、軍事治安等方面的原理，可以說(shuō)融合了中國(guó)南北方制度的相關(guān)要素，形成了朝鮮王朝特有的號(hào)牌制度。

符牌系統(tǒng)在明代的變遷路徑，則與朝鮮呈現(xiàn)出了不同的特征。明代的符牌一定程度上繼承了元代的符牌，不過(guò)明代的符牌材質(zhì)上大量使用牙牌，適用范圍主要集中在朝參、祭祀、出入宮禁等宮廷事務(wù)的管理方面。(63)明代還注重將符牌用于民族事務(wù)的管理中，參見(jiàn)李曉菲：《淺析符牌在明代國(guó)家治理中的特點(diǎn)》，《蘭州學(xué)刊》2012年第9期。據(jù)高壽仙考證，明代用于禁衛(wèi)的符牌除了金、銅、牙牌，還存在木牌，作為低等宦官、朝參官隨從人員、匠人等出入內(nèi)府的憑證。(64)高壽仙：《明代用于禁衛(wèi)的符牌》，《第十三屆明史國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，湖南人民出版社2011年版，第428—438頁(yè)。明代符牌也是官制牌、官給牌，有表明身份等級(jí)之功能，并根據(jù)身份采取牙牌、木牌等不同材質(zhì)，同為牙牌，不同身份間依據(jù)官號(hào)相互區(qū)別。明代文人沈德符(1578—1642年)就專(zhuān)門(mén)描述過(guò)明代的“牙牌”：“本朝在京朝士，具佩牙牌。然而大小臣僚皆一色，惟刻官號(hào)為別耳。如公侯伯則為勛字號(hào)，駙馬則為親字號(hào)，文臣則文字號(hào)，武臣則武字號(hào)，伶官則樂(lè)字號(hào)，惟內(nèi)臣又別為一式。其后工匠等官，雖非朝參官員，以出入內(nèi)廷，難以稽考，乃制官字號(hào)牌與之?！?65)沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》卷13《禮部·牙牌》，中華書(shū)局1959年版，第347頁(yè)。

不過(guò)與朝鮮號(hào)牌相比，明代符牌的佩戴人群較為固定，非全體成年男丁；適用范圍主要集中在朝參、祭祀、出入宮禁等特定場(chǎng)合，國(guó)家管理普通百姓的出行則引入了路引機(jī)制。(66)陳學(xué)文：《明代信牌、信票和路引的考釋》，《中國(guó)典籍與文化》2014年第2期。明代中葉隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，人口流動(dòng)日趨頻繁，為了對(duì)人口流動(dòng)進(jìn)行有效地管理，明政府引入了路引制度。路引為紙質(zhì)，上面注明姓名、年齡、身長(zhǎng)體貌特征、家人身份等，這一登載內(nèi)容雖與朝鮮的號(hào)牌有相似之處，但路引僅為通行證，不具備朝鮮號(hào)牌的諸功能。朝鮮時(shí)期的文人趙翼(1579—1655年)在其文集中對(duì)明代符牌與朝鮮號(hào)牌的差異有過(guò)精辟的概括，認(rèn)為明代之號(hào)牌“只朝官佩戴，庶民則不佩也”，朝鮮之號(hào)牌旨在括民數(shù)和禁移徙，“與皇朝異”。(67)趙翼：《浦諸先生集》卷2《因求言論時(shí)事疏》，《韓國(guó)文集叢刊》第85冊(cè)，第56頁(yè)。成應(yīng)海(1760—1839年)在對(duì)魚(yú)袋進(jìn)行考證時(shí)，曾指出朝鮮號(hào)牌中的牙角牌類(lèi)似于“唐時(shí)魚(yú)袋制”，但朝鮮制定的號(hào)牌法是為“周知國(guó)內(nèi)人民之?dāng)?shù)而設(shè)者也”，異于魚(yú)袋制。“唐之魚(yú)袋，用以為符契者也。始曰魚(yú)符。左一者進(jìn)于內(nèi)，右一者隨身，刻官銜姓名，出入合之，盛以袋，故改稱(chēng)魚(yú)袋?！粱拭鲿r(shí)去之。凡常服參官制牙牌，刻官銜而佩之，帶以之出入禁門(mén)。雖異諸唐魚(yú)袋之制，其所以為出入之防則一也。國(guó)制號(hào)牌法，如生員進(jìn)士用黃楊木戶(hù)牌，流品雜職士庶以下用木防(方)牌，軍卒用腰牌，此欲周知國(guó)內(nèi)人民之?dāng)?shù)而設(shè)者也，與魚(yú)袋異?！?68)成海應(yīng)：《研經(jīng)齋全集》卷47《服飾考·魚(yú)袋》，《韓國(guó)文集叢刊》第274冊(cè)，第507頁(yè)。

綜上，朝鮮號(hào)牌在戶(hù)籍管理、禁止百姓遷移等方面的功能，可謂是區(qū)別于明代符牌的最大特征。這也從側(cè)面說(shuō)明號(hào)牌在朝鮮與元、明時(shí)期呈現(xiàn)出了不同的變遷路徑。一方面，中國(guó)的符牌系統(tǒng)，自元代開(kāi)始逐漸衍生發(fā)展出“信牌(票)”，應(yīng)用于地方政府催督公務(wù)。(69)阿風(fēng)：《明清徽州訴訟文書(shū)研究》，上海古籍出版社2016年版，第70—98頁(yè)。而在朝鮮社會(huì)，號(hào)牌的功能沒(méi)有出現(xiàn)這種變化。