燕善敏

道德作為重要的社會現(xiàn)象伴隨著人類的發(fā)展而呈現(xiàn)出不同的歷史風(fēng)貌，這種演化到底是遵循著怎樣的路徑，其背后的推動力量又是什么？一直以來都存在著不同的認(rèn)識。特別是在社會動蕩或轉(zhuǎn)型時期，人們被道德所困的時候更加渴望厘清道德在歷史中的演化模式。盧梭與黑格爾都曾經(jīng)以社會歷史的發(fā)展為參照系提出社會進(jìn)步與道德演化是矛盾的二律背反關(guān)系，即文明的進(jìn)步會導(dǎo)致道德每況愈下，“科學(xué)與美德勢不兩立”[1]（P246）。而“馬克思的歷史觀既承認(rèn)歷史與倫理二律背反現(xiàn)象的存在，同時也肯定道德在歷史演化中的總趨勢是沿著上升的方向趨進(jìn)的”[2]，恩格斯認(rèn)為，“在道德方面也和人類知識的其他部門一樣，總的來說是有過進(jìn)步的”[3]（P435）。達(dá)爾文在談?wù)摰降赖碌臅r候運用進(jìn)化論的思想，認(rèn)為隨著人類智慧的進(jìn)步，“經(jīng)驗與理性有所增加之后，人對他自己的種種行為的后果看到更遠(yuǎn)了”[4]（P204），“社會與道德的種種品質(zhì)就是這樣地傾向于緩緩地向前進(jìn)展而散布到整個的世界”[4]（P201）。

談到道德演化的推動力量，歷史上的認(rèn)識也各不相同。黑格爾認(rèn)為，“正是人的惡劣的情欲——貪欲和權(quán)勢欲成了歷史發(fā)展的杠桿”[5]（P237）。而以主持“囚徒困境重復(fù)博弈計算機(jī)程序奧林匹克競賽”著稱的阿克塞爾羅德教授則認(rèn)為“人類社會與其他動物群體的一個重要區(qū)別是，人與人之間可以通過運用個人理性而達(dá)致某種形式的合作”[6]（P2）。美國著名神經(jīng)學(xué)家、哲學(xué)家薩姆·哈里斯則認(rèn)為“我們現(xiàn)代對于意義與道德的關(guān)懷，已經(jīng)飛離了進(jìn)化建造的棲木”[7]（P16），“人類幸福完全建構(gòu)于世界中的事件以及人腦的狀態(tài)。因此，一定有關(guān)于它的‘科學(xué)真理’（scientific truths）有待探知”[7]（P4）。

以上的認(rèn)識從不同的角度闡釋了道德的演化模式，但存在片面化的問題。黑格爾的“惡”呈現(xiàn)相對性和主觀性，容易使道德研究陷入難以自證的邏輯困境。而理性論和科學(xué)論過分強(qiáng)調(diào)自然屬性，消解了道德的價值內(nèi)涵。其實，道德是立體的，基于人類兼具自然與社會的稟性，道德并非純粹生理現(xiàn)象或精神理念，而是兩者的交融；道德是動態(tài)的，道德因人類的交往而產(chǎn)生，并且這種互動是無限延伸的；道德也是面向未來的，正如英國生物學(xué)家、現(xiàn)代綜合進(jìn)化論的奠基人朱利安·赫胥黎所說，“最基本的倫理準(zhǔn)則應(yīng)是盡可能地改善人類的未來”[8]（P124）。博弈論的分析方法兼顧了客觀的存在與主觀的訴求，對于混沌理論的運用契合道德動態(tài)發(fā)展的特征與面向未來的視角。以博弈論的思維來審視人類歷史中的道德，我們可以將道德視為人類生存的策略。與一般博弈微觀、有限、結(jié)構(gòu)簡單的策略不同，道德的建構(gòu)是宏觀而復(fù)雜的，是人類在進(jìn)化中對于自身生存方式的持續(xù)建構(gòu)。

一、道德作為生存策略的發(fā)生

1.生存需求是發(fā)生道德的推動力

因為人生存需求的特殊性也就相應(yīng)使道德成為人類社會特有的現(xiàn)象。人類的生存大致是沿著自然向社會進(jìn)化的，具有了自我意識之后人類才開始脫離動物界真正成為發(fā)展進(jìn)化的主體。自我意識使物質(zhì)不再能滿足人的生存需求，精神需求成為不可或缺的生存要素，甚至因為物質(zhì)滿足的短暫性，精神需求更顯重要。由于需求的無限性，使其成為人類進(jìn)化發(fā)展的原始動力，需求的實現(xiàn)往往表現(xiàn)為對自由的追求，這是自我意識不斷強(qiáng)化的過程，擺脫各種束縛進(jìn)入“自由”狀態(tài)是人類的永恒夢想。正如黑格爾認(rèn)為的那樣，人類作為一種理性存在物，追求自由是一種不可壓抑的欲望。在這個意義上無論是物質(zhì)追求還是精神追求歸根到底都是價值性的，最終表現(xiàn)為人類生存的“幸福感”。但自由是人類自我意識的產(chǎn)物，我們無法在自然界中直接獲取，“每個曾經(jīng)存在的社會都必須借由社會機(jī)制和組織來排解或遏抑人性的若干面向……”[7]（P25）。人類要實現(xiàn)物質(zhì)自由和精神自由，謀得在自然界中的存在以及對幸福生活的向往，只有在本性中尋找，由自身建構(gòu)。康德曾說，文化是“有理性的實體為了一定目的而進(jìn)行的能力之創(chuàng)造”[9]（P153）。“正因人的需求構(gòu)成了人創(chuàng)造的動機(jī)，所以，我們找不到任何一種人類創(chuàng)造物或文化成果竟然與人的需求無關(guān)。正因文化源自人的需求又服務(wù)于人的需求，所以，文化就是滿足人需求的工具”[10]。作為人類文化的靈魂，道德就是這樣一種人類自我實現(xiàn)的文化工具，“道德，是人類社會特有的現(xiàn)象。它是適應(yīng)人類生存和向前發(fā)展的需要而產(chǎn)生的。人作為社會的高級動物，在自己長期的實踐中認(rèn)識到必須有一種規(guī)范來協(xié)調(diào)自己的行為，才能使人類作為一個整體得到最有利的發(fā)展”[11]（P361）。至于我們最初如何掌握了這一工具，從過往的研究看，也許出于基因進(jìn)化的天性也許出于理性計算的思考，但基于需求的動因，人類最終說服了自己，以道德作為回應(yīng)生存需求的策略。

2.人性缺陷是發(fā)生道德的基本前提

然而人類并不完美，借助自我意識，人類體會到美妙“幸福感”的同時，自我意識帶來的生物自利性和精神困惑總是阻礙著我們對自由的追求，內(nèi)在沖突一直伴隨著人類進(jìn)化，這種人性缺陷就是道德存在的前提。道德是人類的自我拯救，通過不斷自我突破，以自由的渴望對抗人性缺陷，是完善人性的策略性工具。道德與人性缺陷是辯證統(tǒng)一的，他們都來源于自我意識，服務(wù)于生存發(fā)展。人性缺陷恰恰是人性升華與人類發(fā)展的突破口，突破的方式就是道德與“人性缺陷”的善惡互動，是道高一尺魔高一丈的此消彼長，相互促進(jìn)，缺一不可。故《鏡花緣》里的“君子國”和“小人國”總是不可能成為現(xiàn)實，而鯰魚效應(yīng)卻是激發(fā)社會活力的有效措施之一。因此，在人類逐漸脫離了自然界弱肉強(qiáng)食的殘酷輪回之后，人性缺陷就是大自然留給人類以推動社會進(jìn)化或文明發(fā)展的洪荒之力，那么道德就是人類控制這一原始力量的調(diào)節(jié)閥。道德本質(zhì)上不是為了限制而限制，而是為了追求而追求，前者是暫時或曰變遷的，而后者則是永恒的。

但人性缺陷與道德并非完全對等的，人性缺陷因生物本性帶有更原始的動能是第一位的，道德作為進(jìn)化自我完善的策略是第二位的。因此，一方面道德存在的價值與狀態(tài)直接取決于人性缺陷的存在與狀態(tài)，即人類對于永恒價值的追求和人性自利的程度。當(dāng)然，在具體的歷史時期因道德作為對應(yīng)策略必須經(jīng)歷建構(gòu)的過程，相對人性缺陷的原發(fā)會有一定的滯后和延續(xù)。另一方面道德是人的自我完善意味著道德自身也必然受到人性缺陷的侵蝕，因此現(xiàn)實中永遠(yuǎn)不可能有完美的道德。道德以內(nèi)心信念和自覺進(jìn)行自我維護(hù)，這是對人性缺陷最直接的修補(bǔ)與約束，但信念和自覺在人性缺陷面前會不斷地坍塌，需要我們持續(xù)強(qiáng)化生存意義以實現(xiàn)道德自身的維系與完善。佛家所謂道高一尺魔高一丈就是這個道理。因此，從較直觀層面看，道德的存在是為了達(dá)成完善人性的策略效果，以消減人性缺陷對人類生存發(fā)展的鉗制。這既是進(jìn)化的必然也是人類理性的智慧選擇。

3.道德實現(xiàn)的生存功能

道德需要實現(xiàn)兩方面的生存功能，一是意義功能。建構(gòu)美好的人生意義，遏制人性的自我解構(gòu)。由于具有自我意識，人類必須對自己的選擇做出價值判斷以實現(xiàn)對生活的指引，離開了“善”和“幸?！钡葍r值觀念，人類將會失去生活的勇氣和目標(biāo)追求，很難長期發(fā)展，甚至無法存活。“愿意生存下來的目的和意義感”帶給我們的是價值指向，生成社會美德或終極關(guān)懷，是道德的底層結(jié)構(gòu)，體現(xiàn)人類情感，來自基因等人類的本性層面，創(chuàng)造的是人類世界的精神空間，達(dá)成更持久的幸福生活，是人類區(qū)別于動物性的生命動力來源，具有根本性和永恒性。意義功能描述的是主體與客體之間的關(guān)系，是對本我與自我關(guān)系的闡釋，是人的價值建構(gòu)。二是整合功能。促進(jìn)良好的群體合作，抑制人性的自利沖動?！皩⑷藗冞M(jìn)行社會整合的責(zé)任紐帶”帶給我們的是行為指向，生成道德秩序，來自人類特有的理性層面，是道德的拓展部分，達(dá)成的是合作的美德，創(chuàng)造的是人類世界的物質(zhì)空間，具有工具性和變遷性。整合功能描述的是主體與主體之間的關(guān)系，是自我與超我關(guān)系的闡釋，是人的自我約束。這兩方面的功能是辨證統(tǒng)一的，既有區(qū)別也相輔相成互為一體。意義功能強(qiáng)調(diào)價值信念，有其純粹的一面以建構(gòu)美好的遐想對人類的生存苦境做出回應(yīng)，是人類區(qū)別于動物以致使人從動物性解放出來的關(guān)鍵，也為整合功能提供初始的博弈契機(jī)及合理化的說辭。而整合功能強(qiáng)調(diào)人類的共同利益，實現(xiàn)群體的基本生存，也回應(yīng)著意義功能使其具有一定程度上的合理性與現(xiàn)實性。在實踐的層面，兩者是相互依存、相互轉(zhuǎn)化、互為一體的，總體的道德內(nèi)容在多大程度上表現(xiàn)為價值內(nèi)容以追求人類幸福生活或規(guī)范要求以實現(xiàn)群體合作生存則取決于社會發(fā)展的水平。

二、道德作為生存策略的建構(gòu)

1.實現(xiàn)信任是建構(gòu)道德的核心任務(wù)

道德對于人類的自我完善并非空穴來風(fēng)，而是通過敘事自我對于體驗自我的合理化來實現(xiàn)的。而實現(xiàn)信任是促使體驗自我向敘事自我轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵，也是建構(gòu)道德的核心任務(wù)。隨著人類認(rèn)知能力的增強(qiáng)，人類越來越意識到合作的重要性，“也許沒有什么比人類合作更加重要的事了。每當(dāng)緊迫性的憂慮……眼看就要發(fā)生時，人類合作便是唯一的補(bǔ)救。合作是構(gòu)成有意義的人類生活和可行性社會的重要元素”[7]（P65）。從物質(zhì)的角度講，道德促進(jìn)社會合作滿足自然需求，從精神的角度講，道德促進(jìn)社會和諧滿足價值需求。合作不僅能實現(xiàn)物質(zhì)自由也催生了精神自由。也正是在此意義上我們說道德是社會的道德，離開了社會則妄談道德。但由于人性缺陷的存在，使人類的行為具有不確定性，個體間競爭有走向無序的極大可能，社會合作總是潛藏著崩潰的危機(jī)?？梢哉f，我們看到的幾乎每一個道德問題都首先表現(xiàn)為信任的缺失。就如其他生物一樣，人類本性中也天然帶有一定的信任基因，或者稱為“憐憫之心”或者稱為“人性之善”都可以，但這還不足以克服人性缺陷所帶來的競爭壓力以及因此產(chǎn)生的對信任本能的抵消。人類社會一直試圖通過建構(gòu)道德縮減甚至消除個體行為的不確定性，提升信任度，以獲得穩(wěn)定的生存合作與生活幸福感。因此，實現(xiàn)信任就是建構(gòu)道德的核心任務(wù)。

2.道德作為策略的變動性

正如杜威所說“道德適應(yīng)環(huán)境而產(chǎn)生，某種道德對于某種環(huán)境為善，對于他種環(huán)境又不然”[12]（P453）。道德的策略性在這種意義上是不作價值判斷的。因為歸根到底作為道德觀念的價值本身也是生存策略的一部分。一方面，道德只是人類進(jìn)化的方法或路徑，是否有利于人類生存發(fā)展是第一性的價值，其他的價值判斷都帶有第二性，服從于第一性價值往往表現(xiàn)為時代性甚至虛偽性。正如馬克思所說，“一切以往的道德論歸根到底都是當(dāng)時社會經(jīng)濟(jì)狀況的產(chǎn)物”[3]（P435）。另一方面，即使是道德本身，雖然看起來是針對被稱為“惡”的人類自利性的鉗制，也很難在這個意義上說某種道德要求就是“善”的。人性的善惡是對立統(tǒng)一的。黑格爾認(rèn)為人的本性既善又惡，他以其歷史感敏銳地意識到惡是歷史發(fā)展的動力借以表現(xiàn)的形式，并指出“惡的根源一般存在于自由的神秘性中，即自由的思辨方面”[13]（P163）。追求自由是人之本性，其本身有惡的一面，表現(xiàn)為貪婪的欲望，但也有善的一面，是人類進(jìn)化的動力。因而道德對于惡的約束是具有歷史性的，一個歷史時期對惡的約束在另外一個歷史時期也許本身就是被看作惡的。如果道德真能從根本上改變?nèi)诵灾異?，那么原始社會就不該有部族的界限，更不會因私有財產(chǎn)的產(chǎn)生而變成階級社會，除非這種道德就是因為條件的逼迫而成為暫時的生存策略，只是后來隨著生存條件的改善而沒有必要再遵循那樣一種看起來淳樸的道德。因此，作為生存策略的道德是絕不會真正消解同樣作為本能的人性之惡的。所以，道德本身是策略性的，是存在內(nèi)在張力和沖突的，并非為了限制而限制，是一種極其精妙的善與惡的轉(zhuǎn)化機(jī)制，并非一成不變，這正是道德歷史演化的原因。

3.道德演化的兩個決定因素

人類在追求自由的道路上前進(jìn)的方式就是不斷突破自我。事實上我們一直處于進(jìn)化過程中，而且這種進(jìn)化具有明顯的累積效應(yīng)即我們總是在繼承過去的基礎(chǔ)上走向未來，獲得一個自由之后再奔向更加高級的自由?！半S著人們的需要的變化，傳統(tǒng)的行為和態(tài)度不斷在被取代或改變著。正如沒有哪個人永遠(yuǎn)不死，也沒有哪種文化永遠(yuǎn)不變”[14]（P531）。作為策略的道德，總是需要根據(jù)每個歷史階段的基本條件和具體問題做適應(yīng)性的調(diào)整以達(dá)成基本的社會信任。隨著人性缺陷和社會生產(chǎn)力這兩個因素的發(fā)展變化，人類需求相應(yīng)改變，決定了道德的策略建構(gòu)。

（1）人性缺陷的狀態(tài)

基于人性缺陷與道德建構(gòu)的辯證關(guān)系，人性缺陷在人類發(fā)展中的變化是道德歷史演化的潛在線索和根本影響因素，他們是正相關(guān)關(guān)系。如果單純就人的生物本性而言，我們很難考證自然人性的變化即隨著社會發(fā)展，人類本性是變得更加自利還是更加友善。但我們完全不必糾結(jié)于人性改變是生發(fā)在基因?qū)用孢€是智力層面，只要關(guān)注變化的穩(wěn)定性。在人類進(jìn)化歷程中，人性缺陷的修正大概基于兩方面。一是道德建構(gòu)的累積作用。道德與人性缺陷之間類似于一個二級混沌系統(tǒng)，道德是人類對于自身缺陷的正確認(rèn)知，隨著人類進(jìn)化的累積，人類認(rèn)知水平持續(xù)提升，人類的主觀能動性能夠在不斷進(jìn)化中實現(xiàn)對自身缺陷更清晰的認(rèn)知和更有效的遏制?，F(xiàn)代生物學(xué)已經(jīng)發(fā)現(xiàn)人類意識能夠?qū)ψ陨砩餇顟B(tài)產(chǎn)生實體性影響的證據(jù)，因此長期道德意識的累積不僅會改變潛在的認(rèn)知還能實現(xiàn)對人類生物本性的修正。正如達(dá)爾文所說，“人在他的良心的指點與激發(fā)之后，通過長期的習(xí)慣，會終于取得這樣一個比較完善的自我克制的能力，使他的一些愿望和情欲不費功夫和不用斗爭地聽命于他的一些社會性的同情和本能，包括對旁人對他的毀譽(yù)所引起的情緒在內(nèi)”[4]（P174）。二是生物進(jìn)化的優(yōu)勝劣汰作用。如果我們相信道德對于良善的追求是符合社會發(fā)展趨勢的，那么人性缺陷相對更深的個體或群體就會在漫長的人類進(jìn)化中逐漸的被淘汰，進(jìn)化倫理學(xué)也認(rèn)為具有較高道德水準(zhǔn)的個體將在進(jìn)化中獲得更多的生存機(jī)會，這一點同時可以從著名的“重復(fù)囚徒博弈”實驗中得到印證。當(dāng)然，道德作為一種進(jìn)化策略其目的在于實現(xiàn)發(fā)展而非徹底改變?nèi)诵?，我們不必過于深刻化、神圣化道德，道德的作用只能是化解人性缺陷對人類發(fā)展所形成的障礙。如果我們夢想以道德完全改變?nèi)诵?，那不僅偏離了道德生成的主旨而且很可能是徒勞的，作為人性缺陷的“惡”本身的存在是有其歷史必然性的。

（2）社會生產(chǎn)力的狀態(tài)

正如馬克思所說，“隨著新生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系”[15]（P142）。總的來看，隨著社會生產(chǎn)力的不斷提升，道德更加強(qiáng)調(diào)意義功能。

其一，生存壓力的降低，改變了道德強(qiáng)度。整體上來說人類面臨的生存壓力是逐漸減小的，隨著知識和技術(shù)的積累，個體生存能力持續(xù)提升，群體依賴程度降低，社會失序的危險性降低，道德強(qiáng)度隨之減小。從要求個人無條件服從部落利益的原始社會絕對集體主義道德逐步過渡到更加強(qiáng)調(diào)個人權(quán)利的現(xiàn)代社會道德，允許個人擁有較大的自由意志的空間。如果說在某種意義上隨著社會文明的發(fā)展使人性之惡愈加明顯，那也是因為社會進(jìn)步以至于有允許這種人性之惡存在的條件和空間了。根據(jù)經(jīng)濟(jì)學(xué)的邊際遞減效應(yīng)，隨著生活水平的改善，個體占有更多物質(zhì)的欲望強(qiáng)度會隨之遞減，因此人類的物質(zhì)欲望并非無限膨脹的。這樣人性缺陷對人類進(jìn)化發(fā)展的相對影響力必將隨著社會的發(fā)展呈現(xiàn)弱化趨勢，道德強(qiáng)度趨向柔性和寬松。

其二，發(fā)展層次的提升，轉(zhuǎn)變了道德功能。自從人類有了時間的概念，物質(zhì)所能帶給我們的快樂就變得短暫和有限了。隨著社會生產(chǎn)力的進(jìn)步，生存不再是第一緊要的事務(wù)。人類發(fā)展的層次逐漸由物質(zhì)生存提升到精神生存，道德評價標(biāo)準(zhǔn)更加傾向于行為的價值性而非結(jié)果的經(jīng)濟(jì)性，功利性具體思維向意義性抽象思維轉(zhuǎn)變。道德提供社會秩序的整合性功能不斷弱化，產(chǎn)生精神滿足的意義性功能逐漸加強(qiáng)。道德觀念由關(guān)注集體向關(guān)注個體轉(zhuǎn)變，因為歸根到底只有人類個體才有精神的需要。資本主義價值一系列觀念的確立就是這種轉(zhuǎn)變的歷史轉(zhuǎn)折點，共產(chǎn)主義“真正人的道德”將是這種轉(zhuǎn)變的歷史歸宿。

其三，交往范圍的拓寬，擴(kuò)展了道德范圍。人類群體的規(guī)模往往受到生產(chǎn)力的限制。馬爾薩斯曾不無擔(dān)心地提出“如果不抑制人口，它便會以幾何比率增加，而人類所需的生活資料則是以算數(shù)比率增加的”[16]（P8）。早期人類只能以小群體的方式生存，隨著生產(chǎn)力進(jìn)步，人類活動的地理限制被打破，人口增加，群體界限模糊化，群體關(guān)系轉(zhuǎn)向非零和博弈。人類個體則由具體走向抽象，日益平等化，群體意識淡化，社會趨向普遍性狀態(tài)，需要道德調(diào)節(jié)的范圍擴(kuò)展。同時隨著生活經(jīng)驗的積累，道德建構(gòu)不再簡單依靠個體的認(rèn)知能力，由經(jīng)驗?zāi)Ｊ睫D(zhuǎn)向理性模式，道德適用的范圍也逐漸具備了無限拓展的可能性。

三、道德作為生存策略的演化路徑

我國多數(shù)學(xué)者依據(jù)馬克思的“社會形態(tài)說”將道德劃分為原始社會道德、奴隸社會道德、封建社會道德、資本主義社會道德、社會主義社會道德和共產(chǎn)主義社會道德六大發(fā)展階段?；谏a(chǎn)力的決定性作用，這是有一定道理的，但這并不能體現(xiàn)各階段道德建構(gòu)方法與路徑上的差異。對應(yīng)于各階段社會信任達(dá)成的策略模式，可以將道德演化分為以下四個階段。

1.自然倫理階段

我們一直從感情上拒絕承認(rèn)基于理性利益考量的行為是真正意義上的道德行為，認(rèn)為道德的本質(zhì)在于發(fā)自內(nèi)心的善，雖然我們并沒有徹底弄明白這種善的根源到底來自何方。但我們不得不承認(rèn)自由意志是道德存在的前提條件。在人類的初級階段，人類相互信任的合作行為看起來非常符合理想的道德生活，但部落間無情的殘殺似乎在告訴我們這種“信任”更多基于生存利益考量而非真正的善。因此，大約在人類進(jìn)入農(nóng)耕社會之前的階段，由于生產(chǎn)力的極端低下，受制于自然產(chǎn)出物的限制和人類懵懂的認(rèn)知狀態(tài)，人們的行為更多地體現(xiàn)為一種類似于動物的自然行為。如果我們深入分析就會發(fā)現(xiàn)在信任關(guān)系的建構(gòu)上原始人類幾乎沒有選擇的余地，原始信任建構(gòu)的路徑就是血緣情感的本能以及簡單模仿的蒙昧這些自然倫理，我們很難將這種行為看作現(xiàn)代意義上的道德行為。但對于這一點的認(rèn)識也許是有爭議的，如果我們以行為自覺的程度作為考察標(biāo)準(zhǔn)，這恰恰是最純粹意義上的道德，是不存在自利意圖的互利行為。因此可以說，這一階段的道德行為就是建立在自然行為的基礎(chǔ)之上，“制定”這種道德規(guī)范或維護(hù)這種道德行為的就是自然法則，化解的是人與自然矛盾下的人性缺陷障礙，原始人類的自由意志充其量就是選擇何種理由說服自己信任他人。這一階段道德體系的顯著特點就是以自然法則的面目出現(xiàn)。

2.經(jīng)驗倫理階段

人類總是力圖突破限制獲得更多選擇，但人們發(fā)現(xiàn)在獲得意志自由的同時也面臨著選擇困惑與未知風(fēng)險，必須進(jìn)一步改造社會以適應(yīng)發(fā)展。隨著生產(chǎn)技術(shù)和生活經(jīng)驗的積累，人類逐漸脫離狩獵和采集的階段，自身生產(chǎn)與物質(zhì)生產(chǎn)達(dá)到基本平衡，人類獲得更好的生存條件同時也趨向于開展更大規(guī)模的合作追求更多的自由。一方面群體間由零和博弈轉(zhuǎn)向合作博弈，生產(chǎn)方式調(diào)整，社會分工細(xì)化合作擴(kuò)大，道德領(lǐng)域拓展。另一方面由于自然力量的限制被生產(chǎn)力的進(jìn)步不斷瓦解，個體生存能力增強(qiáng)，人類認(rèn)知能力得以釋放，意志自由急劇擴(kuò)展，競爭加劇。生存對抗的主要方面由人與自然之間轉(zhuǎn)向人與人之間，原始信任的基礎(chǔ)不再牢靠，導(dǎo)致社會發(fā)展面臨著交往困難即信任的困惑，道德建構(gòu)環(huán)境發(fā)生重大變化。

這一階段，信任建構(gòu)完全不同于自然倫理階段無需選擇也無可選擇的無意識狀態(tài)，意志自由被強(qiáng)化，真正意義上的社會交往開始了。社會的發(fā)展是漸進(jìn)式的也是不可逆的，當(dāng)人們意識到擁有了選擇可能性的時候，原始的道德體系不可避免地面臨著瓦解。自然的道德權(quán)威消失之后，人們試探性開展更廣范圍的交往，通過長期合作博弈，積累交往經(jīng)驗，建立基本信任形成新的道德規(guī)范。這一階段時間的大約范圍就是原始社會之后一直到農(nóng)耕社會期間，不僅道德規(guī)范的內(nèi)容取決于交往經(jīng)驗中的認(rèn)知，道德規(guī)范適用的范圍也受到交往范圍和交往模式的影響。道德主要以交往經(jīng)驗的形式存在，化解的是人與人競爭狀態(tài)下的人性缺陷障礙。傳統(tǒng)道德差序格局的狀態(tài)其實基本就是個人交往的經(jīng)驗累積狀態(tài)的反映。但經(jīng)驗性交往所形成的道德體系顯然是有缺陷的，首先是經(jīng)驗的有限性限制了信任的范圍進(jìn)而影響道德規(guī)范的普遍性，其次是經(jīng)驗面向過去的時間特點與信任面向未來的時間特點限制了道德行為的可靠性。

3.制度倫理階段

隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，社會分工日益細(xì)化，農(nóng)耕社會中孕育著工業(yè)社會的文明，人們期望社會信任能更加普遍而且高效地達(dá)成，也更加具有可靠性和穩(wěn)定性。傳統(tǒng)的經(jīng)驗型道德體系的低效率與低可靠性完全無法滿足這一要求，阻礙了生產(chǎn)力的發(fā)展。以具有明示特征的制度取代內(nèi)隱性的經(jīng)驗來建構(gòu)信任使合作得以普遍實施成為走向工業(yè)社會的關(guān)鍵。如果說經(jīng)驗倫理階段的道德是個人經(jīng)驗的總結(jié)，那么制度倫理階段的道德就是人類經(jīng)驗的總結(jié)。制度中包含著的原則、規(guī)范基本都是由傳統(tǒng)道德轉(zhuǎn)化而來的，是經(jīng)過歷史驗證符合社會發(fā)展規(guī)律的。制度作為相對固化的經(jīng)驗，是將個別經(jīng)驗抽象出來具有一般性特征的規(guī)則體系，表現(xiàn)為一種外顯性的社會共識。自然倫理階段的信任由自然法則維系，經(jīng)驗倫理階段的信任由建立在交往經(jīng)驗基礎(chǔ)上的熟人社會維系，而制度倫理階段的信任由代表社會共識的權(quán)威組織維系。這滿足了工業(yè)社會對于未來預(yù)期更高確定性的渴望，使工業(yè)社會普遍性的人際信任關(guān)系建構(gòu)成為可能。

由于制度具有作為工具的顯性和外化的特點，對制度內(nèi)涵具有強(qiáng)化作用，十分切合生產(chǎn)力發(fā)展對合作效率及穩(wěn)定性的要求，致使工業(yè)社會里道德建構(gòu)秩序的功能凸顯，逐漸脫離人類個體而成為一項公共事務(wù)，個體之間的關(guān)系越來越無差別化，制度成為道德秩序功能存在的基本方式，與此同時，道德的意義功能和秩序功能趨向分離，相對于制度倫理側(cè)重于社會秩序供給，以傳統(tǒng)面目存在的道德本體更加彰顯價值功能。當(dāng)然，農(nóng)耕社會也有制度，但由于生產(chǎn)力的發(fā)展還沒有達(dá)到社會化大生產(chǎn)的水平，對于普遍信任的需求并不是十分迫切，同時農(nóng)耕社會中階級壓迫是普遍而突出的，統(tǒng)治者缺乏推動平等交往與普遍信任實現(xiàn)的愿望，這種情形下的制度并不具有道德屬性。

4.技術(shù)倫理階段

信任總是建立在對事物自認(rèn)為充分認(rèn)識的基礎(chǔ)上，但隨著社會的發(fā)展，人類卻愈發(fā)認(rèn)識到自己認(rèn)知能力的有限性?！翱茖W(xué)革命并不是‘知識的革命’而是‘無知的革命’。真正讓科學(xué)革命起步的偉大發(fā)現(xiàn)，就是發(fā)現(xiàn)‘人類對于最重要的問題其實毫無所知’?！盵17]（P236）進(jìn)入信息社會后，巨量的信息明顯超出了人類的經(jīng)驗?zāi)芰Γ湃谓?gòu)出現(xiàn)困難。雖然信息資源對信任建構(gòu)一直都很重要，但在前信息社會中通過簡單學(xué)習(xí)或“吃一塹長一智”式的經(jīng)驗積累，信息是每個人可以獲取的公共物品，在這種情況下的博弈勢均力敵，信任能夠自然達(dá)成。但進(jìn)入信息社會之后，社會資源配置效率提升，呈現(xiàn)復(fù)雜化現(xiàn)象，人們在對于信息依賴加重的同時信息出現(xiàn)資源化、私有化趨勢，信息不對等成為常態(tài)，數(shù)字鴻溝產(chǎn)生。道德選擇由完全信息動態(tài)博弈陷入了不完全信息動態(tài)博弈，促使人們選擇互不信任的博弈策略，原子化現(xiàn)象凸顯，社會信任度下降，安全感、幸福感降低，傳統(tǒng)道德體系面臨崩潰的危險。

信息社會中信任度下降表面上看是因為信息過載造成的，但實質(zhì)上是由人性缺陷帶來的。現(xiàn)代技術(shù)在產(chǎn)生巨量信息的同時也強(qiáng)化了個人能力，人的自利性放大了信息不對稱問題，以保持“敵明我暗”的信息優(yōu)勢。社會出現(xiàn)原子化、去中心化現(xiàn)象，制度倫理得以維系的傳統(tǒng)信任體系面臨瓦解的風(fēng)險，社會力圖借助互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)使個人有機(jī)會打破信息不對稱的局面重構(gòu)信任體系。雖然互聯(lián)網(wǎng)充斥著虛假信息，但這一趨勢幾乎無法避免，目前的解決辦法是借助政府監(jiān)管過濾虛假信息。但隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的進(jìn)步，區(qū)塊鏈概念應(yīng)運而生，其研發(fā)目標(biāo)就是確保信息的不可篡改，如能實現(xiàn)并推廣將可以徹底解決互聯(lián)網(wǎng)信息傳遞的可靠性問題，“互聯(lián)網(wǎng)+區(qū)塊鏈”將在不久的將來實質(zhì)性地推動社會結(jié)構(gòu)的重塑，甚至有取代公共管理的趨勢?？梢哉f，區(qū)塊鏈技術(shù)在理論上是程序正義的技術(shù)延伸，是技術(shù)力量侵入社會交往的開端，技術(shù)手段將替代人類處理大量的交往信息，人與人的交往將開啟“技術(shù)信任”的時代。有人將這稱為“無信任交往”（Trustless Consensus）模式，即無需人與人之間的信任，而是大家本著對技術(shù)的信任開展交往的方式。在這種依靠技術(shù)開展交往的時代，盡可能避免了人性的缺陷對道德的腐蝕，技術(shù)措施代替社會制度實現(xiàn)道德的秩序功能，人們之間的交往不再圍繞信任展開，傳統(tǒng)道德無限接近于純粹價值。恩格斯所闡述的共產(chǎn)主義社會中“真正人的道德”將來也許就會隨著相關(guān)技術(shù)的進(jìn)步而逐步實現(xiàn)。

四、結(jié)束語

道德作為人類進(jìn)化的文化工具，是建構(gòu)在基本社會條件上的策略性發(fā)展體系以人類的意志自由為基礎(chǔ)。正如康德主義的認(rèn)識，所有道德范式都是人類給出的，而且在共同體中是相對普遍和必然的，它們是人類感知經(jīng)驗的先決條件。所以，在這個意義上說，道德演化并不完全等同于生物進(jìn)化，而是建立在人類理性基礎(chǔ)上的社會進(jìn)化，即我們所獲得的道德演化的描述是可以被我們所利用并促進(jìn)道德演化的，正如我們所掌握的其他自然科學(xué)知識一樣。從博弈論的視角將道德看作人類生存的策略兼顧了人類主體性與客體性的統(tǒng)一，讓我們在尊重社會發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上發(fā)揮主觀能動性。但對道德策略性的認(rèn)識應(yīng)避免兩種傾向。

一是避免過度夸大意志自由，以防滑向道德虛無主義的純粹工具觀念。對道德策略性的認(rèn)識雖然確實帶有一定的工具論思維特征，但這種推演并不意味著道德的建構(gòu)就不必遵循客觀規(guī)律。實際上，道德及其發(fā)展是在客觀規(guī)律基礎(chǔ)上的人類主觀能動性的體現(xiàn)，甚至這種主觀能動性本身也具有相當(dāng)?shù)目陀^色彩。首先，作為生存策略的道德從來不是哪一些人的工具，而是以人類進(jìn)化的視角來界定的，它是相互聯(lián)系的整個人類社會的選擇。其次，作為工具的道德絕非純粹外化于人的生存手段，更是人類自身的生存模式，因為我們既是自己生命的承擔(dān)者也是自我命運的執(zhí)行者。所以，以生存策略的視角看待道德并非意味著支持道德虛無主義，道德本身即是人類生存的理想目標(biāo)，它來源于人類本性和自然選擇，其發(fā)展是基于人類的整體而言，具有一貫的傳承性，絕非可以隨心所欲操控的工具。道德就如人類在鏡子中看到的自己，我們只有通過改變自己來改變道德，人類的意志在道德中的作用更多是路徑探尋和發(fā)現(xiàn)自我。

二是不可片面強(qiáng)調(diào)對立對抗，避免走向非此即彼的敵我斗爭觀念。首先，以生態(tài)倫理的視角來看，把道德看作策略絕不是為了對抗什么，自然、社會、人類、道德都是同向發(fā)展順勢而為，共同構(gòu)成生態(tài)體系的。人類擁有智慧絕不是為了對抗自然而是賦予了我們與自然和諧相處的能力，道德恰恰就是我們努力順應(yīng)自然、減少沖突、建構(gòu)人類命運共同體的策略抑或路徑。其次，即使馬克思主義理論認(rèn)為在階級社會里，道德是統(tǒng)治階級意志的體現(xiàn)，每個階級都有各自階級的道德標(biāo)準(zhǔn)，但這也并不否認(rèn)一個社會占統(tǒng)治地位的道德標(biāo)準(zhǔn)更多是具有共通性的，在一定程度上是能夠吸收融合被統(tǒng)治階級道德的，是體現(xiàn)一定生產(chǎn)力條件下社會歷史發(fā)展需要的。因此，即便在階級社會里大多數(shù)情況下，道德是起著彌合不同階級價值觀念，促進(jìn)生產(chǎn)關(guān)系形成的整合作用的。