宋永林

2018年是中國改革開放40周年。40年來新中國的社會(huì)科學(xué)研究秉持實(shí)事求是的原則，以馬克思辯證唯物主義與歷史唯物主義為指導(dǎo)，貫徹為當(dāng)代社會(huì)服務(wù)的現(xiàn)實(shí)目標(biāo)，革新研究理念與方法，努力開拓研究領(lǐng)域和方向，取得了矚目的研究成果。早在20世紀(jì)80年代，“文化熱”的興起，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化持續(xù)受到社會(huì)各界的廣泛關(guān)注和研究。當(dāng)今，在文化全球化背景下，傳承和發(fā)揚(yáng)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是增強(qiáng)民族凝聚力、認(rèn)同感與自豪感的重要途徑，也是走向文化強(qiáng)國的必由之路。龍文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的典型代表，它發(fā)源于遠(yuǎn)古時(shí)期中國先民的日常生活實(shí)踐中，深深植根于中國獨(dú)特的社會(huì)土壤，是中華民族最為顯著的文化符號(hào)。數(shù)千年來，伴隨著中華文明的不斷發(fā)展，龍文化的內(nèi)涵與外化表征日趨完善，在與異質(zhì)文化的交流過程中逐漸形成了一種包容、多元、開放的文化價(jià)值體系，彰顯了中華民族精神的內(nèi)核。2018年，學(xué)界對(duì)中華龍文化的研究繼續(xù)保持著強(qiáng)勁的勢(shì)頭，取得了一些新的成果。本文對(duì)2018年出現(xiàn)的有關(guān)中華龍文化研究的代表性論著進(jìn)行總結(jié)和反思，以期有助于今后研究工作的進(jìn)一步深入、全面開展。

一、龍紋的發(fā)展演變及其內(nèi)涵

紋飾是一種或繁或簡的圖案，但在某些時(shí)候則是一種文化的外像標(biāo)識(shí)，可以使我們清晰地了解文化的意蘊(yùn)和內(nèi)涵。中國的龍紋最早出現(xiàn)在新石器時(shí)期，而后隨著社會(huì)生產(chǎn)力和手工業(yè)技術(shù)的進(jìn)步，于商周時(shí)期開始以不同的形式被鐫刻在青銅器表面。朱敏的《西周青銅器龍紋淺識(shí)》一文對(duì)西周青銅器上的龍紋進(jìn)行了分析，并根據(jù)不同的標(biāo)準(zhǔn)把龍紋分為不同的類型，主要有團(tuán)龍紋、兩頭龍紋、盤龍紋、爬行龍紋、雙體龍紋、交體龍紋等。西周時(shí)期的龍紋在承襲商代紋飾的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新，具有對(duì)稱性、連續(xù)性、注重美感、雕刻技法高超等特征。文中指出西周時(shí)期的青銅器文化具有鮮明的時(shí)代特征，從藝術(shù)表達(dá)、精神寄托、維護(hù)統(tǒng)治三個(gè)方面散發(fā)著鮮明的時(shí)代文化內(nèi)涵。龍紋是西周時(shí)期青銅器紋飾的主要樣式之一，不僅是當(dāng)時(shí)人們對(duì)“自然精神崇拜的產(chǎn)物”，而且是“王權(quán)的象征，維持社會(huì)秩序的工具，是‘別尊卑，明貴賤’的標(biāo)志”。①朱敏：《西周青銅器龍紋淺識(shí)》，《理論觀察》2018年第2期。中國古代的龍紋圖案隨著社會(huì)的發(fā)展而逐漸豐富，形成了不同的主題風(fēng)格、規(guī)格形狀、內(nèi)涵寓意。1978年河南省南樂縣發(fā)現(xiàn)的一座東漢大墓中出土了一件盤龍石硯，其雕刻主題是“駕六龍而御天”②劉素閣：《東漢盤龍硯的龍文化主題與雕刻藝術(shù)》，《濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年第6期。，雕紋細(xì)致入微，飛龍栩栩如生，十分精美。

到了明清時(shí)期，龍的圖案已十分圓潤、唯美，而且皇家對(duì)龍紋使用的管控更加嚴(yán)格，官民不得擅自生產(chǎn)、使用或穿著印有龍紋的器具、服飾。張科撰文考述了明代五爪龍紋瓷的使用及相關(guān)問題，從使用人群的身份入手，將明代五爪龍紋瓷的使用情況分為皇帝所用、品官和平民所用、親王和郡王所用、大乘法王所用四種，在此基礎(chǔ)上又對(duì)身份等級(jí)配享和來源途徑進(jìn)行了詳細(xì)的考察。文章著重指出嘉靖之前五爪龍紋瓷的使用符合禮儀規(guī)制，但嘉靖以后出現(xiàn)了逾越級(jí)別的特賞，這種違背禁限的現(xiàn)象尤以私自定燒最為突出，且非一般僭越行為可比，“應(yīng)是晚明時(shí)期‘僭禮壞樂’社會(huì)風(fēng)氣的產(chǎn)物”。③張科：《明代五爪龍紋瓷的使用及相關(guān)問題》，《東南文化》2018年第4期。龍紋是皇家器物、建筑上的獨(dú)享圖案，其中龍紋琉璃瓦就是瓦當(dāng)和龍紋相結(jié)合的經(jīng)典之作。楊柳認(rèn)為在觀察清東陵的龍紋琉璃瓦時(shí)，可以把整個(gè)清代的琉璃瓦龍紋演變過程分為早、中、晚三個(gè)時(shí)期，從而有助于深入認(rèn)識(shí)清東陵建筑的藝術(shù)價(jià)值、景觀構(gòu)成及文化內(nèi)涵。④楊柳：《清東陵龍紋琉璃瓦當(dāng)?shù)镊攘Α?，《中國文物?bào)》2018年8月17日。

除了青銅器、瓷器、陶器外，玉器也是龍紋圖案的一個(gè)重要載體。玉器研究專家楊伯達(dá)認(rèn)為中國玉文化經(jīng)歷了“巫玉——王玉——民玉”三大歷史階段，這也在某種程度上厘清了玉器龍紋造型的發(fā)展脈絡(luò)。薛玉涵、于敏潔以此為基礎(chǔ)撰文分析了龍紋造型在玉器上的演變，亦將玉器龍紋造型發(fā)展劃分為巫玉時(shí)期（新石器晚期至夏朝時(shí)期）、王玉時(shí)期（夏朝至唐朝末年）、民玉時(shí)期（宋代至今）三個(gè)時(shí)期，“巫術(shù)盛行、王權(quán)至上、百姓喜愛，這都是各個(gè)時(shí)期的特點(diǎn)”，充分體現(xiàn)了龍紋玉器的權(quán)力象征的轉(zhuǎn)移與削弱，并逐漸向普通民眾開放、解禁的主趨勢(shì)。在此一過程中，權(quán)力因素、經(jīng)濟(jì)因素、禮儀因素都對(duì)玉器龍紋造型產(chǎn)生了影響。⑤薛玉涵、于敏潔：《龍紋造型在玉飾上的歷史演變》，《工業(yè)設(shè)計(jì)》2018年第11期。但中國國土廣闊，地域文化差別較大，不同地區(qū)的龍紋玉器也有著不同的風(fēng)格。范杰所撰寫的碩士學(xué)位論文《紅山文化龍紋玉器研究》，將紅山文化中龍紋玉器的類型分為“C”字形玉龍、玦形玉龍和其他龍紋玉器（雙首龍紋玉器、直體龍紋玉器、蠶形玉器），并對(duì)龍紋玉器造型的原型、年代界定及分區(qū)進(jìn)行了研究。⑥范杰：《紅山文化龍紋玉器研究》，遼寧師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018年。

龍紋在我國古代的應(yīng)用十分廣泛，龍紋與其他紋飾相互融合，形成了眾多新的獨(dú)立紋樣，“魚龍紋”便是其中之一。魚龍紋是中國傳統(tǒng)魚紋和龍紋的結(jié)合體，王小燕的《中國傳統(tǒng)魚龍紋的源流及內(nèi)涵》一文，從表現(xiàn)形式、歷史淵源兩個(gè)方面縷析了魚龍紋的發(fā)展演化，認(rèn)為魚龍紋自出現(xiàn)后便被賦予了富貴、威嚴(yán)、勇猛、平步青云的吉祥寓意，而且以實(shí)干、自由、平等為核心的魚龍精神亦可在當(dāng)代社會(huì)中發(fā)揮自身的價(jià)值。①王小燕：《中國傳統(tǒng)魚龍紋的源流及內(nèi)涵》，《河南教育學(xué)院學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2018年第1期。

龍紋是中國古代人民群眾的優(yōu)秀文化創(chuàng)造，如何在當(dāng)今社會(huì)主義時(shí)代中煥發(fā)出新的活力亦是社會(huì)各界普遍關(guān)注的問題。在現(xiàn)代標(biāo)志設(shè)計(jì)中，有學(xué)者認(rèn)為將龍紋圖案應(yīng)用于現(xiàn)代設(shè)計(jì)時(shí)應(yīng)遵循“在形式上進(jìn)行創(chuàng)新，在意境上進(jìn)行延伸”的原則，善于將傳統(tǒng)的龍紋圖案和創(chuàng)新理念結(jié)合起來，積極進(jìn)行龍紋圖案設(shè)計(jì)思想的革新，以避免設(shè)計(jì)中雷同現(xiàn)象的出現(xiàn)。②雒巖：《龍紋圖案在現(xiàn)代標(biāo)志設(shè)計(jì)中的再生探討》，《中國民族博覽》2018年第6期。在現(xiàn)代紡織品設(shè)計(jì)中，有研究者則認(rèn)為要將龍紋設(shè)計(jì)氛圍、龍紋的“意”、龍紋的具體造型、龍紋織物的傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代紡織品充分融合，從中華民族傳統(tǒng)紋樣的繼承與我國紡織品行業(yè)發(fā)展角度出發(fā)，“不斷擴(kuò)大龍紋的適用性，追求龍紋在現(xiàn)代紡織品中的再創(chuàng)新”。③陸裕：《元明清時(shí)期龍紋造型在現(xiàn)代紡織品設(shè)計(jì)中的創(chuàng)新應(yīng)用研究》，武漢紡織大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018年。

二、中外龍文化比較研究

龍文化從文明起源到初步成型的過程，實(shí)際上也就是“早期中國”④“早期中國”這一概念由美國學(xué)者吉德煒（David N. Keightley）于1975年創(chuàng)辦《早期中國》（Early China）刊物時(shí)提出，時(shí)間范圍從史前直到漢代，其所謂“中國”更多的是一個(gè)地理概念。此外，有中國學(xué)者亦提及“早期中國”的概念，韓建業(yè)則從文化意義上理解“早期中國”，認(rèn)為“早期中國”指秦漢以前中國大部分地區(qū)因文化彼此交融聯(lián)系而形成的相對(duì)的文化共同體，也可稱為“早期中國文化圈”。和秦漢帝國以后歷史上的中國相比，韓建業(yè)認(rèn)為“早期中國”有著鮮明的特征：處于“前帝國”時(shí)期，還未出現(xiàn)真正的中央集權(quán)；匈奴等北方游牧民族雖已登上歷史舞臺(tái)，但因?qū)嵙τ邢奚形磳?duì)中原等地的農(nóng)業(yè)民族造成太大壓力。（韓建業(yè)：《早期中國——中國文化圈的形成和發(fā)展》，上海：上海古籍出版社，2015年，第7頁。）中華民族形成的過程。“龍”符號(hào)在“早期中國”經(jīng)歷了復(fù)雜多樣的變化、聚合、革新，逐漸成形?！褒垺狈?hào)從“早期中國”階段初步醞釀、成長，到帝制時(shí)代大致被作為政治合法性的符號(hào)，再到近現(xiàn)代中國民族國家的建構(gòu)中成為“中華民族”的象征，是“龍”符號(hào)源流大致經(jīng)歷的三個(gè)階段。⑤李競(jìng)恒：《早期中國的龍鳳文化》，北京：人民出版社，2018年。龍是中華民族的圖騰和文化符號(hào)，中國人往往自稱為“龍的傳人”，常用“龍”來建構(gòu)自己的族群形象。由于文化背景和社會(huì)風(fēng)俗的差異，中外之間的龍形象與內(nèi)涵也截然不同。中國文化和印度文化分別是東亞文化與南亞文化的核心內(nèi)容，兩種文化之間的交流也影響了中國的龍王形象。李程的碩士學(xué)位論文《印度那伽形象與中國龍王形象關(guān)系研究》，以印度那伽形象在中國的傳播為切入點(diǎn)，詳細(xì)探討了印度那伽形象與中國龍王形象的關(guān)系。李程在分析印度佛教傳入中國的南北兩條路線的基礎(chǔ)上，認(rèn)為圖像作品中的龍王形象最早出現(xiàn)在南北朝時(shí)期，而且受到佛教龍王信仰的影響，中國本土龍從唐代開始逐步向人格化神轉(zhuǎn)變，形成了多元化的龍王形象。至于佛教龍王和中國本土龍相互滲透后之所以形成了統(tǒng)一化的圖式——帝王的象征，作者認(rèn)為其主要緣于“翻譯問題、都與水有關(guān)、都是恩惠于人民的象征、都是財(cái)富的象征”等方面。①李程：《印度那伽形象與中國龍王形象關(guān)系研究》，魯迅美術(shù)學(xué)院碩士學(xué)位論文，2018年。

近年來，隨著中非之間的交流日益加深，文化成了增進(jìn)不同國家人民之間友誼的一條重要紐帶。津巴布韋籍的來華留學(xué)生馬俊賢（Mandiringana James Tinashe）的碩士學(xué)位論文從文化傳播的角度，探討了津巴布韋與中國不同文化背景下的“龍”的含義、形象及歷史變遷。作者指出中國“龍”是傳說，是整個(gè)國家的象征，是圖騰文化卻沒有法律基礎(chǔ)；而津巴布韋的“龍”是一條真實(shí)存在的大蟒，僅是一個(gè)部落的圖騰，并不是所有津巴布韋人的圖騰，但有嚴(yán)格的法律法規(guī)基礎(chǔ)。在基督教和西方文化入侵后，津巴布韋“龍”的邪惡身份色彩更加濃厚，而中國的“龍”一直是瑞獸，兩者不同的寓意也透視了社會(huì)地位不同。該文還深刻論析了當(dāng)代世界文化傳播與交流問題，通過分析中津兩國龍文化的異同，為中津兩國人民加深對(duì)彼此文化的了解提供了一個(gè)新的路徑。②馬俊賢：《論津巴布韋與中國文化背景中“龍”的形象及文化意義差異》，河北大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018年。

文字是文明的載體，詮釋著一個(gè)國家和民族的文化成就和發(fā)展歷程。中西之間文化迥異，而中國“龍”與西方“dragon”兩個(gè)詞匯亦存不同之處。閆增麗、范曉琪的《中國“龍”與西方“dragon”的文化內(nèi)涵差異及其誤譯》一文，指出由于在翻譯實(shí)踐中通常將“龍”與“dragon”等值互譯，易造成對(duì)中西文化內(nèi)涵的誤解和歧義。文章從形象、文化內(nèi)涵兩個(gè)方面對(duì)比了中國“龍”與西方“dragon”之間不同的文化內(nèi)涵，進(jìn)而分析了“龍”與“dragon”誤譯的原因和影響，最后提出了一個(gè)解決“龍”與“dragon”互譯問題的重要方法，即將兩者區(qū)別對(duì)待，“分成兩個(gè)概念，各自使用正確的翻譯”。③閆增麗、范曉琪：《中國“龍”與西方“dragon”的文化內(nèi)涵差異及其誤譯》，《通化師范學(xué)院學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)）2018年第6期。對(duì)于英語中“龍”（“dragon”，讀作“扎根”）的讀音，徐江偉在《簡論英語“龍”的讀音來自古藏語》一文中，認(rèn)為其來自于東方的古羌藏語，并隨著史前羌藏類游牧民族的西遷傳播到西方文化中。文中指出藏語“扎根”的本義是“眼睛豬”（具體而言則是“長有猴王眼睛的公野豬”），而“眼睛豬”正是“龍”的起源，與原始苯教的固有信仰密切相關(guān)。④徐江偉：《簡論英語“龍”的讀音來自古藏語》，《杭州學(xué)刊》2018年第4期。徐江偉從英語“dragon”讀音入手，縷析起源、發(fā)展與演變軌跡，展現(xiàn)了古代中西方之間的民族融合與文化碰撞，以及人文、地緣環(huán)境因素孕育下的不同的“龍”文化內(nèi)涵。

三、龍神信仰與崇拜研究

龍文化是中華民族文化的重要象征，“龍”不僅是中國古代帝王皇權(quán)的獨(dú)斷標(biāo)識(shí)，而且與廣大勞動(dòng)人民的日常生活密切聯(lián)系。中華民族大家庭中各民族文化異彩紛呈，“龍”是包括漢族在內(nèi)的眾多民族的共同信仰。早在原始社會(huì)時(shí)期的紅山文化中，“龍”是該文化的主要內(nèi)容，紅山文化在中華文化史上也占有格外突出的地位。迄今在遼西地區(qū)發(fā)現(xiàn)了許多“龍”形遺存，以玉器為最多，因此有學(xué)者將該地視為“中華崇龍文化的發(fā)源地”。⑤騰海鍵：《紅山文化與崇龍》，《赤峰學(xué)院學(xué)報(bào)》（漢文哲學(xué)社會(huì)科學(xué)）2018年第9期。玉龍的出現(xiàn)是紅山文化發(fā)展成熟的體現(xiàn)，但其絕不是龍文化的唯一發(fā)源地。中華文明呈現(xiàn)出“多元融合”的格局，除紅山文化外，良渚文化、屈家?guī)X文化等文明發(fā)展中都出現(xiàn)了龍崇拜現(xiàn)象，這說明龍文化的最終形成是中國早期各類型文明相互交融的結(jié)果，而紅山文化在其中起到了“奠基性作用”。中華文明的發(fā)展在一定程度上是中華各民族不斷聚合、互動(dòng)的過程。沙勇在《明清時(shí)期洮州地區(qū)龍神信仰的文化內(nèi)涵》一文中，通過分析洮州地區(qū)多元宗教文化共存的社會(huì)空間特征，縷析該地區(qū)的龍神信仰體系，深刻指出了洮州地區(qū)龍神信仰的文化內(nèi)涵，這既是“漢族移民對(duì)原生地文化的追憶”，又反映了“漢族與當(dāng)?shù)夭?、回等民族之間的交流與融合的真實(shí)社會(huì)場(chǎng)景”。在歷史與社會(huì)的變遷中，在超族群、跨地域的民間信仰儀式與祭祀活動(dòng)中，各民族的族群意識(shí)逐漸淡化，“卻凸顯了各民族共同的國家認(rèn)同意識(shí)”。①沙勇：《明清時(shí)期洮州地區(qū)龍神信仰的文化內(nèi)涵》，《齊齊哈爾大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2018年第5期。

“龍”的符號(hào)與認(rèn)同，亦深深鐫刻在中國各少數(shù)民族的文化發(fā)展歷程中。殷鷹在《簡論彝族民間信仰中的龍崇拜》一文中，論述了“龍”神崇拜與彝族起源發(fā)展的關(guān)系，指出龍不僅是彝族普遍崇拜的圖騰祖先，而且被尊為“創(chuàng)世之神、祥瑞之神、司水之神”。其中漢文化對(duì)彝族文化產(chǎn)生了多重的影響，“彝漢文化交流過程中，在涵化作用下，彝族文化中龍崇拜的邊界日漸擴(kuò)大，龍的屬性逐漸泛化”，至今仍存在著隆重的祭祀龍神儀式。②殷鷹：《簡論彝族民間信仰中的龍崇拜》，《楚雄師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年第5期。在關(guān)于“龍”的眾多崇拜中，“司水之神”則是彝族最早的信仰。楊楊、楊甫旺的《潔凈與異化：彝族自然崇拜中的水與龍》一文以云南曇華山彝族龍崇拜為個(gè)案，指出由于當(dāng)?shù)匾妥迕癖妼?duì)水的生存依賴及其對(duì)風(fēng)調(diào)雨順、無水旱澇災(zāi)之虞的期望，引發(fā)了對(duì)掌管水的種種神秘力量的崇拜，加之明清以后漢族龍崇拜思想對(duì)彝族的滲透，使水崇拜與龍崇拜相結(jié)合，孕育出了在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和祭祀活動(dòng)中占有崇高地位的龍神信仰體系。③楊楊、楊甫旺：《潔凈與異化：彝族自然崇拜中的水與龍——以云南曇華山彝族龍崇拜為個(gè)案》，《攀枝花學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年第3期。

在古代中國，漕運(yùn)一直在國家交通運(yùn)輸中占有重要的地位。在相當(dāng)長的一段時(shí)間內(nèi)，京杭大運(yùn)河內(nèi)帆船接踵往來，岸上樓宇鱗次櫛比，十分興盛。明清時(shí)期京杭運(yùn)河沿岸地區(qū)普遍存在著水神信仰，而金龍四大王則是最具代表性的水神之一。胡夢(mèng)飛在《明代漕運(yùn)視野下的金龍四大王信仰》一文中探討了金龍四大王信仰這一特殊區(qū)域文化現(xiàn)象，指出漕糧運(yùn)輸中的艱難險(xiǎn)阻，使得明代開始出現(xiàn)了專門的漕運(yùn)保護(hù)神——金龍四大王，而金龍四大王廟宇的分布與地區(qū)漕運(yùn)、河患的現(xiàn)實(shí)情況密切相關(guān)。隨著金龍四大王信仰對(duì)明代漕運(yùn)及其治理的影響日益凸顯，對(duì)水神的敕封、建廟、祭祀逐步轉(zhuǎn)化為一種“國家儀式”，帶有濃厚的官方色彩。④胡夢(mèng)飛：《明代漕運(yùn)視野下的金龍四大王信仰》，《聊城大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2018年第1期。以“龍”作為司水之神古來有之，但在金龍四大王信仰體系中，借用“龍”之威名，將“龍”神歸附于現(xiàn)實(shí)中的治水忠義之士，且經(jīng)過文人對(duì)金龍四大王形象的改造，金龍四大王信仰呈現(xiàn)出人格化特征。區(qū)域社會(huì)的復(fù)雜性造就了水神信仰文化的差異性，胡夢(mèng)飛另撰文考察水神信仰盛行的江南地區(qū)，指出在其信仰體系中既有全國性水神（金龍四大王、晏公、龍神等），又有區(qū)域性水神（潮神、湖神、地方祈雨神、媽祖等），認(rèn)為江南地區(qū)獨(dú)特的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境是該地各種水神信仰盛行的重要原因，而崇祀水神在應(yīng)對(duì)水旱災(zāi)害、促進(jìn)官民互動(dòng)、強(qiáng)化地域認(rèn)同等方面都發(fā)揮了不可或缺的作用。⑤胡夢(mèng)飛：《明清時(shí)期江南運(yùn)河區(qū)域水神信仰文化述略》，《浙江水利水電學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年第3期。

在漫長的農(nóng)耕文明進(jìn)程中，龍神信仰一直充盈了中國歷代普通民眾的日常生活內(nèi)容，是他們“生活的辦法”①費(fèi)孝通：《論文化與文化自覺》，北京：群言出版社，2007年，第8頁。，亦是民眾理解、把握自身命運(yùn)的一種觀念和文化創(chuàng)造，“是解決自己現(xiàn)有知識(shí)和能力邊界之外的日常生活問題的一種方式”②李俊領(lǐng)：《天變與日常：近代社會(huì)轉(zhuǎn)型中的華北泰山信仰》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2017年，第269頁。。以龍舟競(jìng)渡為主要表現(xiàn)形式的中國龍舟文化，最早起源于祈雨除厄的祭祀儀式。而后伴隨著民族之間的融合、南北經(jīng)濟(jì)的交流等，龍舟文化逐漸傳播到中國各地甚至國外。臺(tái)灣地區(qū)學(xué)者黃麗云的專著《龍、船、水與端午競(jìng)渡：龍神信仰的文化符號(hào)》，以臺(tái)灣地區(qū)的龍舟文化為對(duì)象，展現(xiàn)了幾經(jīng)中國改朝換代而不斷上演的各種民營、官營龍舟競(jìng)渡。這一現(xiàn)象在清代一度達(dá)到鼎盛，黃麗云指出清朝海航貿(mào)易與物物交換的發(fā)達(dá)，使得臺(tái)灣地區(qū)這一海上絲綢之路的必經(jīng)之地作為龍神信仰之路、守護(hù)海上貿(mào)易及通商達(dá)成之地而備受重視。作者認(rèn)為祭龍競(jìng)渡的演變與龍神信仰的發(fā)展密切相關(guān)，龍舟競(jìng)渡不獨(dú)農(nóng)耕祈雨儀式的宗教性、禱祝行為的競(jìng)技性之崇拜，更是歷史進(jìn)程中政權(quán)的象征符號(hào)與經(jīng)濟(jì)指標(biāo)，產(chǎn)生了相當(dāng)大的經(jīng)濟(jì)效應(yīng)和社會(huì)功能。③黃麗云：《龍、船、水與端午競(jìng)渡：龍神信仰的文化符號(hào)》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2018年。

四、龍文化的當(dāng)代價(jià)值與開發(fā)

毋庸置疑的是，“龍”不僅是中華民族的圖騰，更是千百年來中國的國家象征，在當(dāng)代社會(huì)發(fā)展中仍占有一定的地位。劉東的《中國龍文化歷史嬗變的哲學(xué)解讀及其當(dāng)代價(jià)值的實(shí)現(xiàn)》一文，認(rèn)為隨著社會(huì)的發(fā)展和時(shí)代的變革，民眾對(duì)龍文化的認(rèn)知從抽象符號(hào)向精神內(nèi)核轉(zhuǎn)變，受眾群體則從特權(quán)階層向普通民眾下移。指出“解讀龍文化中的崇拜文化、節(jié)慶文化和教育文化”，“領(lǐng)會(huì)龍文化的藝術(shù)內(nèi)涵、藝術(shù)特色和藝術(shù)成就”，“依托龍文化的內(nèi)涵、當(dāng)代發(fā)展和廣泛傳播”是實(shí)現(xiàn)龍文化當(dāng)代價(jià)值的現(xiàn)實(shí)路徑。④劉東：《中國龍文化歷史嬗變的哲學(xué)解讀及其當(dāng)代價(jià)值的實(shí)現(xiàn)》，《濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年第2期。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中華民族的精神命脈，由龍文化而形塑的價(jià)值觀念潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為實(shí)踐。中國人一直以“龍的傳人”作為自己的身份標(biāo)識(shí)，在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的征程中，仍需要以民族自信心和民族認(rèn)同感凝聚民族力量，在對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代開發(fā)中汲取營養(yǎng)，獲得新的意蘊(yùn)。

“龍”是中華民族賴以生存的精神信仰，亦是眾多社會(huì)活動(dòng)與民俗風(fēng)尚中的文化符號(hào)。舞龍是一項(xiàng)歷史悠久的民俗運(yùn)動(dòng)，不同的儀式透視著厚重的文化意義。劉鯤的博士學(xué)位論文《舞龍儀式的文化考察》以崇義沈埠畬族七節(jié)龍和關(guān)田鎮(zhèn)三節(jié)龍為個(gè)案，綜合運(yùn)用文化學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)等學(xué)科的理論與方法，細(xì)致描述并分析舞龍儀式的形式與內(nèi)容、演進(jìn)歷程及原因、歷史記憶、時(shí)間與空間結(jié)構(gòu)、物品與行為的象征意義等，揭示出舞龍儀式背后的“國家、社會(huì)、民間、宗族的互動(dòng)”及“經(jīng)濟(jì)、政治、文化、信仰背景”，并試圖對(duì)當(dāng)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供啟示。舞龍不單是一種儀式，更是“一種認(rèn)同、一種紐帶、一種敬畏”，不應(yīng)只活躍在競(jìng)賽、舞臺(tái)之中，更要在日常生活中，讓民眾感受到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“情感、秩序、儀式感和凝聚力”。⑤劉鯤：《舞龍儀式的文化考察》，蘇州大學(xué)博士學(xué)位論文，2018年。伴隨著復(fù)興、弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化熱潮的涌動(dòng)，舞龍運(yùn)動(dòng)從民俗運(yùn)動(dòng)發(fā)展成一項(xiàng)競(jìng)技運(yùn)動(dòng)、文化教育活動(dòng)。傅學(xué)祥、畢玉祥在《“舞龍”對(duì)促進(jìn)大學(xué)生民族文化認(rèn)同的作用研究》一文中，分析了高校開展舞龍運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)狀與挑戰(zhàn)，認(rèn)為在高校開展舞龍運(yùn)動(dòng)承載著傳承和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)體育文化的歷史使命，且在“構(gòu)建民族文化傳播和促進(jìn)文化認(rèn)同”、“增強(qiáng)民族的文化自覺性”、“培養(yǎng)大學(xué)生對(duì)文化的理性選擇思維”、“弘揚(yáng)中華民族精神”等方面具有重要作用。①傅學(xué)祥、畢玉祥：《“舞龍”對(duì)促進(jìn)大學(xué)生民族文化認(rèn)同的作用研究》，《武術(shù)研究》2018年第8期。

正如龍文化的區(qū)域性差異，南北舞龍運(yùn)動(dòng)也呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格。王海彬的《皖南民俗體育發(fā)展研究》一文，以皖南池州舞龍習(xí)俗為研究對(duì)象，展現(xiàn)江南地區(qū)“以文為主，突出龍的靈活敏捷、變化自如”的風(fēng)格。當(dāng)今舞龍民俗文化的保護(hù)面臨著宣傳力度弱、民眾意識(shí)淡薄、人才不足、政府投入少等問題，而大力發(fā)展舞龍文化產(chǎn)業(yè)、加強(qiáng)舞龍文化的傳承、廣泛調(diào)動(dòng)社會(huì)各界的力量、重視學(xué)校的文化教育功能等則是解決以上問題的方法。②王海彬：《皖南民俗體育發(fā)展研究——以池州區(qū)域舞龍習(xí)俗為研究對(duì)象》，《淮北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（自然科學(xué)版）2018年第3期。舞龍民俗運(yùn)動(dòng)在當(dāng)代社會(huì)中遭遇的發(fā)展瓶頸，是眾多中國傳統(tǒng)民族文化遺產(chǎn)面臨的共同挑戰(zhàn)，繼承傳統(tǒng)、發(fā)揚(yáng)經(jīng)典，仍是我們需要重樹的理念思維。

五、材料、方法與視野：關(guān)于“龍文化史”研究的片段思考

近年來，學(xué)界嘗試從跨學(xué)科、多維度對(duì)龍文化進(jìn)行研究。中華龍文化傳承數(shù)千年而歷久彌新，作為一種蘊(yùn)含中華民族精神特質(zhì)的文化類型，除了從文化學(xué)角度進(jìn)行闡釋外，尤要注重社會(huì)變革和時(shí)代蛻變中龍文化的發(fā)展演變歷史，這需要具有更多的歷史學(xué)研究思維和關(guān)懷。所謂“龍文化史”，亦即龍文化發(fā)展的歷史，具體而言則是龍文化逐漸大眾化的歷史。開展“龍文化史”研究，應(yīng)秉持“眼光下移”的原則，回溯龍文化影響下的歷代普通民眾的日常生活，展現(xiàn)文化與社會(huì)的有機(jī)聯(lián)系和互動(dòng)關(guān)系。這不僅是研究領(lǐng)域的深化，更是一種研究視角和研究方法的新拓展。

首先，進(jìn)一步發(fā)掘和整理相關(guān)資料。傅斯年曾說，“史學(xué)便是史料學(xué)”，“一分材料出一分貨，十分材料出十分貨，沒有材料便不出貨”。他的話也從側(cè)面反映了基本資料對(duì)學(xué)術(shù)研究的重要性。若要使某一方面的學(xué)術(shù)研究富含生命力和創(chuàng)新力。并不是簡簡單單地移植西方的研究理論和方法，更重要的在于對(duì)資料的發(fā)掘與思考。開展“龍文化史”研究，目光向下，聚焦于民間社會(huì)，族譜家乘、神話小說、方志碑刻、文集筆記、日記回憶、戲本歌謠等是主體史料。當(dāng)然，龍文化的發(fā)展與中華文明的演進(jìn)相生相長，諸多歷史文化遺存亦是我們“重塑”原始場(chǎng)景的重要參考方面。數(shù)千年來，生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步和社會(huì)發(fā)展水平的提高，帶來了精神生活的更革，龍文化的內(nèi)涵亦不斷豐富，而這種變化則主要以民眾的物質(zhì)資料為載體。故而開展“龍文化史”研究，應(yīng)將實(shí)物資料與文本資料相結(jié)合，“地下之新材料”與“紙上之材料”互證，如此更能清晰地反映龍文化發(fā)展的歷史軌跡。

其次，汲取新文化史的研究方法和理念。20世紀(jì)以來，西方歷史學(xué)經(jīng)歷了數(shù)次轉(zhuǎn)向，從蘭克史學(xué)到年鑒學(xué)派，從傳統(tǒng)政治史到經(jīng)濟(jì)社會(huì)史、心態(tài)史，對(duì)文化的考量不斷強(qiáng)化。20 世紀(jì)80年代，西方歷史學(xué)的“文化轉(zhuǎn)向”（或“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”）帶來了“新文化史”的興盛，原先被邊緣化的大眾文化和小人物開始得到關(guān)注，同時(shí)更加注重歷史事件背后的文化因素，著力揭示社會(huì)現(xiàn)象背后的文化內(nèi)涵。對(duì)“龍文化史”研究而言，則需從文化視野中進(jìn)行歷史的考察，借鑒人類學(xué)、心理學(xué)、社會(huì)學(xué)、文化學(xué)等學(xué)科的理論方法，分析符號(hào)、儀式、信仰、節(jié)日等的文化象征意義，“深描”普通民眾對(duì)龍文化的理解、情感和態(tài)度，還原一個(gè)“自下而上的歷史”。關(guān)注龍文化影響下的歷代普通民眾的日常生活，亦不能僅僅停留在“描述史實(shí)”淺顯層面，“一定要從‘生活層面’上升到‘文化’層面，既要研究社會(huì)生活，也要研究背后隱藏的社會(huì)觀念”。①左玉河：《突出成績與發(fā)展瓶頸：20年來的中國近代社會(huì)文化史研究》，載郭瑩、唐仕春主編《社會(huì)文化與近代中國社會(huì)轉(zhuǎn)型》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2016年，第41頁。

再者，樹立全球史視野，宏觀與微觀相結(jié)合。近年來，西方史學(xué)界在繼“文化轉(zhuǎn)向”之后，又發(fā)生了“全球轉(zhuǎn)向”，“全球史”浪潮正在沖擊著歷史學(xué)科各個(gè)領(lǐng)域的研究。所謂“全球史”或“全球史研究”，簡言之則是“大范圍的互動(dòng)研究”，其核心理念是全球之間的“互動(dòng)”，即不同地域、不同民族、不同文化的人群通過接觸在經(jīng)濟(jì)、政治、文化等多重領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)互動(dòng)。②劉新成：《文明互動(dòng)：從文明史到全球史》，《歷史研究》2013年第1期?！褒垺钡某绨輳V泛存在于世界各民族文化之中，開展“龍文化史”研究，需要突破以往狹隘的思維框架，以更宏觀的視角來檢視跨國與跨文化交流、碰撞下的諸多問題。但仍需注意的是，近代以來中華文化與西方文化的沖突日益激烈，“龍的傳人”依然堅(jiān)定捍衛(wèi)中國傳統(tǒng)文化?！褒垺钡姆?hào)象征與民族認(rèn)同在近代表現(xiàn)得尤為突出，亦是近代中國民族國家建構(gòu)歷程中寶貴的文化資源。在現(xiàn)代民族國家的敘事中，我們的研究歸根結(jié)底要植根于自己民族和國家的土壤之中。全球史的研究應(yīng)當(dāng)是多樣性和普遍性的統(tǒng)一，當(dāng)我們?cè)诎盐杖蚴返目缥幕芯繕?biāo)簽的同時(shí)，不該忽略本民族、國家的歷史敘事。研究者應(yīng)找好平衡點(diǎn)，將宏觀的全球史與微觀的全球史相結(jié)合，既要與世界相對(duì)接又要講好“中國故事”，理性地游走在民族國家與人類世界之間。