早期美國華僑為了適應(yīng)新的生活環(huán)境,借鑒并創(chuàng)新國內(nèi)的組織模式,在居住地創(chuàng)建地緣、血緣、堂會等不同類型的社團(tuán)。各僑團(tuán)通過內(nèi)部的行為規(guī)范,以及與其他僑團(tuán)建立的組織聯(lián)盟,構(gòu)成了僑社基本的控制體系。近代,僑社因華僑宗派意識濃厚,煙、賭、娼等偏業(yè)競爭激烈,這為堂會勢力的崛起提供了一種有利條件,也加劇了僑社內(nèi)部的沖突。近代美國當(dāng)局不太重視僑社問題,而當(dāng)時中國政府對其又鞭長莫及,僑社遂以中華會館為核心,以華商和僑團(tuán)為重要力量,模仿中國傳統(tǒng)的保甲制度,將華僑組織動員起來,制訂并頒布有關(guān)章程,嚴(yán)厲防范堂會分子肇事,極力維持僑社秩序。但直到“九·一八”事變前,華僑“堂斗”仍延綿不絕,僑社對此控制效果不顯。究其原因,這與當(dāng)時僑社所處的內(nèi)外環(huán)境關(guān)系很大。
19世紀(jì)中葉美國加州發(fā)現(xiàn)黃金后,廣東民眾開始大規(guī)模赴美淘金。早期華人移民美國,鑒于人地生疏,創(chuàng)業(yè)艱難,遂抱成一團(tuán),通過僑鄉(xiāng)的血緣、地緣等關(guān)系,組成社團(tuán),以圖彼此出入相友,守望相助,病疾相扶,在美國立足謀生。堂會(tongs)①作為一種另類的僑團(tuán),也是華人赴美不久后成立的,并在唐人街特殊的社會環(huán)境下發(fā)展為華僑社區(qū)的重要組織。近代美國政府排斥華僑,不太關(guān)注華僑事務(wù),且囿于語言文化的障礙,其統(tǒng)治權(quán)力難以滲透到僑社之中,而當(dāng)時中國政府對海外僑社又鞭長莫及,跨國治理難度很大,因此美國僑社基本處于一種封閉自治的狀態(tài)。[1]在此情況下,這些傳統(tǒng)僑團(tuán)如何發(fā)展成為美國僑社的中堅力量并構(gòu)建移民社會的秩序?在變動不居的大環(huán)境下,包括堂會在內(nèi)不同僑團(tuán)之間圍繞僑社內(nèi)經(jīng)濟(jì)利益和公共權(quán)利的沖突與控制,如何導(dǎo)致美國僑社結(jié)構(gòu)的變遷,都是值得研究的課題。
對于近代美國華僑社區(qū)的控制體系,很多學(xué)者注意到僑社中宗親會、同鄉(xiāng)會等僑團(tuán)的社會控制功能,但未能從中國傳統(tǒng)社會的宗族、會館、保甲等鄉(xiāng)里制度去把握美國僑社控制體系的移植性,也未能從社會沖突的角度分析僑社控制體系的變遷。且相對會館、宗族這兩類僑團(tuán)而言,學(xué)者對堂會在僑社控制體系中扮演的角色關(guān)注不夠。中國學(xué)者對堂會的研究,主要是利用國內(nèi)的中文資料,特別是當(dāng)時對華僑進(jìn)行政治動員的梁啟超、孫中山、馮自由等人的文集,而集中于致公堂支持辛亥革命及中國抗日戰(zhàn)爭的研究②,而未能涉及堂會在美國當(dāng)?shù)氐陌l(fā)展脈絡(luò)、組織結(jié)構(gòu)和社會功能等基本問題。而在美國,雷諾茲(C.N.Reynolds)、萊曼(Stanford M.Lyman)、朱榮德(Yung-Deh Richard Chu)、麥坎納(Clare Vernon McKanna)等學(xué)者多利用當(dāng)?shù)赜⑽膱罂?、法院文書、口述史等資料,勾勒出華僑堂會發(fā)展的脈絡(luò),考察了堂會暴力沖突的性質(zhì)和原因等。③陳國霖、麥基爾韋恩(Jeffrey Scott McIllwain)、塞利格曼(Scott D.Seligman)等人則從犯罪學(xué)、歷史學(xué)角度探討堂會涉及地下經(jīng)濟(jì)的消極活動,認(rèn)為堂會是敲詐勒索、包賭包娼的犯罪組織。④令狐萍通過對圣路易斯安良堂的考察,則認(rèn)為該堂是華人社區(qū)內(nèi)的商業(yè)團(tuán)體,也是慈善和保護(hù)性的社區(qū)組織。[2]亞當(dāng)·麥克翁(Adam McKeown)、米歇爾·陳(Michelle Chen)等人還以芝加哥、紐約等地唐人街為個案,較為深入地探討了堂會與華僑社區(qū)的關(guān)系。⑤
值得肯定的是,一些學(xué)者集中對某一華埠堂會的研究,可以深入分析堂會在當(dāng)?shù)厝A僑社會生活中所扮演的角色,但其缺陷在于,第一,近代美國華僑已通過僑鄉(xiāng)的血緣、地緣等原生性認(rèn)同構(gòu)建了全美的組織網(wǎng)絡(luò),某一華埠內(nèi)的利益沖突往往會引起全美僑社的沖突、調(diào)控,因此對單個華埠堂會的考察,往往會忽視該華埠沖突與調(diào)控的外部因素。第二,中國學(xué)者收集的資料多集中于中國境內(nèi)的報刊、文集等中文資料,而外國學(xué)者則多集中于美國當(dāng)?shù)氐挠⑽膱蠹?、警局和法院檔案等他述史料,而對堂會及其他僑團(tuán)在其產(chǎn)生和發(fā)展、沖突和調(diào)控中形成的自述史料關(guān)注不夠。第三,中國學(xué)者研究美國華僑堂會時,多從中國本位角度考察,強調(diào)其與中國本土社會的聯(lián)系,既沒有將其置于美國歷史發(fā)展脈絡(luò)中考察,也沒有置于美國華僑特定的社會結(jié)構(gòu)中予以分析。美國學(xué)者研究華僑堂會時多采用當(dāng)?shù)鼗囊暯?,但沒有關(guān)注到近代,美國僑社的運作機制和調(diào)控體系與中國傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)里制度的內(nèi)在聯(lián)系。
為了克服上述研究中存在的視角單一性、空間斷續(xù)性和認(rèn)識片面性問題,本文以堂會為考察中心,利用近年在中美兩國搜集的各種中英文資料,特別是美國華僑各堂會及參與調(diào)控“堂斗”的各地中華會館、和平會等僑團(tuán)及駐美使領(lǐng)館的章程、決議、公告、訴詞等自述史料,突破民族國家的思維模式,而采用移民史研究的跨國主義視角,一方面注意到美國社會制度,特別是排華法對華僑居住、就業(yè)、社會生活等方面的影響;另一方面,強調(diào)華僑文化和認(rèn)同的延續(xù)性以及與祖國聯(lián)系的持久性,以中國民族、文化和社會的歷史來分析近代美國僑社的秩序、沖突與控制,以圖從美國華僑史的長時段和整體性來深入揭示美國僑社控制體系演變的動力和脈絡(luò)。
早期美國華僑多來自鄉(xiāng)村,只身前往,女性較少,這樣導(dǎo)致華僑社會單身漢比例極高。在一個舉目無親、周圍全是不同膚色和語言文化的陌生社會中,華僑缺少家庭生活,也沒有得到像家鄉(xiāng)宗族和村社等這樣組織的關(guān)懷,于是他們?yōu)榱诉m應(yīng)新的生活環(huán)境,解決就業(yè)、住房、安全、聯(lián)誼等各種需求,往往抱成一團(tuán),聚居一起,逐漸形成所謂的唐人街,或稱華埠、僑社,并依照其故土的生活經(jīng)驗和習(xí)慣,創(chuàng)建血緣、地緣、堂會等不同類型的社團(tuán)。
地緣會館作為華僑生存適應(yīng)于美國社會的產(chǎn)物,是其較早建立的僑團(tuán)。如在華僑最為集中的舊金山,他們就先后組成岡州會館、三邑會館、陽和會館、人和會館、寧陽會館、合和會館等六大會館。至1862年,這六大會館又聯(lián)合組成中華會館,西人稱六大公司。這些會館一般由華商倡導(dǎo)成立,其功能與國內(nèi)類似,并有其運作所需的樓業(yè)、章程等。⑥
美國華僑人口較多的僑社,隨著各地緣會館、宗親會等僑團(tuán)的次第建立,也仿照舊金山華埠,以僑團(tuán)為基礎(chǔ),創(chuàng)建全僑性的中華會館,如紐約、芝加哥、洛杉磯、西雅圖等埠也在清末或民國時期成立中華會館。中華會館是各僑團(tuán)為了解決華僑間的權(quán)益糾紛,并在充滿歧視和敵意的排華氛圍下團(tuán)結(jié)全僑,維護(hù)華僑利益而聯(lián)合成立的,在華埠中具有一定的權(quán)威。作為美國乃至美洲華僑的首埠,舊金山是華僑出入美國乃至美洲的主要港口城市及重要集散地,華僑人口眾多,而作為全僑性的舊金山中華會館也在舊金山乃至美國,甚至美洲僑社中享有很高地位,實為美洲僑界最高機關(guān),其權(quán)限很大,可處理有關(guān)全僑利益、慈善、移民、貿(mào)易、調(diào)解、教育、衛(wèi)生、訴訟、治安之事,儼如華埠的政府,使華埠區(qū)域成為一自治體。⑦
會館服務(wù)華僑的同時,也制定規(guī)章制度來管理華僑。早期美國華僑來自封建社會的中國,會館內(nèi)部的組織關(guān)系和管理制度也都表現(xiàn)出這種封建社會的特性。會館領(lǐng)導(dǎo)人多以家長式的專制作風(fēng)行使職權(quán),制訂一套嚴(yán)格的管理制度,并對違反者施行相應(yīng)的私刑懲罰。如會館向回國華僑強行征收出港費,即反映了其專橫的行事作風(fēng)。舊金山總領(lǐng)事黃遵憲曾指出:“會館復(fù)與輪船公司商定,凡會館未經(jīng)收費,未給予出港紙,則輪船公司不賣與船票。因是回華之人,竟無避匿不捐此款者,沿襲日久,均習(xí)為固然矣。”[3](下卷,P520)
除地緣會館外,當(dāng)時華僑也借鑒國內(nèi)宗族制度,通過血緣或虛擬的血緣關(guān)系組建若干宗族或姓氏團(tuán)體。因應(yīng)華僑社會內(nèi)部的沖突與糾紛,美國華僑中還出現(xiàn)若干聯(lián)姓團(tuán)體,如劉、關(guān)、張、趙四姓聯(lián)合組織的龍岡親義公所,吳、周、蔡三姓組建的至德堂等。
宗族在維持中國基層社會秩序方面具有很大作用。在美國僑社,宗親團(tuán)體一方面為華僑提供不可缺少的服務(wù),幫助他們更好地適應(yīng)當(dāng)?shù)厣?;另一方面,這些團(tuán)體也通過這些服務(wù)來約束和控制華僑。梁啟超曾指出舊金山華僑宗族團(tuán)體之權(quán)利與功能:“此種團(tuán)體,在社會上有非常之大力,往往過于各會館,蓋子弟率父兄之教,人人皆認(rèn)為應(yīng)踐之義務(wù),神圣不可侵犯者也。故雖以疲癃之長老,能馴桀驁之少年。舊金山所以維持秩序者,惟此攸賴。其同姓之人,相親相愛,相周相救,視內(nèi)地更切密”;而聯(lián)族團(tuán)體之“相親相愛,相周相救,與同姓無以異也。彼等子弟率父兄之教,與同姓無以異也”。[4](P150-151)
早期美國堂會有不少是從中國過來的,或是仿效國內(nèi)秘密結(jié)社的方式在此自行創(chuàng)立的。早期美國社會對華僑的歧視和排斥,導(dǎo)致華僑無法融入當(dāng)?shù)厣鐣渖鐣P(guān)系局限在唐人街內(nèi),從而強化了華僑的原生性認(rèn)同和宗派意識,造成僑社內(nèi)部不同姓氏或地域團(tuán)體之間沖突頻繁,結(jié)果迫使一些弱勢群體不得不聯(lián)合起來,創(chuàng)建跨越姓界、邑界的堂會組織,以反抗那些強勢的宗族和會館勢力,維護(hù)自己的利益。如萃勝堂、協(xié)勝堂、廣德堂等,就是僑社內(nèi)部沖突的產(chǎn)物。
為保證堂會宗旨和目標(biāo)的實現(xiàn),堂會一般都制訂章程,以對成員進(jìn)行規(guī)范和管理。這些章程涉及華僑入會的條件,必須履行的義務(wù)和責(zé)任,可享受的權(quán)利,違反規(guī)章而受到的懲罰等。舊金山合勝堂于1890年重訂例規(guī),共計38條,其對成員的規(guī)定涉及以下幾個方面:第一,堂友間應(yīng)和睦相處,不得挾嫌私斗,更不得引狼入室,謀害堂友。第二,堂友應(yīng)團(tuán)結(jié)互助,聯(lián)衛(wèi)互濟(jì),患難相恤,不得畏難退縮。第三,堂友要行為舉止得當(dāng),不得在外惹是生非。第四,堂友須履行義務(wù),按照規(guī)例繳交會費和特捐,不得拖欠或逃避。第五,堂中執(zhí)掌財務(wù)的司庫、會計等職員須定期公開賬目,手續(xù)清楚,不得挪用公款,或私受肥己。⑧這些章程體現(xiàn)了該堂的組織性質(zhì)和運作機制,包括對人、財、物的管理,堂友間關(guān)系的處理,堂友的權(quán)利和義務(wù)??梢?,早期美國僑社內(nèi)外的特殊環(huán)境,致使堂會也成為宗親會、地緣會館等僑團(tuán)之外僑社組織體系的一個部分。
作為移民社會的組織,這些僑團(tuán)為何能對華僑實行一定的社會控制,我們可從跨國視角進(jìn)行分析。
首先,從當(dāng)時美國僑社與當(dāng)?shù)厣鐣P(guān)系來看。19世紀(jì)70年代始,由于美國社會經(jīng)濟(jì)的蕭條,白人對華人的種族偏見和歧視,白人勞工和投機政客這兩股勢力沆瀣一氣,掀起大規(guī)模排華運動。種族主義分子不斷制造暴力事件,驅(qū)逐、毆打,甚至殺害華僑;一些投機政客出于選舉的考慮,不惜犧牲華人,贊同排華。他們大肆活動,促使地方當(dāng)局及聯(lián)邦政府相繼制訂歧視華僑的法律。最終美國國會于1882年出臺《排華法》,旨在限制華人入境,排斥在美華人,禁止華人歸化入籍,結(jié)果對美國華僑的就業(yè)、生活、子女教育等方面造成很大影響。⑨當(dāng)時華僑文化程度低,美國社會又歧視與排斥華僑,致使他們無法接觸并適應(yīng)當(dāng)?shù)匚幕?,更難以在社會關(guān)系上融入當(dāng)?shù)厣鐖F(tuán),這樣在封閉自治的唐人街中,他們被迫在社會生活各方面依賴這些僑團(tuán)。特別是由于當(dāng)時華僑不懂英語,與美國移民官員、法院等打交道時,尤需要依賴團(tuán)體協(xié)助,因為各僑團(tuán)能花費巨資聘請翻譯、律師為華僑提供相關(guān)服務(wù)。實際上,當(dāng)時各僑團(tuán)通事(或稱英文書記、翻譯)這一職位最為重要。如有成員卷入訴訟案件,或在移民局、警察局惹了麻煩,通事會聯(lián)系律師,在法院出庭等。據(jù)芝加哥總領(lǐng)事館的報告,通事“負(fù)對外交涉責(zé)任”,“凡法庭傳譯,聘請律師或?qū)ν饨忧⒄{(diào)查等事,均由通事任之”。[5]可見,由于華僑不懂當(dāng)?shù)卣Z言、文化和法律,不能融入當(dāng)?shù)厣鐣?,難以利用或享受當(dāng)?shù)毓矙C構(gòu)提供的各種服務(wù),而各僑團(tuán)則通過團(tuán)體力量,聘請通事、律師等,掌控華僑各種對外交往的需求,這樣有利于各僑團(tuán)對華僑的整合與控制。
其次,從美國僑社與中國僑鄉(xiāng)關(guān)系來看。當(dāng)時華人赴美是只身前往,往往將妻子兒女留在僑鄉(xiāng),他們將在美國居留打拼看成一種權(quán)宜之計,希望有朝一日衣錦還鄉(xiāng)。美國學(xué)者岡塞(Gunther Barth)指出,由于華僑對鄉(xiāng)土和家庭盡忠盡孝,他們的父母、妻子、兒女都是債主的人質(zhì),華僑經(jīng)常在這種精神的強制下勞動,為盡早返回家鄉(xiāng)而辛勤工作,這樣就自然屈服于這些僑團(tuán)的封建權(quán)威。[6](P111)可見,華僑的旅居性有助于僑團(tuán)對華僑的控制。從美國僑團(tuán)與僑鄉(xiāng)社會的互動機制來看,一方面,當(dāng)時僑鄉(xiāng)需要依賴海外僑團(tuán)力量組織僑胞為家鄉(xiāng)各種公益事業(yè)捐款;另一方面,僑團(tuán)也利用僑鄉(xiāng)官府或宗族的權(quán)威,懲惡揚善,如將海外肇事的華僑名單開列給僑鄉(xiāng)政府,后者或是株連國內(nèi)親屬或直接對肇事回國的華僑進(jìn)行嚴(yán)懲,這在一定程度上增強了這些僑團(tuán)的威望,有助于它們對華僑的控制。
美國華人學(xué)者宋李瑞芳曾對歷史上美國僑社的組織控制體系進(jìn)行概括。她認(rèn)為,美國華僑社團(tuán)可分為三個大類,加上血親關(guān)系組成的“房”,構(gòu)成了一個四層式的“金字塔”,即“房”構(gòu)成金字塔的最底層,“房”之上是血緣團(tuán)體“宗親會”,各宗親會之上是地緣團(tuán)體“會館”,而高居于金字塔頂端的在紐約是中華公所,在舊金山是中華會館。⑩值得注意的是,作為代表僑社的組織聯(lián)盟,早期美國西部的很多中華會館并沒有吸納堂會到聯(lián)盟中,而是將其排斥在僑社控制體系之外。但在華僑人口較少的小鎮(zhèn),因同鄉(xiāng)或同姓團(tuán)體對成員來源地或姓氏有特別要求,華僑若以地緣或血緣關(guān)系組建僑團(tuán)的話,則可能因人數(shù)較少而無法組建,而堂會則以平等主義為基礎(chǔ),模擬中國秘密結(jié)社,通過其神秘性的入會儀式及宣誓忠誠和兄弟結(jié)義的誓詞,凝聚成員團(tuán)體意識,強化成員組織認(rèn)同,不像同鄉(xiāng)或同姓僑團(tuán)那樣對成員來源地或姓氏有嚴(yán)格要求,這樣當(dāng)華僑面對僑社內(nèi)外各種敵意與侵犯時,堂會就能突破姓界、邑界的限制,吸收很多華僑組成帶有兄弟結(jié)拜性的堂會,成為該埠華僑的主要社會組織。
由于近代美國社會的歧視和排斥,各地華埠相對孤立和隔絕,因此,為突破種族隔絕的藩籬,各僑團(tuán)跨越空間的限制,以血緣、地緣等關(guān)系為紐帶,組織全國或全美洲的懇親大會,以圖加強各埠僑團(tuán)間的聯(lián)系、交流與合作,擴大組織勢力,爭取會員權(quán)益。如臺山僑領(lǐng)鑒于各埠次第設(shè)立寧陽會館,“林立各地,團(tuán)結(jié)精神,實有足多,無如各自為政,水阻山遙,因同氣聲相求之不易,恐感情易趨渙散,以是開會懇親,歡聯(lián)桑梓,將固有之團(tuán)結(jié)精神,發(fā)揮而光大之,小而革故鼎新,亟謀閭里與邑僑之發(fā)展,大而合作相應(yīng),力行于福國利民之正軌”,于是1928年便有了全美寧陽會館首屆懇親大會的召開。?
與地緣或宗親僑團(tuán)相比,堂會較早就舉辦全美懇親大會,或者年會,以便全美各堂之間加強聯(lián)系與合作,討論重要堂務(wù),并形成會員代表大會制度,成為一級權(quán)力機關(guān)。安良堂大約在1910年正式形成聯(lián)盟,有全國性機關(guān)及每年一次的全國性懇親大會。?協(xié)勝堂為了保持其組織的競爭力,不得不克服根深蒂固的地方利益,也在1918年舊金山懇親大會上建立其組織聯(lián)盟。此次大會上,每個協(xié)勝堂支部至少派一名代表參加全美協(xié)勝堂懇親大會。此后,協(xié)勝堂每年召開一次懇親大會,會議地點在美東與美西之間輪換。東部與西部的支堂開始在困難中相互支持。[7](P244-245)
正如地緣會館、宗親會等僑團(tuán)那樣,堂會也通過制度化的懇親大會或年會,在各地堂會的基礎(chǔ)上建立一個協(xié)調(diào)性很強的全國性總部,這些總部多在舊金山或紐約。安良堂總部設(shè)在紐約,而在華盛頓、費城、圣路易斯、底特律、匹茲堡、波士頓、芝加哥等地有安良堂的分堂11個和支堂七八個,受紐約總堂指揮。[8](P53)其他堂會的總部大多設(shè)在舊金山,如秉公堂、合勝堂、萃勝堂等。
總的來說,早期美國華人移民以故土的生活經(jīng)驗和社會習(xí)慣,先后創(chuàng)建了會館、宗族、堂會等僑團(tuán),構(gòu)建了縱橫交錯的組織網(wǎng)絡(luò),各地僑團(tuán)既是當(dāng)?shù)匾灾腥A會館為中心網(wǎng)絡(luò)的一部分,又是全國同姓、同鄉(xiāng)組織或同一堂會網(wǎng)絡(luò)的一部分。[9](P182-183)一方面反映了當(dāng)時華人移民的血緣或地緣認(rèn)同;另一方面,這些僑團(tuán)為移民提供服務(wù)的同時,也加強了對華僑的整合與控制。與南洋地區(qū)僑團(tuán)類似[10](P298),美國僑團(tuán)通過內(nèi)部的行為規(guī)范,以及與其他僑團(tuán)組建的組織聯(lián)盟,構(gòu)建了美國華人移民的社會控制體系。
19世紀(jì)80年代后,隨著美國當(dāng)局頒布并施行排華法,各種暴力排華事件層出不窮。華僑為了安全起見,彼此能守望相助,遂漸從礦區(qū)、農(nóng)場等退縮到附近唐人街定居謀生,結(jié)果造成唐人街煙戶過稠,經(jīng)營空間和生活資源有限,各地域幫群間的矛盾和沖突較為激烈。由于當(dāng)時華僑多為成年單身漢,無法像正常人那樣,在精神上享受男歡女愛及天倫之樂,吸毒、賭博、嫖妓等陋習(xí)成為畸形社會里華僑消解鄉(xiāng)愁和忘卻勞累苦悶的“良藥”。?唐人街這樣的環(huán)境為堂會勢力的崛起提供了一種有利條件。堂會乘機吸收大批華僑,通過豢養(yǎng)打手或武士,即所謂的“斧頭仔”,加強武裝力量,從事利潤豐厚的煙館、賭館、妓院等偏業(yè),或為其提供武力保護(hù),收取保護(hù)費,從而加劇了僑社內(nèi)部的暴力沖突。
為壟斷豐厚的地下經(jīng)濟(jì)利益,堂會之間,堂會與其他僑團(tuán)間時常發(fā)生劇烈沖突,即所謂“堂斗”。民國時期中國駐芝加哥領(lǐng)事館一份專門關(guān)于堂會的報告,分析“堂斗”慘烈的原因時稱:“蓋堂之利益,藉勢力以維持;而勢力之大小,視乎人數(shù)之多寡;人數(shù)之多寡,又視堂號保護(hù)力量之強弱以為衡。蓋堂員年納巨款,其目的在求‘保護(hù)身家性命財產(chǎn)之安全’,若有一堂員受人欺負(fù),而不能為之后盾,則示弱于人,堂員因失望而解體,和平者相率轉(zhuǎn)入他堂,激烈者或醞釀而起革命,均足以影響于堂之壽命也?!保?1]由此可見,“堂斗”是決定堂會命運的暴力沖突?!疤枚贰币坏┍l(fā),堂會就不惜犧牲任何代價,不擇手段,不到最后勝利,絕不罷休,這也是華僑“堂斗”慘烈的根本原因。
美國華僑慘烈的“堂斗”給僑社帶來巨大危害。?而當(dāng)時,美國政府對于華人社區(qū)的管理,毫無規(guī)章和法律可言。實際上,當(dāng)時僑社內(nèi)部的暴力沖突,只要不越出唐人街而對當(dāng)?shù)厣鐣斐晌:?,美國警察都不會過問。而鴉片戰(zhàn)爭后,近代中國積貧積弱,任人宰割,國際地位低下,雖然中國政府通過遣使設(shè)領(lǐng)以保護(hù)華工,但使領(lǐng)館官員聲望不高,難以維護(hù)僑民利益,更難對僑社中存在的治安、兇殺等問題進(jìn)行管控。因此,當(dāng)時美國僑社基本處于一種自治的狀態(tài),維護(hù)唐人街社會秩序,保護(hù)僑民生命財產(chǎn)安全遂成為各僑團(tuán),特別是中華會館的一項重要職能。1898年5月,中華會館擬定《金山中華會館緝兇嘗格新章》,共計19款,主要是對緝兇獎賞的認(rèn)定。?此緝兇章程的制訂,一方面說明華僑生命財產(chǎn)屢受侵害,僑社治安問題堪憂;另一方面也說明中華會館在緝兇防匪、保護(hù)華僑安全方面的作為。
19世紀(jì)90年代,舊金山華埠“堂斗”事件逐漸增多,中華會館商董有感于“華人仇殺之風(fēng)屢禁未已,外貽洋人之口實,內(nèi)為大局之隱憂”,特召集眾商籌議,成立衛(wèi)良公所,并于1893年初訂立《舊金山中華會館衛(wèi)良章程》共14條,得到清駐美公使崔國因的批準(zhǔn)。章程規(guī)定:唐人街各會館主席、紳董負(fù)責(zé)督辦華埠治安,各會館推舉鋪店若干家以為協(xié)理,并開列店名、姓名、籍貫以備案。“責(zé)成各姓父兄自行設(shè)法約束子侄,不許入匪黨堂號。若為頑梗子侄在外滋事、不遵約束者,準(zhǔn)由該姓標(biāo)貼革出。”“本埠大小鋪店商人,從前多有良民誤入匪黨堂號、久為掣肘者,自本月始限一月內(nèi),許其一律到本會館領(lǐng)取格式填寫,報明退出?!薄坝刑锰栃刀分?,被洋捕拘拿,不論某堂人,系入堂號者,各商家均不準(zhǔn)代為取保?!薄懊恳徊┞邃亼魹橐患祝摷卒伒昊ハ啾=Y(jié)。如甲內(nèi)有設(shè)立匪黨堂號,責(zé)成該中人稽察密報,知照洋官毀坼……。遇有在該甲械斗傷人之事,該甲人等當(dāng)將見證實情詳記,以備洋官查詰,勿得膽徇任咎?!薄叭A人承批,樓主亦不得濫租房所與匪黨設(shè)立堂號,召租之日即須訂明。尚有違抗濫租者,一經(jīng)查覺,凡有招牌、標(biāo)紅、旗幟、神像、雜物、可據(jù)等件,稟控洋官查封,即將該樓主姓名刊報,以后有事概不與理,仍將該人姓名稟請嚴(yán)辦,治以窩匪之罪。”開辦經(jīng)費先由各館鋪戶捐助,后由各行商推殷實鋪店分派管理。各埠有欲仿照此章程辦理者,均聽其自行設(shè)法就地籌費。?可見,這份章程規(guī)定了保甲聯(lián)防的組織者、組織方式、出堂、緝兇、經(jīng)費籌辦等事宜,內(nèi)容詳備。從這份章程來看,中國駐美使領(lǐng)及中華會館董事在構(gòu)建華埠治安體系時,根據(jù)當(dāng)時僑社的組織情況,在社團(tuán)組織體系比較發(fā)達(dá)的華埠,特別重視利用華商和僑團(tuán)的控制力量,以街區(qū)為單位,模仿僑鄉(xiāng)傳統(tǒng)的保甲制度,將華僑組織動員起來,實行集體聯(lián)防,防范本埠堂會分子肇事,并杜絕外埠堂會與本埠堂會間的聯(lián)系,以維護(hù)僑社治安。在此方面,作為唐人街核心組織和權(quán)利中心的中華會館,發(fā)揮了一定作用。
舊金山華埠建立的保甲聯(lián)防制具有一定示范效應(yīng)。針對愈演愈烈的“堂斗”風(fēng)潮,美國一些華埠由當(dāng)?shù)刂腥A會館牽頭,以僑團(tuán)、鋪戶等為單位,效仿舊金山唐人街的做法,相繼建立治安聯(lián)防制。1905年,紐約中華公所鑒于美東安良堂與協(xié)勝堂“堂斗”慘烈,危害甚大,故聯(lián)同該埠均益隆何立灼、安昌隆趙奉穎等70家商戶共立合約,協(xié)辦兩堂和息事宜。[12](P647-649)1928年,美東安良與協(xié)勝兩堂因嫌起釁,再次發(fā)生暴動,西雅圖中華會館恐波累該埠僑民,影響華埠生意,特邀各團(tuán)體、姓界、鋪戶委派代表前來該會館參加會議,磋商辦法,維持和平。在隨后的會議上,中華會館全體董事與秉公保良堂、合勝堂、協(xié)勝堂、萃勝堂等堂會,以及龍岡親義公所、余武溪堂、馬家公所、江夏堂、溯源堂、隴西堂、至孝篤親公所等宗親會的14家社團(tuán)代表,議決通過共同保守和平約章條例,并簽約蓋章。從此條約中可以看出,西雅圖中華會館是西雅圖華埠構(gòu)建治安聯(lián)防體系的領(lǐng)導(dǎo)者,各僑團(tuán)是構(gòu)建治安聯(lián)防體系的重要依托和基本力量。有效限制“堂斗”,需要各僑團(tuán)間的通力合作和相互約束,一方面控制本埠堂會的非法舉動,另一方面切斷外埠堂會與本埠堂會的聯(lián)系。?
還有一些規(guī)模不大的華埠,因其僑團(tuán)不夠發(fā)達(dá),或因各種勢力不相伯仲,這些華埠在防范“堂斗”時,由華僑集體制訂規(guī)條,構(gòu)建治安聯(lián)防體系。1899年,鑒于“堂斗”的不斷蔓延,加州柯化(Oroville)埠華僑集體訂立規(guī)條,限制外埠堂會在該埠發(fā)展組織,或犯事后逃匿該埠。?
“堂斗”期間,很多華埠在報紙上刊登啟事,宣告本地已建立治安聯(lián)防制度,告誡外埠堂會分子,毋得竄擾該埠,影響當(dāng)?shù)刂伟病?910年9月,加州斐市那埠華埠鑒于舊金山合勝、萃勝兩堂爆發(fā)“堂斗”,唯恐斗禍波及該埠,“故特行集議,公議標(biāo)貼長紅,普勸各店戶,勿收留滋事,徒以保公安”。?有些華埠是在當(dāng)?shù)鼐值闹噶钕?,以街坊為單位,實行集體聯(lián)保。
姓氏團(tuán)體是遏制堂會暴力沖突、維護(hù)僑社治安的基本力量。實際上,美國華僑的一些同姓團(tuán)體就是因應(yīng)堂會勢力的挑戰(zhàn)而創(chuàng)建的。張蔭桓在1888年11月的筆記中載道:“寓美華人各聯(lián)宗盟以結(jié)黨與(羽),咸謂前總領(lǐng)事憤三合會之狂妄,而權(quán)力莫壓,遂語鄉(xiāng)人自立堂名,毋蹈覆轍,微寓合縱連衡之意。于是劉、關(guān)、張、趙四姓援三國演義而自為龍岡公所,榜曰‘名義堂’,已覺遙遙華胄矣。”[13](P336)1896年8月,旅美四姓商人談均礽、談均治、譚吉耀、譚悅芳、許喜述、許相騧、謝維揚、謝池等,向舊金山總領(lǐng)事稟請設(shè)立昭倫公所時,陳述設(shè)立該公所的理由:“本公所創(chuàng)立數(shù)載,并無生端滋事,實因人心不古,世風(fēng)日下,每因口角小嫌,釀成大事,故商等四家衿耆齊集,商議倡設(shè)公所,名曰昭倫,上祀先祖,下束后人,免至各家子侄別入堂號,恐其滋事生端?!_此公所,緣因談、許、謝三家從來未有公所,恐難約束子侄,至有此舉。……四家原同宗也?!保?4]可見,昭倫公所的創(chuàng)立,也是華僑中談、譚、許、謝四姓聯(lián)族合力對付堂會、約束族人的產(chǎn)物。
一些姓氏團(tuán)體面對慘烈的“堂斗”時,在中華會館等團(tuán)體督促下,在唐人街公告欄或華文報紙上發(fā)布通告,重申團(tuán)體章程,不許族人加入堂號。如不遵約束者,則將其革除出去。如在1901年“堂斗”較為激烈時,龍岡公所就發(fā)布告示,警告會眾勿要加入堂會,已入者務(wù)必退堂。[15]1909年4月,旅美馬氏也在華文報紙上發(fā)布通告,警告其族人與堂會劃分界限,切勿滋生事端。其告示云:
公啟者 金山堂號斗殺風(fēng)潮,連年不絕,同種相殘,工商失業(yè),大為西人之所藉口,有污祖國之聲名,言之殊堪痛恨,有識者久欲設(shè)法禁止。我本堂眾兄弟,萬里營生,素安本份,誠恐有不守家規(guī)之子弟,恃入堂號,滋生事端,致為宗族名譽之玷。今經(jīng)眾父兄集議,為保全一族之名譽計,為維持同胞之公益計,特定規(guī)條,整肅家法。凡旅美眾兄弟不準(zhǔn)掛名堂號。若前經(jīng)入有堂號者,務(wù)要速即出堂。如有不遵者,一經(jīng)查出,即由其本房父兄寄信回鄉(xiāng),將其革胙,以示儆懲,斷不寬宥。例在必行,茲特出長紅警告,眾兄弟須知自愛,共守文明秩序,勿以最可寶貴之生命,而蹈野蠻殘殺之陋習(xí),有厚望焉。[16]
20世紀(jì)初,“堂斗”風(fēng)潮愈演愈烈,舊金山僑領(lǐng)有感于“堂斗”危害甚大,需要建立防范“堂斗”的長效機制,乃經(jīng)岡州主席李寶湛等僑領(lǐng)積極奔走,多方聯(lián)絡(luò),以圖組織和平會,“以弭堂斗而保治安,無事則互相觀摩,有事則合力排解,專以息事寧人,保持和平為宗旨”?。1913年5月,中華會館聯(lián)同舊金山華埠曾參與“堂斗”的秉公堂、萃勝堂、黃云山公所、余家公所等堂界、姓界、邑界共27個團(tuán)體,議定和平會章程,并簽名蓋章,成立和平會,公推李寶湛為臨時正會長。[17]
舊金山僑社還制訂《美國金山和平會章程》,共10章42條,條文涉及和平會宗旨、辦公場所、職員、選舉、權(quán)限、經(jīng)費、公章等。其公章計有23條,規(guī)定堂會間糾紛之處置辦法,主要是限制堂會武力暴動,須以和平手段解決爭執(zhí)。?作為僑社專門處理“堂斗”的機構(gòu),和平會由邑界、姓界、堂界僑團(tuán)聯(lián)合組成,因而特別注重利用這些僑團(tuán)的權(quán)勢,一方面維持各團(tuán)體內(nèi)部的治安,另一方面,多僑團(tuán)相互聯(lián)結(jié),相互牽制,形成僑社的一種平衡力量,有助于僑社矛盾的化解。駐美公使伍朝樞在給國民政府的呈文中,深刻指出了和平會防范“堂斗”、維護(hù)治安的機理:“和平會之成立,可以集中輿論,主持公道,其利一。堂號中人大率為各邑會館、姓氏公所之份子,和平會萃各團(tuán)體、各邑、各姓之領(lǐng)袖于一堂,老成望重,發(fā)言有力,故堂號不能解決之問題,時或可以解決于會館公所。其利二。軍閥式之堂號,專橫恣肆,迫人太甚時,其他無權(quán)無勇之團(tuán)體、會館、公所,或?qū)l(fā)生一種組織,同謀對抗,未嘗不可稍戢其兇鋒,其利三?!保?8]
舊金山華僑和平會成立后,以美洲華僑和平總會(Chinese Peace Society)名義在華文報紙發(fā)布布告,希望各華埠也成立和平會分支機構(gòu)。[19]波特蘭和平會于1914年3月成立。1925年10月,訂立和平會章程,實行自治。章程規(guī)定,不論別埠如何“堂斗”,波特蘭堂界嚴(yán)守中立,不得相繼暴動。[12](P232)
近代美國華僑社區(qū)中廣泛存在的同姓及同鄉(xiāng)組織,一方面為華人移居及其在當(dāng)?shù)氐纳孢m應(yīng)提供了很大幫助;另一方面,這些僑團(tuán)也是僑社自治的基本力量,對僑社的治安管理、“堂斗”防范等起到一定作用。
宗親團(tuán)體是僑社中最基本的組織,對其成員具有一定的督察力和約束力,因而在防范 “堂斗”、維持僑社治安方面發(fā)揮了一定作用。如1911年4月,西雅圖陳胡篤親堂鑒于該堂成員陳亞思、陳亞喜等10人不遵族規(guī),不受該堂長輩約束,遂將他們從該堂革出,并將被革者名單刊登在華文報紙上,廣而告之,不準(zhǔn)他埠篤親堂接納被革者。[20]
一些姓氏團(tuán)體也發(fā)揮了勸善、糾察和約束功能,勸誡其成員毋得加入堂界,勒令已加入者退出堂界。1912年5月,大埠陳篤親公所發(fā)布啟事稱:“本堂昆仲陳晃字明炯,寧邑黎洞村人,向在砵侖埠營業(yè),曾入有合勝堂份,為本堂父兄察覺,責(zé)令出堂,免生枝節(jié),晃即遵命,經(jīng)于去年十月初一日在砵侖繳清堂中費用,退出合勝堂份?!保?1]實際上,在華僑“堂斗”激烈時,很多堂會分子在其族長的勸誡下,辦理出堂手續(xù),并在華文報紙上發(fā)表聲明,宣告退出堂界。
可見,在近代,由于美國當(dāng)局不大重視僑社問題,而中國政府對其又鞭長莫及,因此,華商及僑團(tuán)擔(dān)負(fù)起維持僑社治安的責(zé)任,并起到一定作用。前文所述,19世紀(jì)90年代,各會館商董推動成立衛(wèi)良公所,制訂章程,發(fā)布告示,并對違犯章程的肇事者進(jìn)行嚴(yán)懲,結(jié)果有不少堂會分子退出堂會?!杜f金山呼聲報》對此有詳細(xì)報道:“昨晚唐人街墻上貼有告示,宣布58名斧頭仔改過自新,不再殺人勒索等。中華會館曾發(fā)出通告,告誡斧頭仔,他們的日子已經(jīng)到頭,必須改過自新,否則就要自食其果,這是因為將來斧頭仔如觸犯法律,要么被驅(qū)逐出境,接受中國官員的嚴(yán)懲,要么交給警長克勞利(Crowley),后者將用充分的證據(jù)將他們送上斷頭臺。根據(jù)昨天的告示,中華會館的通告已有一定效果。一些斧頭仔不僅改過自新,還成立組織,并作為組織骨干,勸誡其他斧頭仔改邪歸正。新組織名稱為衛(wèi)良堂,主要是將那些惹事生非的斧頭仔改造成平和的勞動者?!保?2]該告示還公布了退出堂會而加入衛(wèi)良公所的58位華僑名單及其所在的會館與堂會。
和平會在調(diào)解和制止“堂斗”方面也起到一定作用。1915年5月,舊金山和平總會發(fā)布告示稱:“本會之設(shè),以排難解紛、保持和平為宗旨。成立以來,瓜期兩及,遇有爭執(zhí),無不竭力排解。開辦迄今,事經(jīng)本會判決,或派員調(diào)處,寢息爭端者凡七八十起?!保?3]駐美公使伍朝樞也多次指出和平會調(diào)和“堂斗”、維護(hù)僑社治安的功績。他在勸導(dǎo)美東華僑組立和平會時稱:“查舊金山和平總會成立以來,對于美西堂號糾紛,類能以輿論之判裁,謀公平之解決,成績昭著,共見共聞?!保?4]
總的來說,面對當(dāng)時美國僑社中日愈嚴(yán)重的“堂斗”、兇殺等治安問題,華商及僑團(tuán)積極行動起來,制訂并頒布有關(guān)章程,根據(jù)當(dāng)時華僑社會的組織情況,在社團(tuán)組織體系比較發(fā)達(dá)的華埠,特別重視利用華商和僑團(tuán)的控制力量,以街坊為單位,組建保甲聯(lián)防體系,鄰里相互監(jiān)視聯(lián)保,以達(dá)到約束僑民、防范“堂斗”的目的,并取得一定成效,在一定程度上控制了“堂斗”的蔓延態(tài)勢。
從上文觀之,近代美國僑社采取了一系列措施,力圖防治“堂斗”,但直到“九·一八”事變前,華僑“堂斗”仍延綿不絕,危害甚大,僑社對此控制效果不顯。究其原因,這與僑社保甲控制的基礎(chǔ)、堂會存在的社會環(huán)境等關(guān)系很大。
作為中國封建政府在基層社會施行的一種嚴(yán)密控制體系,保甲制畢竟是建立在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)占絕對統(tǒng)治地位,政治相對清明的基礎(chǔ)上,并得到國家權(quán)力的支持。而早期美國僑社是一個移民社會,華僑的流動性較大。且華僑多從事洗衣、餐館、零售等業(yè),工作的季節(jié)性和流動性很大[25](P27-28、P80-91)。不像南洋地區(qū)的僑社,馬來各土邦及殖民者采取以華制華的政策,推行甲必丹制度,物色賢能的僑領(lǐng)充當(dāng)甲必丹,管理僑社。實際上,這些甲必丹同時也是各會館負(fù)責(zé)人,他們從當(dāng)?shù)赝涟罨蛑趁裾吣抢铽@得的這一合法性權(quán)力,反過來也加強了其所在會館的地位。[10](P47-48)而在美國,當(dāng)?shù)毓倜裼捎谖幕糸u或種族偏見,對華僑會館和僑領(lǐng)極盡污蔑詆毀之詞[26](P554-555),而沒有像南洋地區(qū)土邦或殖民當(dāng)局那樣,授予僑領(lǐng)合法管理僑社的權(quán)限,因此美國華埠代表全僑的中華會館因權(quán)能有限,難以駕馭堂會勢力,導(dǎo)致中國保甲制這一傳統(tǒng)的基層社會制度在美國很難取得實效。
早期美國僑社人口變化較快,各僑團(tuán)勢力增長不一,而當(dāng)時華僑來自中國廣東鄉(xiāng)村,宗族與地方觀念較為濃厚,宗派性和排他性較為突出。這種姓氏和地域幫群之間的隔膜與沖突,結(jié)果導(dǎo)致一些弱勢幫群往往聯(lián)合起來,組成堂會,以抵制那些強勢幫群的侵犯。實際上,一些堂會的創(chuàng)建就是不同華僑勢力相互角逐的結(jié)果。芝加哥堂界成員蘇泉在報紙上發(fā)表文章,駁斥伍朝樞有關(guān)堂會的言論時也指出堂會產(chǎn)生的這一根源:“自昔華僑旅居美國,良莠不齊,無可諱言,故常有強凌弱、眾欺寡之情事。為使領(lǐng)者,不但不知保護(hù)僑民,且有與僑界敗類互相勾結(jié),以魚肉僑民者,于是僑民為自衛(wèi)起見,組織團(tuán)體,互助合作,以抵抗強權(quán),而維持公理。此堂號之所由起也。”[27]
19世紀(jì)80年代后,隨著唐人街黃賭毒等偏業(yè)的興盛,利益糾紛的增多,作為一種明顯帶有武裝暴力性質(zhì)的組織,堂會乘機介入這些行業(yè),以武力為后盾,處理利益糾紛,牟取暴利,擴展勢力。特別是在美國中東部,安良堂及協(xié)勝堂勢力發(fā)展很快,在當(dāng)?shù)貎S社舉足輕重。當(dāng)時開洗衣館的華僑很多。對于一個在市鎮(zhèn)開洗衣館的華僑來說,他應(yīng)當(dāng)保護(hù)自己的利益,而反對有人在自己店鋪附近開設(shè)洗衣館搶走他的生意。協(xié)勝堂很快認(rèn)識到這一點,并主動充當(dāng)裁決者的角色,制訂華僑洗衣館條例,并對違犯條例者進(jìn)行制裁。[28]堂界分子蘇泉也指出堂會勢力崛起的原因:“堂號林立,往往有因爭持營業(yè)利益,如衣館、餐館、地界、侵盤、撩批之類,中華公所不能解決,美國法律不能解決,乃由堂號解決之?!保?7]紐約一名協(xié)勝堂骨干曾謂:“美國華僑,如發(fā)生爭執(zhí)之事,交由堂界處理,比之訴于美國法庭尤為公平,且易妥解,更不須訟費云。”[29]南京國民政府駐芝加哥總領(lǐng)事館的報告也指出,僑社內(nèi)糾紛的處理方式有助于堂會勢力的興盛:美國華僑“多數(shù)系勞動階級,缺乏教育,言語不通,故大部爭端,均以調(diào)解為解決之方,不愿相見于法庭”,“普通團(tuán)體之組織欠健全,社會輿論之制裁無力,美國法律,不切于華僑內(nèi)部生活之需要,凡此種種,庶為產(chǎn)生堂號之根本原因,而堂在某種特殊情形之下,亦不無維持僑界秩序之相當(dāng)效用,固未可一概抹煞也”。[30]
可見,當(dāng)時美國華僑不了解當(dāng)?shù)卣Z言、文化和法律,難以得到主流社會的法律服務(wù),而中美兩國政府及有關(guān)僑團(tuán)處理僑社糾紛又不夠得力,功能缺位,這為堂會勢力的發(fā)展提供了機會。堂會通過其組織力量,采取直接的暴力手段,處理僑社糾紛,其做法也得到一些華僑認(rèn)可。這種情況勢必助推堂會勢力的滋長。
隨著堂會勢力的崛起,它們開始對僑社現(xiàn)有權(quán)勢團(tuán)體發(fā)起挑戰(zhàn)。1909年11月,美西安益堂與余姓風(fēng)采堂發(fā)生沖突。關(guān)于此次“堂斗”發(fā)生的原因,安益堂在訴詞中稱:“事因妓女寶嬌原屬本堂手足之女人,詎于前月余棠多方舞弄,余春為之協(xié)助,約同寶嬌逃往山地巴罷埠,匿在余姓所開東和洗衣館內(nèi),后為本堂探聞,隨即著人往該埠,設(shè)法將寶嬌拘拿。不料該埠有余巨,及余姓多人,請律師三名料理,將寶嬌被控案狡脫?!保?1]關(guān)于此次“堂斗”的發(fā)展,余氏公所則在訴詞中指出:“乃安益堂不畏人言,不顧公理,硬向余姓索償妓價。索之不遂,突起兇橫,首惡朱同安、唐瓊昌竟于廿一日糾合堂中兇徒,聲稱是日六點鐘余家若無銀補回,定以鐵血從事。余家不論何人,余人不論何埠,不殺不休?!保?2]此次沖突,前后相沿四月之久,共計10人喪生,雙方最后在中國公使的干預(yù)和威脅下簽訂和約。此次“堂斗”尤其對余氏族人造成很大損失。械斗期間,余氏商人大量雇請西人維持正常的營業(yè)秩序,使其不得不付出高昂的保費:“安益、余族兩造自失和之后,余族商店皆雇西人看守門戶,以防對黨加害,而免不測之虞。所雇之西人,每日每人約工金五元,統(tǒng)余族各店計之,每日約需五百元。且各店多有緊閉門扉,不敢營業(yè),因此損失商務(wù),為數(shù)甚巨……則余族因此次風(fēng)潮,只所費雇傭西人之工金,共需一十五萬元,方足支敷云?!保?3]
很多姓氏團(tuán)體與堂會間的大規(guī)?!疤枚贰保家蕴脮@勝而告終。在與姓氏團(tuán)體的爭斗中,堂會占有一定優(yōu)勢。協(xié)勝堂資深會員伍英光曾指出堂會優(yōu)勢之所在。他認(rèn)為,堂會不論華僑原籍地所在,其成員資格向所有人開放,因此,堂會可以征募到令人畏懼的武士,因為堂會可為他們提供特別的誘惑。另一方面,宗族將其成員資格限定在一定的血緣關(guān)系上,一個人必須出生在一個特定的宗族中才能成為其族人。宗族另一不利因素是其成員身份是公開的,大家都知道某人屬于哪個宗族,而不一定知道某人堂會的身份。[7](P47-48)
堂會勢力戰(zhàn)勝姓氏團(tuán)體,有損于后者的威望,直接削弱其力量,致使其難以履行團(tuán)體保護(hù)的職能,結(jié)果導(dǎo)致其成員對該團(tuán)體感到失望,因而他們中一些人同時又加入堂會尋求保護(hù),從而壯大了堂會勢力。
安益堂與余氏公所的沖突,對該公所造成了重大損失。為了吸取教訓(xùn),嚴(yán)防族人“誘挾私逃”而惹是生非,余氏總公所特訂定章程,加強對族人擅帶婦女私逃的偵查與懲罰。該章程規(guī)定:“擅帶婦女私逃之昆仲,實為家法所不容,總公所必要嚴(yán)懲之。若其人再多方隱藏,致釀成禍端,本族全體必要將其革出家族,布告中外。如有復(fù)認(rèn)為宗親,與之往來者,亦治以相當(dāng)之罪?!保?4](P58-63)該章程的制訂,在某種程度上反映了姓氏團(tuán)體在面對堂會勢力時,盡力約束族人的行為,從而避免與堂會發(fā)生直接沖突。
堂會也在19世紀(jì)90年代向僑社的權(quán)力中心中華會館發(fā)起挑戰(zhàn)。1892年,美國國會通過吉爾里法案(Geary Act),勒令旅美華工一律注冊。舊金山中華會館領(lǐng)導(dǎo)全僑反對,籌款20萬,組織拒約會,極力抗?fàn)?。?5](P201)中華會館抗議該法,勸告華僑不要登記注冊,但最高法院卻宣布該法符合憲法,使得許多聽從中華會館建議的華僑處于被驅(qū)逐的危險之中。盡管美國政府將登記注冊時間延長了半年,但中華會館的聲望大受影響,而各堂會立即抓住機會,試圖聯(lián)合起來,利用僑民對中華會館的不滿情緒,推翻會館主席一職。堂會分子在唐人街的新聞公告板和櫥窗中張貼措辭尖銳并帶有辱罵性的告示,批評指責(zé)中華會館的口傳、布告和傳單等在唐人街迅速傳播開來。堂會盡力貶損中華會館的聲譽,勸說華僑放棄其對中華會館的忠誠,并要求華僑不要過多參與會館事務(wù),甚至退出會館。致公堂聲稱它是美國全僑的代表性組織和代言人,以取代中華會館的地位。?雖然這種努力失敗了,但中華會館的威望仍受到一定影響。作為華僑社會的中樞,中華會館威望的缺失,在一定程度上影響到其社會控制的效果。
堂會勢力的崛起建立在會館權(quán)勢衰弱的基礎(chǔ)之上。南京國民政府駐芝加哥總領(lǐng)事館的報告指出:“各地中華會館名義上為全體華僑之最高團(tuán)體,而實際則受堂之卵翼,仰其鼻息以行事,一切重大事件,非有堂之代表列席,不敢討論;非得堂之同意,不敢議決;非有堂之贊助,不能實行,是堂之地位,實際上為最高團(tuán)體,無論直接間接,其勢力均足以影響華僑社會也?!保?0]伍朝樞也曾指出以中華公所為代表的僑團(tuán)軟弱無勢的狀況:“或謂美東情勢,與美西不同,美西堂號不下十?dāng)?shù),有一于此,甘為戎首,則其他堂號環(huán)而攻之,故收效易。美東較大堂號只有二者,其余中華公所、中華商會、各邑會館、各姓公所各團(tuán)體,類皆無權(quán)無勇,缺乏武力,不足以對付軍閥式堂號?!保?8]
舊金山中華會館為解散堂會,限制其影響,而與堂會進(jìn)行了長達(dá)半個多世紀(jì)的斗爭,迫使堂會停止經(jīng)營所有的非法經(jīng)濟(jì)活動,極力調(diào)?!疤枚贰?。1911年底,舊金山合勝、萃勝、萃英、協(xié)勝四堂因“細(xì)故失睦”,發(fā)生“堂斗”,中華會館多次派代表到各堂調(diào)停斗殺,奔走數(shù)天,仍無成議,最后不得不放棄調(diào)停之責(zé),任由“各該堂向洋衙控請伸理,以清權(quán)限”,并發(fā)表告示:“案照合勝、萃勝、萃英、協(xié)勝四堂因細(xì)故失睦,迭經(jīng)官紳商公派代表竭力調(diào)停排解……茲據(jù)復(fù)稱,舌敝唇焦,仍無成效,是晚集本會館公議,此事既盡調(diào)停之苦心,未克相諒,自己聲明權(quán)限。此后由各該堂自赴洋衙控請伸理,并由各該堂自行通知各埠知照。惟現(xiàn)在中國既成共和之國,彼此同鄉(xiāng),均屬同胞,不應(yīng)同室操戈,貽人藉口,阻礙文明進(jìn)步,有玷華僑全體名譽,仍望各該堂知事人等,務(wù)須約束堂友,靜候洋官公斷,不可再有暴動,致干洋官嚴(yán)辦,自取咎戾?!?
中華會館制止堂會非法經(jīng)營偏業(yè)、調(diào)?!疤枚贰钡呐κ『螅坏貌煌饲笃浯?,要求堂會不得使用暴力手段解決糾紛,而代之以僑社長者和僑領(lǐng)和平處理爭端的傳統(tǒng)方式。?和平會的成立就是中華會館商董費心費力醞釀和推動的結(jié)果。就和平會的社會控制效果來說,也很有限?!疤枚贰北l(fā)后,和平會設(shè)法召集參斗的堂會進(jìn)行協(xié)商仲裁,但和平會對于堂會沒有絕對的權(quán)力。1921年,舊金山瑞端、萃英兩堂與俊英、儀英等堂偶因細(xì)故失和,相持?jǐn)?shù)月。舊金山和平會等團(tuán)體積極調(diào)停,多方奔走,一時難以制止“堂斗”。美西各華埠團(tuán)體就此紛紛來信質(zhì)問并責(zé)備和平會時,和平總會以會長楊子樞暨各干事代表名義發(fā)表布告,給以答復(fù),講述調(diào)和“堂斗”歷程的艱難:
試思起事以來,或面談,或電話,殷勤勸諭,何只數(shù)回;或擬稿,或修約,朝夕變更。曾經(jīng)幾次,且亦煩中華會館商董之幫忙,徒嘆束手。又得斐市那派來代表協(xié)助,卒亦掉頭。為此宣言,聊當(dāng)忠告。伏望遐邇僑梓本良心之主張,作公道之制裁,有始必有終,到底要圖了局,可斷亦可續(xù),漫嫌再后點,責(zé)有攸屬,企予望之。[36]
隨著19世紀(jì)末華僑社區(qū)內(nèi)堂會勢力的崛起,此前被中華會館和其他權(quán)勢機構(gòu)排除在外的堂會首領(lǐng)同時也在其所屬的地緣會館、姓氏團(tuán)體內(nèi)擔(dān)任職務(wù),合法并積極參與唐人街公共事務(wù),堂會成員也可能是其所屬的地緣會館、姓氏團(tuán)體的成員。如擔(dān)任萃勝堂主席的陳敦樸,同時也是美洲中華總會館和寧陽總會館的商董,美洲寧僑總公會的會長,至孝篤親總公所的總理等。?波特蘭商人薛柏和梅伯顯則是波特蘭秉公保良堂的頭領(lǐng)。華商阮洽曾為清朝及民國政府駐華盛頓、愛達(dá)荷、阿拉斯加州的名譽領(lǐng)事,也是秉公堂成員。[37](P117-124)可見,堂會勢力的崛起及其對其他僑團(tuán)的滲透,導(dǎo)致僑社組織出現(xiàn)了一些新的變化,宗族、會館、行會和堂會不再總是相互排斥,一名華僑可同時屬于這四類組織。有時堂會也可能控制會館的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),如中東部的一些華埠;一個大的宗族集團(tuán)也有可能控制某一堂會,或某一會館,或某一行會??梢?,堂會對其他僑團(tuán)的反制,致使美國僑社的控制體系發(fā)生重要變化,即作為僑社控制對象的堂會,原為僑社主要僑團(tuán)勢力沖突的產(chǎn)物,隨著僑社內(nèi)外環(huán)境的變遷,已逐漸發(fā)展成為僑社控制體系的重要組成部分。
“九·一八”事變后,特別是“七·七”事變后,隨著民族危機的加深,國內(nèi)各界力量團(tuán)結(jié)抗日,美國華僑抗日救國運動風(fēng)起云涌,堂會也不能置身事外,積極投入到華僑抗日救亡運動之中,加之美國取消排華法,美國政府開始放寬某些就業(yè)部門對華僑的限制,華僑融入主流社會的機會大增,華僑與僑團(tuán)之間的依存關(guān)系開始出現(xiàn)松動,僑社內(nèi)耗減少,包括堂會在內(nèi)傳統(tǒng)僑團(tuán)的社會功能也大大減弱,其對華僑的吸引力與控制力已不如昔。
19世紀(jì)中后期,美國僑團(tuán)的創(chuàng)建及其在華僑社會生活中扮演的重要角色,與華僑在中國時習(xí)得的生活經(jīng)驗和社會制度直接相關(guān),而美國從地方到聯(lián)邦先后制訂并實施的若干排華法案導(dǎo)致華僑難以融入當(dāng)?shù)厣鐣卦谔迫私?,生活空間和社會關(guān)系都受到擠壓,這樣強化了華僑對僑團(tuán)的依賴,增強了僑團(tuán)的社會服務(wù)及控制功能。近代美國僑社中堂會的興起與發(fā)展,對僑社控制體系形成一定挑戰(zhàn)。近代美國僑社以中華會館為核心的控制體系缺乏中國本土官僚制度的支持,也未像南洋地區(qū)僑社那樣,獲得當(dāng)?shù)卣诤戏ü芾韮S社的權(quán)限,因此美國華埠代表全僑的中華會館權(quán)能有限,以中華會館為核心力量的保甲聯(lián)防控制體系效果不大。19世紀(jì)末,隨著華僑社區(qū)內(nèi)堂會勢力的崛起及其對其他僑團(tuán)的滲透,美國僑社控制體系發(fā)生重要變化,作為僑社控制對象的堂會,隨著僑社內(nèi)外環(huán)境的變遷,已逐漸發(fā)展成為僑社控制體系的重要組成部分。
注釋:
①本文所指“堂會”為美國華僑社會中存在的致公堂、安良堂、協(xié)勝堂、秉公堂、萃勝堂等類組織,有些學(xué)者將之稱為秘密結(jié)社,主要是因此類組織在結(jié)會儀式方面帶有中國本土天地會的痕跡,但當(dāng)時美國是一個自由結(jié)社的國家,沒有制定相關(guān)條例禁止這類組織,且它們大都在當(dāng)?shù)氐怯涀裕际呛戏ńM織,而且其組織名稱上早期大多帶有“堂”字,后又多改稱以“會”,如安良工商會、協(xié)勝公會、萃勝工商會等,因此,筆者認(rèn)為,將此類組織稱為“堂會”更為合適一些。
②關(guān)于辛亥革命時期美國華僑堂會與革命黨人的關(guān)系及其對辛亥革命的支持,可參見郭緒?。骸墩撆d中會同盟會期間孫中山與海外洪門》(《民國檔案》1996年第2期);任貴祥:《民前孫中山對海外洪門會黨的爭取和改造》(《史學(xué)月刊》1998年第2期);邵雍:《興中會時期孫中山與美國致公堂的關(guān)系》(《近代中國》第十五輯,2005年);邵雍:《同盟會時期孫中山與美國致公堂的關(guān)系》(《廣西師范大學(xué)學(xué)報》哲學(xué)社會科學(xué)版,2006年第3期);邱格屏:《辛亥革命時期革命派對海外洪門的動員》(《山東大學(xué)學(xué)報》哲學(xué)社會科學(xué)版,2011年第5期),等等。關(guān)于抗戰(zhàn)時期美國華僑堂會對抗日戰(zhàn)爭的支持,主要成果有任貴祥《司徒美堂與抗日戰(zhàn)爭》(《史學(xué)月刊》2004年第11期);陳昌福:《抗日戰(zhàn)爭與中國致公黨》(《上海市社會主義學(xué)院學(xué)報》2005年第5期);潮龍起:《美國華僑堂會與中國抗戰(zhàn)》(《暨南學(xué)報》2015年第11期)。
③參見C.N.Reynolds,The Chinese Tongs,American Journal of Sociology,vol.40,no.5(March 1935),pp.612-623;Stanford M.Lyman,Chinese Secret Societies in the Occident:Notes and Suggestions for Research in the Sociology of Secrecy,Canadian Review of Sociology,vol.1,no.2(May 1964),pp.79-102;Yung-Deh Richard Chu,Chinese Secret Societies in America:A Historical Survey,Asian Profile,vol.1,no.1(1973),pp.21-38;Clare Vernon McKanna,Race and Homicide in Nineteenth-century California,University of Nevada Press:October 2002,pp.32-51。
④參見陳國霖:《華人幫派》,巨流圖書公司,1995年;Jeffrey Scott McIllwain,Organizing Crime in Chinatown:Race and Racketeering in New York City,1890-1910,Jefferson,North Carolina:Mc-Farland&Company,2004;Jeffrey Scott McIllwain,From Tong War to Organized Crime:Revising the Historical Perception of Violence in Chinatown,Justice Quarterly 14,no.1 (March1997),pp.25-52;Seligman,Scott D.Tong Wars:The Untold Story of Vice,Money,and Murder in New York’s Chinatown.New York:Viking-Penguin,2016。
⑤參見Adam McKeown,Chinese Migrant Networks and Cultural Change,Peru,Chicago,Hawaii,1900-1936,Chicago:The University of Chicago Press,2001;Michelle Chen,A Cultural Crossroads at the“Bloody Angle”:The Chinatown Tongs and the Development of New York City’s Chinese American Community,Journal of Urban History,Vol.40,no.2(Mar.2014),pp.357-379。
⑥詳見A.W.Loomis,The Six Chinese Companies,Overland monthly,Vol.1,no.3(Sept.1868),pp.221-227;F.J.Masters,The Six Companies:They Are Only Great Chinese Benevolent Institutions,The Atlanta Constitution,Jul.9,1893。
⑦有關(guān)舊金山中華會館的論述,可參見William Hoy,The Chinese Six Companies,San Francisco,The Chinese Consolidated Benevolent Association,1942;Him Mark Lai,Becoming Chinese American:a History of Communities and Institutions,Walnut Creek,CA:AltaMira,2004;Yucheng Qin,The Diplomacy of Nationalism:The Six Companies and China’s Policy Toward Exclusion,University of Hawaii Press,2009;劉伯驥:《美國華僑史》,黎明文化事業(yè)公司,1976年,第149-212頁;劉伯驥:《美國華僑史續(xù)編》,黎明文化事業(yè)公司,1981年,第157-216頁。
⑧詳見《光緒歲次庚寅重訂合勝堂例規(guī)》,舊金山合勝堂1890年刊印,藏美國加州大學(xué)伯克利分校族裔研究系圖書館麥禮謙檔案室。
⑨關(guān)于美國社會排華的緣起和發(fā)展、表現(xiàn)形式,請參見張慶松《美國百年排華內(nèi)幕》,上海人民出版社,1998年;John Soennichsen,The Chinese Exclusion Act of 1882,Santa Barbara,Calif.:Greenwood,2011。
⑩(美)宋李瑞芳著、朱永濤譯:《美國華人的歷史和現(xiàn)狀》(商務(wù)印書館1984年,第129-131頁)。關(guān)于華僑社會中“房”的組織情況,可參見Leong GorYun,ChinatownInside Out,New York,B.Mussey,1936,pp.56-59;Gail HeidecornKedrus,The Lee Family Association of New York City:AHistory Of Its Early Years,1899-1927,Columbia University,1981,pp.13-19。
?趙澄波:《祝寧陽懇親大會》,黃福領(lǐng)、朱仲緝:《全美寧陽首屆懇親大會始末記》,舊金山寧陽總會館1928年9月15日刊印。
?參見Eng Ying Gong and Bruce Grant,Tong War,New York:Nicholas L.Brown,1930,pp.188-189。《堂戰(zhàn)》(Tong War)是一部回憶錄,由紐約協(xié)勝堂骨干伍英光(Eng Ying Gong)口述,由當(dāng)?shù)貓笊缬浾吒裉m特(Bruce Grant)記錄并撰寫。伍英光是協(xié)勝堂一名資深堂友,入堂已達(dá)二十多年,親身經(jīng)歷了該堂多次的堂斗與調(diào)解。
?關(guān)于近代美國華僑社會中的煙賭娼問題,可參看以下論著:Lucie ChengHirata,F(xiàn)ree,Indentured,Enslaved:Chinese Prostitutes in Nineteenth-Century America,Signs,Vol.5,No.1,1979,pp.3-29;Benson Tong,Unsubmissive Women:Chinese Prostitutes in Nineteenth-Century San Francisco,Norman:University of Oklahoma Press,1994;潮龍起:《危險的愉悅:早期美國華僑賭博問題研究(1850—1943年)》(《華僑華人歷史研究》2010年第2期);潮龍起、胡曉攀:《試析早期美國華僑社會的鴉片問題(1848—1943)》(《江蘇社會科學(xué)》2011年第1期)。
?可參潮龍起《試析早期美國華僑的“堂斗”》(《江蘇社會科學(xué)》2007年第3期),《試析早期美國華僑“堂斗”的社會危害》(載《中國秘密社會與民間文化》,福建人民出版社2015年,79-89頁)。
?舊金山中華會館:《金山中華會館緝兇嘗格新章》,1898年6月,美國加州大學(xué)伯克利分校族裔研究系圖書館麥禮謙檔案室藏。
?《舊金山中華會館衛(wèi)良章程》,《申報》1893年5月12日;英文版請參見“Killing For Coin”,San Francisco Call,5 April,1893。“博洛”即街區(qū)之意,英文單詞“block”的音譯。
?《舍路華僑保持和平之通告》,《世界日報》1928年10月22日、1928年10月23日。
?《柯化埠規(guī)條》,美國加州大學(xué)伯克利分校族裔研究系圖書館麥禮謙檔案室藏。
?《斐市那華僑保全和平之長紅》,《世界日報》1910年9月6日。長紅即用長幅紅紙黑字書寫的告示。
?《美洲金山和平總會會長李寶湛等具稟詞》,美國加州大學(xué)伯克利分校族裔研究系圖書館麥禮謙檔案室藏。
?詳見《美洲金山和平會章程》,美國加州大學(xué)伯克利分校族裔研究系圖書館麥禮謙檔案室藏。
?參見Stanford M.Lyman,Conflict and the Web of Group Affiliation in San Francisco’s China Town,1850-1910,Pacific Historical Review,Vol.43,No.4,Nov.1974,pp.473-499;Douglas Warren Lee,Sacred Cows And Paper Tigers,Politics in Chinese America,1890-1900,The Annals of The Chinese Historical Society of The Pacific Northwest,1985-1986。
? 《調(diào)和堂界之無效》,《世界日報》1912年3月14日;《中華調(diào)和堂斗之苦心無效》,《少年中國晨報》1912年3月14日。
?William Hoy,The Chinese Six Companies,San Francisco,The Chinese Consolidated Benevolent Association,1942,p.22。
?伍莊:《陳公敦樸略傳》,美國加州大學(xué)伯克利分校族裔研究系圖書館,Yuk Ow collection,AAS ARC 2000/70。