劉合智

20世紀八九十年代以降，全球化的快速推進使不同文化之間的交流和碰撞更為頻繁，更使得人類文化產(chǎn)生了均質(zhì)化趨向。作為應(yīng)對，傳統(tǒng)文化的傳承與保護在世界范圍內(nèi)廣受重視。我國的民族傳統(tǒng)體育被作為傳統(tǒng)文化受到關(guān)注。針對當前各民族傳統(tǒng)體育發(fā)展面臨的困境，學(xué)界提出的活態(tài)保護、生產(chǎn)性保護等保護原則以及“競技化改造、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展、與學(xué)校教育相結(jié)合、與全民健身相結(jié)合、國際化傳播”等保護途徑[1]，在一定程度上推動了民族傳統(tǒng)體育的傳承與保護，部分民族傳統(tǒng)體育項目得到了有效保護并得以重新開展。但仔細深究，民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中仍有諸多問題值得我們關(guān)注，如當代社會民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的根本困境是什么?影響民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展的根本原因是什么?對此問題學(xué)者們從不同角度進行了思考，有學(xué)者認為是“社會經(jīng)濟的發(fā)展、西方文化、精英文化、社會主流文化及現(xiàn)代大眾文化的注入，使文化空間趨于多元化，整體文化空間逐漸解構(gòu)”[3]所致；也有學(xué)者認為“19世紀以來西方奧林匹克體育文化的全球化，中國當代體育文化幾乎被西方的奧林匹克體育文化所壟斷”[4]造成了對我國民族傳統(tǒng)體育文化的重要影響。無疑，社會環(huán)境的變化、西方體育文化的沖擊等因素是導(dǎo)致傳統(tǒng)體育傳承受到影響的重要原因，但民族傳統(tǒng)體育是“人”的文化，作為文化的創(chuàng)造者和擁有者——各民族的人，對民族傳統(tǒng)體育傳承的影響卻沒有得到應(yīng)有的重視。基于此，本研究從當前我國民族傳統(tǒng)體育文化主體的地位出發(fā)，對文化主體失位的體現(xiàn)及成因進行分析，以期為我國民族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展提供參考。

1 秉要執(zhí)本：民族傳統(tǒng)體育文化主體地位的確立

主體與客體是一對哲學(xué)范疇，指的是“普遍存在的事物相互作用的能動的、主動的一方與受動的、被動的一方”[5]，作為一種文化的民族傳統(tǒng)體育而言，各族人民是其創(chuàng)造者和享有者，也是其當然的主體；而民族傳統(tǒng)體育是作為被創(chuàng)造的、受動的一方即客體存在的。主客體是相互作用、不可分割的整體，人與文化的主客體關(guān)系決定了民族傳統(tǒng)體育文化主體的核心地位，而這種核心的地位貫穿于民族傳統(tǒng)體育的整個發(fā)展歷程。

1.1 人與文化的主客體關(guān)系決定了民族傳統(tǒng)體育文化主體的核心地位

文化主體在民族傳統(tǒng)體育文化傳承與保護中的地位問題，本質(zhì)是人與文化的關(guān)系問題。從文化的主客體這一范疇來看，民族傳統(tǒng)體育文化主體相對于文化客體的能動性，突顯了文化主體的核心地位，對此認識可以從文化人類學(xué)相關(guān)研究中得到啟示。

自文化人類學(xué)產(chǎn)生伊始，文化(或文明)問題就成為其研究的主要研究領(lǐng)域。通過對文化概念的深入探討，文化人類學(xué)者使人與文化的關(guān)系逐漸得以厘清。在早期古典進化論學(xué)派導(dǎo)師泰勒那里，文化“是包括全部的知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及作為社會成員所掌握和習(xí)得的任何其他的才能和習(xí)慣的復(fù)合體?！盵6]而英國文化研究奠基人之一的雷蒙德·威廉斯則認為，“文化人類學(xué)所關(guān)注的文化，是一種習(xí)得的、一種特殊生活方式的符號的特質(zhì)”[7]。隨著文化人類學(xué)者對文化所關(guān)注方面的不同，對文化的定義出現(xiàn)了許多不同的版本。美國人類學(xué)家克魯克洪在梳理了眾多版本的文化定義后指出，盡管這些概念版本眾多但“它們的差異在于各自強調(diào)某一種概念因素，而且在嚴格的程度上各有不同”[8]。在此基礎(chǔ)上，他給出了自己關(guān)于文化的定義：“文化是歷史上所創(chuàng)造的生存式樣的系統(tǒng)，它具有為整個群體共享的傾向，或是在一定時期中為群體的特定部分所共享?！盵8]由此可見，無論關(guān)于文化概念的哪種定義，都突出了作為文化的創(chuàng)造者——即作為主體的“人”對作為客體的文化的重要性。

另外，“人”與文化具有天然的內(nèi)生性，“沒有自然的人，甚至最早的人也是生存于文化之中。”[9]作為文化的主體，處于文化所在的整體場域之中，對于文化的“意義”的創(chuàng)造構(gòu)成了文化的本質(zhì)所在。正如有學(xué)者所言，“文化不是無人和非人的存在，文化不是一種外在于人的、在歷史中自動發(fā)生作用的非人格力量，而是人作為主體積極地處理自身與外部世界關(guān)系的活動及其產(chǎn)物”[10]。每個民族的傳統(tǒng)體育是這個民族人民在歷史上所創(chuàng)造的文化形態(tài)，代表了他們在處理自身與外部世界關(guān)系時所展示的某種生存式樣，并為這個民族群體所共享。正是作為文化主體的各民族人民，創(chuàng)造了作為客體的民族傳統(tǒng)體育，并且在所創(chuàng)造它的民族群體共享的過程中得以傳承和發(fā)展。

1.2 文化主體重要地位伴隨著民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展歷程

從民族傳統(tǒng)體育的形成及發(fā)展來看，各民族的傳統(tǒng)體育體現(xiàn)了這個民族一定時期的生存樣貌，其發(fā)展的各個時期都凸顯出文化主體的重要地位。

從起源上看，作為人類身體活動中最基本的走、跑、跳、投等原始體育形態(tài)，是全世界文明中人類所共有的特質(zhì)。但即使是這些最基本的身體活動形態(tài)，在不同的人類群體中也通常會各具差異。法國結(jié)構(gòu)人類學(xué)家馬塞爾·莫斯在對“身體技術(shù)”的研究中指出：“例如游泳、走路、跑步等身體技術(shù)或身體姿態(tài)，隨著不同的社會、教育、禮儀、習(xí)俗、聲望等呈現(xiàn)不同”[11]，當一些原始的體育形態(tài)在不同人類群體中呈現(xiàn)出獨特的形式時，不同民族的傳統(tǒng)體育原始形態(tài)即已初步形成，并且隨著不同群體的生產(chǎn)勞動、社會生活、戰(zhàn)事需要等衍生出獨具特色的傳統(tǒng)體育項目?？梢哉f，民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生于不同人類群體的生產(chǎn)生活，并作為特定人群的獨特生活方式得以展現(xiàn)。也由此可以看出，民族傳統(tǒng)體育的產(chǎn)生，決定了創(chuàng)造這種文化的獨特的人類群體在這種傳統(tǒng)體育文化中的重要地位。

其次，各族人民作為民族傳統(tǒng)體育文化的創(chuàng)造者、參與者、傳承者，在民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的過程中，始終占據(jù)著最重要的地位。不同人類群體所創(chuàng)造的傳統(tǒng)體育，是人類積極處理自身與外界關(guān)系時，適應(yīng)環(huán)境的產(chǎn)物。隨著自然、社會等環(huán)境變化，呈現(xiàn)出的物質(zhì)文化如運動器械與場地設(shè)施、制度文化如比賽規(guī)則、精神文化如體現(xiàn)的文化內(nèi)涵等，也會不斷發(fā)展變化。如產(chǎn)生于漁獵時期的射箭，其弓形、制作的材料、射箭的規(guī)則以及體現(xiàn)的文化內(nèi)涵，在不同時期、不同人類群體、不同社會形態(tài)中呈現(xiàn)出多種樣態(tài)：在我國西周時期形成了獨特的“射禮”，影響并規(guī)訓(xùn)著其時的人民；在藏族某些地區(qū)發(fā)展出“響箭”，也體現(xiàn)出獨特的文化內(nèi)涵。所有這些，無一不是身處文化間的人們依據(jù)不同社會環(huán)境的變化而進行的創(chuàng)造，無一不體現(xiàn)出文化主體的重要地位和作用。

因此，民族傳統(tǒng)體育的形成與發(fā)展中，文化主體地位不容忽視。缺少了擁有它的各族人民的參與，民族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展將無從談起。當然，由于文化的傳播性和適應(yīng)性，某種民族傳統(tǒng)體育項目并不一定始終為同一民族所擁有，其文化主體也并非是固定不變的特定人類群體。當它在發(fā)展的過程中被其他人群所吸納或繼承，這時所吸納或繼承此文化的人群也就成為其文化主體。我國作為一個多民族國家，其民族傳統(tǒng)體育中的某些項目廣泛流傳于不同的民族之中，即是對此問題的最好解釋。

2 本弱枝強：民族傳統(tǒng)體育文化主體失位與外界力量的顯現(xiàn)

從現(xiàn)實來看，作為中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，我國的民族傳統(tǒng)體育的保護傳承得到了政府部門、社會團體及科研團體的廣泛關(guān)注，但作為文化創(chuàng)造者和主要傳承者的各族人民，卻呈現(xiàn)出某種失位狀態(tài)。

2.1 文化主體在民族傳統(tǒng)體育傳承與保護中的失位

主體失位，指的是在民族傳統(tǒng)體育的保護、傳承與發(fā)展中，作為文化主體的各族人民(個體或群體)失去了核心位置，未能發(fā)揮應(yīng)有的作用。對于主體在某一文化形態(tài)中位置的缺失，學(xué)界有“主體缺位”“主體(性)的缺失”等表述。本研究采用“主體失位”用以描述當前民族傳統(tǒng)體育文化主體在其傳承與發(fā)展中的現(xiàn)狀，是因為文化主體并沒有真正的“缺失”。而是相對于外部力量的主動和外顯，顯得較為被動和內(nèi)隱。此外，相較于“主體缺位”和“主體(性)的缺失”，“主體失位”更能體現(xiàn)當前民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展中文化主體的狀態(tài)。

民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生并發(fā)展于人們的生產(chǎn)生活，民眾的主動參與是其得以延續(xù)的基本條件。21世紀以來，信息化使人們面臨對文化的多元選擇，工業(yè)化引起人們生活方式的變革，而城鎮(zhèn)化帶來的社會環(huán)境變化，使得各民族的部分傳統(tǒng)體育脫離了人們的生活世界，也使得文化主體在民族傳統(tǒng)體育的傳承與保護中失去了原有的地位和作用。首先，在多方力量的努力下，部分傳統(tǒng)體育項目雖得以重新開展，但文化主體的參與卻陷入了被動的局面，參與的積極性大大降低。例如筆者在理縣蒲溪溝調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，在該羌族聚居區(qū)每年舉辦的含有多個羌族傳統(tǒng)體育項目的傳統(tǒng)節(jié)日“夬儒節(jié)”中，其主要組織者為縣、鄉(xiāng)一級的政府文化部門，為使每戶人家都要有人參加，政府往往采用物質(zhì)激勵下辦法。這一情況在汶川縣某村落的調(diào)查中也得到了證實。其次，文化主體在組織者的位置上淡出。民族傳統(tǒng)體育源于各民族的日常生活，如在草原民族出現(xiàn)的賽馬、摔跤等競技性傳統(tǒng)體育，以及朝鮮族秋千等娛樂性傳統(tǒng)體育，其傳統(tǒng)組織一般是各民族內(nèi)部自發(fā)的，以文化主體組織為主。但隨著社會的發(fā)展及生產(chǎn)生活方式的改變，有些活動逐漸淡出了人們的生活。在當前對民族傳統(tǒng)體育保護的背景下，這些活動的組織者變?yōu)檎块T、文化部門或公益團體，地方民眾多是在他們的帶領(lǐng)下進行組織。再次，參與創(chuàng)新方面，由于和人們的生產(chǎn)生活息息相關(guān)，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展也應(yīng)該是動態(tài)的，隨著人們生活的變化隨時符合人們的生活習(xí)慣，滿足人們生活的需要。而這種對生活習(xí)慣和對傳統(tǒng)體育文化意義和價值的理解，文化主體具有理所當然的優(yōu)勢，也是他們作為文化創(chuàng)新主導(dǎo)力量應(yīng)有的責(zé)任與擔當。但在當前社會背景下，政府部門和科研機構(gòu)成為文化創(chuàng)新的主導(dǎo)力量，作為文化主體的當?shù)孛癖娛チ藙?chuàng)新的主導(dǎo)作用。

綜上，隨著所“依附”的社會，經(jīng)濟文化環(huán)境的變化，一些民族傳統(tǒng)體育文化逐漸脫離了人們的日常生活，從而導(dǎo)致文化主體的參與性失位。從民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)涵來看，作為某個民族的傳統(tǒng)文化，其所具有的包含民族文化內(nèi)涵的價值特性，只有身處其中的當?shù)孛癖姴拍苡姓鎸嵉母惺芗绑w悟，而外界力量由于難以理解其文化內(nèi)涵，難免造成曲解；另外，作為體育的身體活動，民族傳統(tǒng)體育必須通過人的親身參與才能實現(xiàn)傳承。文化主體的失位，在一定程度上造成了民族傳統(tǒng)體育保護措施的不利和傳承效果的不足。

2.2 外界參與成為民族傳統(tǒng)體育傳承與保護的主要力量

隨著世界各國對傳統(tǒng)文化保護的不斷重視，各民族的傳統(tǒng)體育也得到了前所未有的關(guān)注。對其首要關(guān)注的是包括政府部門、文化機構(gòu)、公益團體、研究機構(gòu)等外部力量，他們也成為當前對民族傳統(tǒng)體育進行保護的主導(dǎo)力量，為各民族傳統(tǒng)體育傳承與保護的推進做出了有益的嘗試，取得了一定的成效。

首先，政府部門和文化機構(gòu)為民族傳統(tǒng)體育的傳承與保護提供了制度保障和經(jīng)費支持。近年來，我國出臺了一系列對傳統(tǒng)文化保護的政策法規(guī)，包括2004年以來我國正式加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》以來，國務(wù)院辦公廳、文化部、財政部、宣傳部、民政部、教育部、體育總局等多個部門及地方行政部門下發(fā)的對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的政策法規(guī)，以及對傳統(tǒng)文化傳承與保護的政策性文件，為民族傳統(tǒng)體育的傳承、保護、傳播、開發(fā)等提供了制度性保障。同時，政府和各文化部門還設(shè)立了專項資金，通過積極組織、舉辦各種文化節(jié)和鼓勵地方自行開展傳統(tǒng)節(jié)日的方式，不斷加大資金的投入力度，為民族傳統(tǒng)體育的順利開展提供資金支持。

其次，研究機構(gòu)的學(xué)術(shù)成果為民族傳統(tǒng)體育的傳承與保護提供了學(xué)理支撐?？茖W(xué)研究是探索和認識事物內(nèi)在本質(zhì)和規(guī)律的必要手段，對民族傳統(tǒng)體育進行的學(xué)術(shù)研究，為其傳承與保護工作的實施提供了學(xué)理支撐。我國傳統(tǒng)體育相關(guān)研究取得了豐碩的成果。根據(jù)國家社科基金項目數(shù)據(jù)庫顯示，截止2018年，以“傳統(tǒng)體育”為項目名稱立項的社科基金項目有116項，在體育學(xué)科中以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”為項目名稱的項目有17項，此外專業(yè)著述、學(xué)位論文以及公開發(fā)表的科研論文更是不計其數(shù)。從研究成果的內(nèi)容上看，包括了民族傳統(tǒng)體育的價值、保護路徑及方法、傳承及發(fā)展等多個方面，為民族傳統(tǒng)體育的傳承與保護工作沿著科學(xué)的方向發(fā)展提供了保障。

再次，公益團體和社會力量的介入為民族傳統(tǒng)體育的傳承與保護提供了實踐性力量。當前我國民族傳統(tǒng)體育的開展，主要包括民族傳統(tǒng)體育運動會、各種文化旅游節(jié)或傳統(tǒng)節(jié)日、體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及民間自發(fā)組織的活動等形式。在這幾種形式中時常出現(xiàn)公益團體和各種社會力量的介入。這些社會力量通過多種形式，廣泛參與到民族傳統(tǒng)體育的傳承與保護的實踐中。如在四川汶川縣羌族聚居區(qū)，當?shù)氐哪贻p人成立了以羌族文化推廣為主要業(yè)務(wù)的公司，通過對本地文化的充分了解和把握，結(jié)合本地政府及村寨的力量致力于本地文化的傳承與保護。在他們的策劃與協(xié)助下，2018年汶川縣舉辦了“羌族傳統(tǒng)體育運動會”，使得本地一些面臨消亡的傳統(tǒng)體育得以重新開展，為羌族傳統(tǒng)體育的傳承與保護實踐做出了貢獻。

綜上，部分民族傳統(tǒng)體育項目在政府部門和文化機構(gòu)的主導(dǎo)和科研機構(gòu)的支持下得以重新或繼續(xù)開展，但文化的傳承與創(chuàng)新，離不開創(chuàng)造并享有它的人類群體。作為文化主體的民族傳統(tǒng)體育文化持有者的參與，是民族傳統(tǒng)體育傳承、保護與發(fā)展中必不可少的因素。

3 正本清源：民族傳統(tǒng)體育文化主體的回歸

對民族傳統(tǒng)體育的保護，目的是為了實現(xiàn)可持續(xù)性發(fā)展。依靠外界力量為主的客位保護，為民族傳統(tǒng)體育的可持續(xù)性發(fā)展提供了有利條件，但民族傳統(tǒng)體育是各民族在其族群內(nèi)部所共享的生活方式，其“傳統(tǒng)”必定依賴于創(chuàng)造并共享它的民族群體。因此文化主體對自己文化進行的動態(tài)傳承，是實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育可持續(xù)性發(fā)展的必然要求。

3.1 文化主體回歸是民族傳統(tǒng)體育可持續(xù)發(fā)展的必然要求

從文化主體視角進行思考，民族傳統(tǒng)體育是體現(xiàn)本民族價值觀念的傳統(tǒng)文化；在整個中華民族視角來看，民族傳統(tǒng)體育是被視作“中華民族的文化瑰寶，體現(xiàn)了中華民族的價值觀念”的文化符號，這也是當前對各民族的傳統(tǒng)體育進行保護中，政府部門及社會團體等外部力量積極參與的主要原因。這些外部力量主導(dǎo)下的發(fā)展與“創(chuàng)新”，盡管有時會造成對傳統(tǒng)文化的誤讀，但總體而言，對當前各民族傳統(tǒng)體育的傳承與保護，起到了積極的作用。無論是各民族人民自身的價值判斷還是受外界因素的影響，也遑論改造的結(jié)果是否改變了民族傳統(tǒng)體育的文化內(nèi)涵及價值意義，這種被改造的“文化事實”已成為現(xiàn)實，為當?shù)孛癖妭兯敖邮堋?。如在為促進民族團結(jié)所舉辦的全國少數(shù)民族運動會導(dǎo)向下，對部分少數(shù)民族體育項目進行的競技化改造；和為發(fā)展地方旅游而將部分少數(shù)民族的體育項目作為展演等等。文化的發(fā)展要適應(yīng)文化主體不同時代的生活需要，滿足時代要求而進行的適應(yīng)性改造，在一定程度上也體現(xiàn)了文化的創(chuàng)新。

盡管外界力量的參與為民族傳統(tǒng)體育的保護提供了有益的幫助，但由于缺少了文化主體的參與，出現(xiàn)了“政府和專家按自己的文化價值經(jīng)驗決定什么形式重要、什么更好，無形中將闡釋與評判權(quán)集中在新的文化權(quán)利者手中”[12]的情況，導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，過多地被任意改造等問題的出現(xiàn)。同時，文化主體在其傳統(tǒng)體育文化中的地位和作用的削弱，也造成其原來對文化的無意識傳承轉(zhuǎn)變?yōu)榧w失語，直接反應(yīng)到他們從組織、參與及創(chuàng)新的力量上的消極局面，文化主體的回歸，對改變這種消極局面具有重要的作用。

另外，民族傳統(tǒng)體育是各民族生活方式的展現(xiàn)，包含了各民族深厚的文化內(nèi)涵。而民族以文化為標志，失去了獨特的民族文化，民族將無從談起。從自在的民族文化到自為的民族文化再到自覺的民族文化，是對自身文化由無意識到反思再到行動的過程，是歷經(jīng)了文化危機后對文化的主動性思考。

3.2 回歸到文化主體的日常生活是實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育可持續(xù)發(fā)展的根本途徑

各民族的傳統(tǒng)體育作為特定人群的生活式樣，回歸到擁有它的民族群體生活之中，是對其最好的傳承與保護，也是實現(xiàn)其可持續(xù)發(fā)展的根本途徑。民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展中的歷史，充分展示了文化主體的作用與地位。在長期的歷史過程中，各民族群體與其所創(chuàng)造并共享的民族傳統(tǒng)體育，所形成的穩(wěn)定的相互關(guān)系，是民族傳統(tǒng)體育得以延續(xù)的根本條件。

人在創(chuàng)造自身文化的同時，又受到文化的影響和支配，這種影響和支配的力量，使得人們對于日常生活中的一切早已司空見慣，習(xí)焉不察，認為一切都是自然發(fā)生的，形成對文化的無意識狀態(tài)。人類學(xué)家布爾迪厄把這種現(xiàn)象稱為“慣習(xí)”(habitus)，“所謂慣習(xí)，就是知覺、評價和行動的分類圖式構(gòu)成的系統(tǒng)，它具有一定的穩(wěn)定性，又可以置換，它來自于社會制度，又寄居在身體之中(或者說生物性的個體里)。[13]換句話說，“慣習(xí)”是已經(jīng)無意識地內(nèi)在化并納為自身的、通常在潛意識內(nèi)發(fā)生的一種系統(tǒng)。由此來看，慣習(xí)是一種“生成策略的原則”，當種文化“場域”內(nèi)各種力量發(fā)生重大改變時，這種生成策略的原則，會指導(dǎo)行動者用以應(yīng)付各種情境。[13]民族傳統(tǒng)體育文化是一種傳統(tǒng)文化的傳承，這種文化已經(jīng)內(nèi)化于心，變成文化主體的一部分。人們在組織和參與這些活動，或者為適應(yīng)某種變化而對這種文化進行創(chuàng)新時，潛意識中把它們認為是自然發(fā)生的。但在當前社會背景下，民族傳統(tǒng)體育先前的文化場域已經(jīng)發(fā)生了變化，文化主體也在適應(yīng)這種變化。如當前文化主體參與的為適應(yīng)文化旅游而進行的展演，或為申報“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”項目對傳統(tǒng)體育文化的包裝與改造，都為文化主體所接受并參與，使其重新回歸到人們的日常生活，在一定程度上促進了民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。因此，回歸到文化主體的日常生活，并重新將其內(nèi)化為各民族生活形式的展現(xiàn)，是新時代各民族的傳統(tǒng)體育實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的必然途徑。

就文化主體本身而言，其地位的回歸，離不開對自身文化的理解和熱愛，離不開對本民族傳統(tǒng)文化的“自覺”?！拔幕杂X”發(fā)生于多種文化的碰撞，即當不同的文化相遇，才會產(chǎn)生“異文化”和“本文化”的區(qū)別，才會有對自身文化認識的迫切性和認同感。文化的碰撞有時并不是處于同等地位的兩種文化的相互交融，而是常會出現(xiàn)強、弱勢(或核心、邊緣)文化的對立。面對這種對立，“邊緣人群因居于相對核心的邊緣地位，因而失聲及失去質(zhì)疑典范的能力，因此將現(xiàn)實宿命化”[14]。這種失去質(zhì)疑的能力將會導(dǎo)致兩種結(jié)果：要么是被強勢文化所吞噬，文化面臨消失；要么是盲從于學(xué)界從主觀武斷式的研究(或同情弱勢者之角度所進行的研究)，使文化遭受“斷句”式的改造?！霸谏贁?shù)民族文化保護中，來自于國家與其他諸民族的關(guān)心、尊重、幫助必不可少，但是，真正能夠使特定少數(shù)民族文化富有生命力、進而在生長的意義上保護此民族文化的，只能是少數(shù)民族自身。離開了此少數(shù)民族自身的主體意識與主體性地位，任何保護少數(shù)民族文化的努力，往往是事倍功半，或者只是善良愿望，甚至事與愿違?！盵15]近年來，由于不斷感受到社會的巨大變遷，一些少數(shù)民族的文化先鋒漸漸具有了文化危機感，開始不斷對自己文化的命運產(chǎn)生了思考，并且努力結(jié)合時代背景和本地人民的需要，致力于自身傳統(tǒng)體育文化的傳播和創(chuàng)新，使其回歸到人們的日常生活中，為其民族傳統(tǒng)體育的可持續(xù)發(fā)展邁出了堅實一步。

4 結(jié)語

從民族傳統(tǒng)體育的未來發(fā)展來看，作為傳統(tǒng)文化，與任何優(yōu)良的、合理的、先進的文化一樣，“所表達和承諾的，是特定文化主體面向人類未來和整體的一種公共性的倫理情懷，以及堅定、鮮明的價值立場。”[16]這種價值立場為民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展指明了方向，即民族傳統(tǒng)體育的未來發(fā)展，必定是能夠滿足擁有這種文化的人對美好生活的追求，以及作為主體的人的整全性發(fā)展的需要，“真正的文化，其實是基于人性整合性邏輯的特定時代文明精華的產(chǎn)物。而人性整合性與生存整體性緊密相連，它所表達的不僅是理性存在物的一種物理狀態(tài)和事實，而且是包涵著人作為真實的‘類性存在’所必然具有的更為重要的人文價值論追求?！盵17]因此，民族傳統(tǒng)體育的可持續(xù)發(fā)展，應(yīng)該是既基于整個中華民族的建構(gòu)，思考如何在國家力量、社會力量的共同努力下，實現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化的復(fù)興；同時，也必須將其置于其所生存的各民族的族群文化視野下，回歸到其日常生活中，滿足文化主體生存與發(fā)展的現(xiàn)實需要。