張澤平
(上海體育學(xué)院,上海 200438)
地域武術(shù)是武術(shù)文化研究中的一個(gè)重要組成部分。郭志禹教授提出了地域武術(shù)文化研究的構(gòu)思后,地域武術(shù)文化的研究成果如雨后春筍一樣出現(xiàn)。眾多博士論文中,上海體育學(xué)院“地域武術(shù)文化”研究系列論文無(wú)疑是一道亮麗的風(fēng)景線[1],這其中以中州、齊魯、吳越、巴蜀和燕趙等地域的研究最為顯著。與此同時(shí),學(xué)者也對(duì)地域武術(shù)文化研究策略和范式進(jìn)行了探討和研究,形成了具有指導(dǎo)意義的理論建構(gòu),為學(xué)者研究地域武術(shù)文化提供了參考。
本文以中國(guó)知網(wǎng)和上海體育學(xué)院圖書館為文獻(xiàn)主要來(lái)源,1)以武術(shù)文化研究為主題,為地域武術(shù)或者武術(shù)歷史為關(guān)鍵詞,檢索2005—2018年間博碩士論文306篇,其中78篇可用;以武術(shù)文化研究并含地域武術(shù)為主題,檢索2005—2018年間期刊論文92篇;以武術(shù)文化研究并含中原為關(guān)鍵詞,檢索2005—2018年論文37篇;以武術(shù)文化研究并含齊魯為主題,檢索2005—2018年論文8篇。2)通過(guò)上海體育學(xué)院圖書館檢索獲得地域武術(shù)文化博士論文6篇。通過(guò)檢索所得出的博碩士論文和期刊論文大體分為兩類:一是以武術(shù)文化區(qū)為研究范圍,針對(duì)縱向的歷史脈絡(luò)和橫向的空間特征進(jìn)行深層次研究的博碩士;二是運(yùn)用不同的視角和理論對(duì)地域武術(shù)文化的非遺保護(hù)、政府政策、旅游文化、品牌產(chǎn)業(yè)等進(jìn)行研究。筆者立足地域文化研究的成果,以博碩士論文為主要研究對(duì)象,深層次地分析地域武術(shù)文化的研究成果,為全國(guó)地域武術(shù)文化研究提供多方面的數(shù)據(jù)和信息框架。
20世紀(jì)80年代,“普查武術(shù)家底,搶救武術(shù)文化遺產(chǎn)”挖掘整理工作,可以看作是地域武術(shù)文化研究的開端,但早期研究的成果只局限于對(duì)某一地域武術(shù)文化的單一性研究,沒有形成研究范式和理論基礎(chǔ),如《四川武術(shù)大全》。2005年以后,地域武術(shù)文化研究進(jìn)入高速發(fā)展階段,眾多學(xué)者對(duì)地域武術(shù)文化進(jìn)行了多視角、全方位、深層次的研究,郭志禹提出將中國(guó)武術(shù)文化劃分出中州、巴蜀、吳越、齊魯、燕趙、隴右、荊楚、嶺南、 關(guān)東、秦晉、閩臺(tái)、滇黔、西域、大漠14個(gè)武術(shù)文化區(qū)。歷時(shí)十幾年,14個(gè)武術(shù)文化區(qū)的研究基本完成,地域武術(shù)文化研究取得豐碩的成果。如《中州武術(shù)文化研究》《巴蜀武術(shù)文化探驪》《吳越武術(shù)文化研究》《齊魯武術(shù)文化研究》等等,眾多學(xué)者借鑒人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)等學(xué)科的研究方法,得出了豐富多彩的武術(shù)文化內(nèi)容、歷史特征、典型拳種等等。這能夠使人們更全面地了解全國(guó)地域武術(shù)文化,尤其是大漠、西域等地域的武術(shù)文化,加深了大眾對(duì)少數(shù)民族武術(shù)文化的了解與認(rèn)識(shí)。
部分學(xué)者從地域武術(shù)文化的研究模式、策略和轉(zhuǎn)型機(jī)制進(jìn)行研究,對(duì)地域武術(shù)文化研究起到了積極的推動(dòng)作用。郭志禹、郭守靖提出了地域武術(shù)文化的研究思路:武術(shù)文化區(qū)域——武術(shù)文化圈——武術(shù)文化叢[2]。張勝利、郭志禹提出“立”字研究模式,從區(qū)域劃分、武術(shù)文化內(nèi)容、典型拳種、武術(shù)文化現(xiàn)象和特征、本地域武術(shù)文化形成和發(fā)展的因素[3]等五方面進(jìn)行研究,以及《中國(guó)地域武術(shù)文化的發(fā)展規(guī)律及其轉(zhuǎn)型機(jī)制》等等,為眾多學(xué)者研究地域武術(shù)文化提供了借鑒,同時(shí)也標(biāo)志著地域武術(shù)文化研究成果的趨于完善。
還有在14個(gè)武術(shù)文化區(qū)基礎(chǔ)上具體細(xì)化到對(duì)某一特定的區(qū)域進(jìn)行研究,甚至具體到某一特定的城市。如《京師武術(shù)文化研究——以北京為個(gè)案》《地域武術(shù)文化研究——以山東濟(jì)寧為例》《杭嘉湖地域武術(shù)文化研究》等等。地域武術(shù)文化研究構(gòu)思呈現(xiàn)多方面性,由大范圍到小范圍的透視,由廣入深的研究范式,這對(duì)地域武術(shù)文化研究來(lái)說(shuō)是一種創(chuàng)新。如韓雪《中州武術(shù)文化研究》、胡玉璽《中原武術(shù)文化研究述評(píng)》、曹陽(yáng)《開封武術(shù)文化研究》;都是遵循了由廣入深的研究范式,不斷地充實(shí)和細(xì)化域武術(shù)文化研究的內(nèi)容。
以中州地域?yàn)槔姸鄬W(xué)者在中州武術(shù)文化研究的基礎(chǔ)上,對(duì)中州武術(shù)文化的保護(hù)、品牌、發(fā)展、傳播、教學(xué)等多方面進(jìn)行了研究,形成了以一中心向四周輻射的研究模式。如《中原武術(shù)文化保護(hù)與開發(fā)研究》、《“打造中原武術(shù)文化品牌”的策略實(shí)踐與思辨》、《中原武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究》、《中原武術(shù)文化對(duì)外推廣模式研究》、《“文化強(qiáng)省”視域下的中原高校武術(shù)教育發(fā)展戰(zhàn)略研究》等等,都是在中州武術(shù)文化研究基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。同時(shí),也為其他地域武術(shù)文化研究提供了借鑒。
以不同的文化視角,運(yùn)用多學(xué)科的理論知識(shí),對(duì)地域武術(shù)文化進(jìn)行研究,容易產(chǎn)生新的地域武術(shù)文化見解。如人類學(xué)民族志的整體觀讓我們重新思考何為文化等等[4]。代表著作有《人類學(xué)視野下的地域武術(shù)文化研究》《地域文化學(xué)視野下的湖北武術(shù)發(fā)展探討》《國(guó)家與社會(huì)視野下滄州武術(shù)研究》《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下的山東傳統(tǒng)武術(shù)研究》《文化地理學(xué)視角下的齊魯武術(shù)文化研究》。
地域武術(shù)文化在當(dāng)?shù)卣叩闹С窒拢梢钥焖俚夭饺氚l(fā)展的快車道。在當(dāng)?shù)卣С鱿?,投入大量的資金和人力挖掘整理出帶有地域文化特色的武當(dāng)武功。政府實(shí)施“文化武當(dāng)”工程實(shí)施以來(lái),成為了撬動(dòng)武當(dāng)旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展的強(qiáng)勁杠桿[5]。同時(shí),地域武術(shù)文化也可以展現(xiàn)當(dāng)?shù)匚幕能泴?shí)力。還有部分學(xué)者從地域武術(shù)文化創(chuàng)新、特色拳種、地域武術(shù)文化旅游產(chǎn)業(yè)等方面進(jìn)行了研究,展現(xiàn)了地域武術(shù)文化的多樣性,更加豐富了地域武術(shù)文化的內(nèi)容。
任何一種文化的形成與發(fā)展都是植根于該生活的土壤之中,與該地域有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系[6]。武術(shù)文化屬于文化的范疇,產(chǎn)生于地理人文環(huán)境,也反映地理人文環(huán)境,特定的自然地理?xiàng)l件往往決定了一個(gè)獨(dú)立文化體系的最根本性質(zhì)和特征[7]。在民間流傳的武術(shù)諺語(yǔ)“南拳北腿、東槍西棍”,以及唐荊川的《武編》記述:“趙太祖長(zhǎng)拳,山東專習(xí),江南亦多習(xí)之”[8]。 不同的地理人文環(huán)境造就不同的地域文化,南北方差異的溫度、地勢(shì)、生活方式以及價(jià)值觀都會(huì)影響自身的拳種技術(shù)。南方氣候濕潤(rùn),地勢(shì)多泥濘,故拳技手法多變,素有“拳打臥牛之地”的說(shuō)法。北方氣候干燥,地勢(shì)平坦,大開大合的腿法較多,有“拳打四方”之說(shuō)。在明代,西部地區(qū)流傳單頭母子棍和天齊棍等等。東部地區(qū)人民善用槍術(shù),像宋代的“楊氏梨花槍”[9]流傳于山東地區(qū),故有“南拳北腿、東槍西棍”的諺語(yǔ)。產(chǎn)生于隴右地域的殼子棍更是地理人文環(huán)境的真實(shí)寫照,隴右原指黃河以東,隴山以西之地[10]。由于地理環(huán)境人們與外界的交流較少,使殼子棍形成了“孤島型”的發(fā)展模式,素有“隴上拳家存古意”之說(shuō)。眾多學(xué)者進(jìn)行地域武術(shù)文化研究時(shí),首先探討的就是地理人文環(huán)境。
古代武術(shù)原來(lái)叫“技擊”,是軍事技巧之一,傳統(tǒng)兵法理論體系中本身就包含著武術(shù)的成分[11]。這兩者的關(guān)系可以稱之為同源之水、同本之木,眾多學(xué)者從兵法理論中探討中華武術(shù)文化的不在少數(shù)?!秾O子兵法》是我國(guó)著名的軍事理論著作,揭示了戰(zhàn)爭(zhēng)的本質(zhì)規(guī)律:“兵者, 詭道也”,在武術(shù)散打比賽中運(yùn)用欺騙戰(zhàn)術(shù)時(shí)常存在,這就要求運(yùn)動(dòng)員具有攻防兼?zhèn)涞囊庾R(shí)?!秾O子兵法》曰:“知己知彼者,百戰(zhàn)不殆”。太極拳也汲取了這一原則,王宗岳在《太極拳論》中強(qiáng)調(diào)“人不知我,我獨(dú)知人”[12]。自古至今,拳種技法受兵法的影響有許多,拳種借鑒《孫子兵法》的戰(zhàn)爭(zhēng)理論,形成了自己獨(dú)特的技術(shù)理論。
漢畫像石是我國(guó)古代時(shí)期最具有時(shí)代特征的藝術(shù)品。學(xué)者從漢畫遺跡中研究地域武術(shù)的形態(tài)和內(nèi)容已經(jīng)形成常態(tài),漢畫遺跡中的武術(shù)內(nèi)容能折射出不同地域的尚武之風(fēng)。齊魯?shù)赜蛑奈涫响粲涗浟嗽S多武林人物和武術(shù)內(nèi)容,其中有“季扎掛劍”和“荊軻刺秦王”[13]等等。中州地域出土的漢畫像石有許多現(xiàn)代武術(shù)內(nèi)容的影子,如鄭州新通橋出土的“劍戟對(duì)刺圖”,唐河出土的“擊劍圖”,南陽(yáng)出土的“空手奪槍圖”[14]等等?!翱帐謯Z槍圖”更是今天武術(shù)套路比賽中對(duì)練的前身。從漢畫像石中的武術(shù)內(nèi)容就能看出,在古代武術(shù)文化內(nèi)容由單一性向多樣性轉(zhuǎn)變,從實(shí)用性向娛樂性和健身性等過(guò)渡。
《中國(guó)武術(shù)大辭典》對(duì)拳譜的定義是:記錄拳勢(shì)名稱及用法的手冊(cè)。這里拳譜指的是自古至今記錄武術(shù)著作的書籍。拳譜是對(duì)拳種技術(shù)的記錄與傳承方式,也是后人研究武術(shù)文化的內(nèi)容,最能體現(xiàn)在地域武術(shù)文化研究當(dāng)中,大部分學(xué)者從拳譜典籍當(dāng)中來(lái)發(fā)現(xiàn)、了解、歸納和總結(jié)地域武術(shù)文化?!吨袊?guó)武術(shù)史》記錄了兩宋時(shí)期《武經(jīng)七書》《武經(jīng)總要》,明代《紀(jì)效新書》和《武編》等14部著作,清代《手臂錄》《拳經(jīng)·拳法備要》和《內(nèi)家拳法》等6部著作,現(xiàn)代《簡(jiǎn)化太極拳》《青年拳》《中國(guó)武術(shù)拳械錄》等等[15],這些拳經(jīng)拳譜都是著名的軍事與武術(shù)的著作。丁麗萍在《吳越武術(shù)文化研究》中出現(xiàn)了《手臂錄》的內(nèi)容。張銀行在《閩臺(tái)武術(shù)文化研究》中對(duì)《武經(jīng)總要》和《劍經(jīng)》進(jìn)行了賞析,韓雪在《中州武術(shù)文化研究》中,得出起源于河南的著作有《萇氏武技書》《六合拳譜》和《拳經(jīng)·拳法備要》等著作,足以證明拳譜典籍對(duì)地域武術(shù)文化研究的重要性?!秳?jīng)》是閩人俞大猷以福建為根據(jù)地轉(zhuǎn)戰(zhàn)東南沿??官恋奈渌噷?shí)踐沉積,不僅成為福建武林尊奉的理論圭臬,亦成為其他地域乃至海外武技的普遍技擊指導(dǎo)[16]。明末清初著名武術(shù)家吳殳的《手臂錄》中收錄有少林僧洪轉(zhuǎn)所傳槍法而撰成的《夢(mèng)綠堂槍法》[17]。從拳譜中發(fā)現(xiàn)中州少林武術(shù)的技術(shù)內(nèi)容、風(fēng)格特點(diǎn)和文化特征,也為中州武術(shù)文化研究提供了充足的實(shí)證。
戰(zhàn)爭(zhēng)是武術(shù)文化演變與完善的催化劑。荀子《議兵》中:“齊人之技擊,魏惠之武卒,秦昭之銳士?!倍际窃诒昙姞?zhēng)下形成的軍事武術(shù)才能和軍事制度,也形成了地域武術(shù)文化的內(nèi)容和特征。據(jù)《中國(guó)歷代戰(zhàn)爭(zhēng)史》記載,從公元前221年秦統(tǒng)一六國(guó)到1840年鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)的2061年間,華夏各地域共有重要戰(zhàn)役721起,其中發(fā)生在中州的則為120起,位居榜首[18]。中州自古一直是兵家必爭(zhēng)之地,史載中州大地“出門無(wú)所見,白骨蔽平原”[19]。在戰(zhàn)爭(zhēng)的摧殘下,該地域的人民習(xí)武以圖存,形成了尚武好勇的勇健之風(fēng)。少林武術(shù)、陳氏太極拳和萇家拳在該地孕育下產(chǎn)生,也是中州武術(shù)的代名詞。據(jù)《少林寺志》記載:從嘉靖到成化的100年間,少林寺僧先后三十多次應(yīng)詔抗倭戎邊[20]。倭寇殘暴、為禍甚烈,激起了民眾抗倭的斗志,“民眾紛紛自衛(wèi),兢筑碉堡,習(xí)技擊,練鄉(xiāng)兵”。因此,長(zhǎng)期的抗倭戰(zhàn)爭(zhēng)猶如對(duì)八閩的一次“嚴(yán)格的軍事訓(xùn)練[21]。在這期間俞大猷《劍經(jīng)》廣傳八閩,壯丁仆役、地方武裝、閩籍將兵和弟子門生都學(xué)習(xí)棍技,極大地推動(dòng)了閩臺(tái)武術(shù)文化的發(fā)展。戚繼光的治兵思想普及到各地守備軍、團(tuán)練和民兵中,極大拉動(dòng)了閩臺(tái)民間武術(shù)的交流。同時(shí),抗倭戰(zhàn)爭(zhēng)中還衍生了狼筅和鉤鐮兵器。鄭氏抗清戰(zhàn)爭(zhēng)中“寓兵于農(nóng)”的政策更是推動(dòng)了武術(shù)文化的發(fā)展。戰(zhàn)爭(zhēng)不僅僅是武術(shù)文化的催化劑,還是武術(shù)文化發(fā)展的外因。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代百家爭(zhēng)鳴,學(xué)術(shù)繁榮,文化思想空前強(qiáng)大,其中許多大家也是積極地倡導(dǎo)武術(shù)文化,以武樹人?!抖Y記·射義》記載,“孔子射于矍相之圃,蓋觀者如堵墻。[22]”孔子以“六藝”教授學(xué)生,其中的射藝就是武術(shù)文化的范疇,孔子重視勇武精神,提倡文武兼?zhèn)涞乃枷氤浞诛@露出來(lái)?!芭c孔子抗衡之武圣人之稱,實(shí)則墨子足以當(dāng)之”。墨子出于武士,提倡“以武禁暴”的思想,墨家的組成也是以“俠士”為主,俠士在古代是武術(shù)人物的象征,也是武術(shù)文化的傳播者。武術(shù)家是創(chuàng)造武術(shù)文化的主體,也是武術(shù)文化的發(fā)揚(yáng)人。武術(shù)家也受中國(guó)傳統(tǒng)文化的熏陶,借鑒中國(guó)哲學(xué)、五行學(xué)說(shuō)、天人學(xué)說(shuō)、陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)、中醫(yī)學(xué)、美學(xué)等理論形成自身的哲學(xué)理論體系?!短珮O拳經(jīng)》說(shuō):“太極者,無(wú)極而生,動(dòng)靜之機(jī),陰陽(yáng)之母[23]。”這其中的無(wú)極觀點(diǎn)均來(lái)自道家。陰陽(yáng)家代表人物鄒衍將陰陽(yáng)與五行學(xué)說(shuō)有機(jī)結(jié)合,為后來(lái)的八卦掌、形意拳提供了理論指導(dǎo),“動(dòng)靜、剛?cè)?、進(jìn)退、攻守”等理念在武術(shù)技術(shù)在八卦掌中廣泛地運(yùn)用,“相生相克”等理論也在形意拳中充分地體現(xiàn)。
《辭?!方缍ㄒ泼竦母拍顬椋河烧蛎耖g團(tuán)體大批地、有組織地遷往國(guó)外某一地域永久性的人,或在一國(guó)內(nèi)部,較大數(shù)量的、有組織的人口遷移。[24]在中國(guó)地域武術(shù)文化發(fā)展的過(guò)程中,由戰(zhàn)爭(zhēng)促成的移民群體攜技,直接加快了地域間武術(shù)的交流與融合。從東吳到南宋,三次著名的戰(zhàn)爭(zhēng)(永嘉之劫、安史之亂和靖康之難)為吳越地域帶來(lái)了大量的移民,移民時(shí)間之久,移民數(shù)量之多,移民階層之廣,使北方與南方武術(shù)文化呈現(xiàn)了南北相融的武術(shù)特征。明末倭亂之際,也是吳越地域武術(shù)文化交融重要時(shí)期,戚繼光將中原地區(qū)的武藝帶入該地域,提出了“長(zhǎng)兵短用”與“短兵長(zhǎng)用”之法?!霸谝泼裎幕拈L(zhǎng)期涵化和浸染之下,巴蜀武術(shù)的拳種分布也呈出了明顯的地域特點(diǎn)———川西以成都為中心,代表拳種如火龍拳。川東則以重慶為代表,代表拳種如余家拳[25]。”燕趙武術(shù)文化也表現(xiàn)出武術(shù)文化交融的特征,歷代王朝的爭(zhēng)奪,展開了游牧民族與農(nóng)耕民族的拉鋸戰(zhàn),趙武靈王胡服騎射就是漢民族吸取游牧民族文化的代表。北方游牧民族從武術(shù)內(nèi)容和尚武風(fēng)氣都促進(jìn)了燕趙地域武術(shù)文化的發(fā)展,如八卦掌、形意拳等拳種都是融攝多家武藝的產(chǎn)物。“闖關(guān)東”促進(jìn)了關(guān)東地域武術(shù)拳種的繁榮,肖樹斌在大連教授七星螳螂拳,楊汝霖、程有功在沈陽(yáng)傳授八卦掌等等。移民攜技是地域武術(shù)文化發(fā)展至關(guān)重要的因素,也是眾多學(xué)者研究地域武術(shù)文化的途徑之一。
武舉制是唐朝至清朝時(shí)期選舉有才能的武士將領(lǐng)的考試制度,為武術(shù)人才提供了進(jìn)仕的機(jī)會(huì),也為武術(shù)文化發(fā)展提供了平臺(tái)。武舉制的設(shè)立在一定程度上提供了政治保障,推動(dòng)了民間武術(shù)的發(fā)展,打破了重文輕武的思想,促進(jìn)了社會(huì)尚武的風(fēng)氣。武舉制度對(duì)武術(shù)文化影響深遠(yuǎn),以齊魯?shù)赜驗(yàn)槔?,清代順治二?1645年)至雍正十三年(1735年)年間,山東省共考取武舉人數(shù)為1755名[26],位居全國(guó)前列。眾多學(xué)者從武舉制窺探地域武術(shù)文化已不在少數(shù),通過(guò)武舉制來(lái)展現(xiàn)地域武術(shù)文化的特征和尚武的民風(fēng)。
兩宋時(shí)期出現(xiàn)了民間武術(shù)結(jié)社的組織,這些組織以習(xí)武圖存為目的,傳播武術(shù)技能與文化。“弓箭社”就是自發(fā)的民間組織,[27]參與人數(shù)之多,涉及范圍之廣是之前民間組織無(wú)法比擬的。清朝時(shí)期,閩臺(tái)地域出現(xiàn)的宗族械斗組織,“福建宗族械斗甲冠天下,乃至曾屢次上達(dá)天聽[28]”可見,當(dāng)時(shí)宗族械斗之規(guī)模,他們習(xí)練武藝以維護(hù)宗族利益。以宗教為組織的武術(shù)團(tuán)體有白蓮教,其以“反清復(fù)明”為宗旨開展活動(dòng),積極吸收習(xí)武者入教,建立傳習(xí)武術(shù)的訓(xùn)練場(chǎng),在利用武術(shù)的同時(shí)也傳播了武術(shù)。從屬于白蓮教的武術(shù)團(tuán)體——義和拳深受廣大愛國(guó)群眾的支持,在北京城內(nèi)和山東荏平縣設(shè)有八百余處拳場(chǎng),對(duì)武術(shù)文化的傳播功不可沒。此外還有天地會(huì)、拜上帝會(huì)、義和團(tuán)等等。近代精武體育會(huì)和中央國(guó)術(shù)館將武術(shù)文化繼續(xù)繼承和傳播,一個(gè)是民間組織,一個(gè)是政府組織。武校也是現(xiàn)代武術(shù)文化傳播的組織團(tuán)體,中州地域內(nèi)現(xiàn)有武術(shù)館(校)600多所。齊魯?shù)赜蛴兴谓湫?、萊州中華武校、曹州武館三所有規(guī)模的武校。全國(guó)大大小小的武術(shù)學(xué)校、武館數(shù)不勝數(shù),他們對(duì)武術(shù)文化發(fā)展與傳播起到了重要的作用。
地域武術(shù)文化研究是武術(shù)文化的一大亮點(diǎn),豐富了武術(shù)文化的內(nèi)容,學(xué)者們從地理人文環(huán)境、兵法漢畫遺跡、拳譜、兵戈紛爭(zhēng)、名家思想與武術(shù)、移民攜技、武舉制與組織團(tuán)體等方面進(jìn)行研究,且典型拳種的研究也豐富了大眾對(duì)少數(shù)民族武術(shù)文化的認(rèn)識(shí)。從檢索文獻(xiàn)來(lái)看,地域武術(shù)文化研究正從大范圍向小范圍的過(guò)渡,區(qū)域拳種向特色拳種的轉(zhuǎn)變,如一個(gè)省過(guò)渡到一個(gè)市或縣的武術(shù)文化研究,由一個(gè)省的拳種過(guò)渡到某一拳種的研究,形成了全方位的地域武術(shù)文化研究。運(yùn)用多方面的視角和理論對(duì)地域武術(shù)文化研究已形成了趨勢(shì),也是地域武術(shù)文化發(fā)展的內(nèi)在需求和外部條件所決定,且發(fā)表了許多優(yōu)秀的成果。與此同時(shí),不同地域的武術(shù)文化研究成果呈現(xiàn)不相協(xié)調(diào)的現(xiàn)象,中州地域武術(shù)研究成果多于其他地域,學(xué)者應(yīng)立足其他地域武術(shù),加快地域武術(shù)文化的研究,推動(dòng)地域武術(shù)文化全方位的發(fā)展。
吉林體育學(xué)院學(xué)報(bào)2019年1期