張自永,劉俊濤
(1. 福建師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,福建 福州 350110,2. 深圳市新華中學(xué) 廣東,深圳 518110)
客家作為漢族的民系之一,保留了豐富而古樸的體育文化事項(xiàng),為民俗體育的研究提供了一個(gè)活的標(biāo)本。熊曉正先生曾指出,學(xué)界關(guān)于客家民俗體育研究雖然“為深入研究贛南地區(qū)客家文化和民族傳統(tǒng)體育打下了良好的基礎(chǔ)”[1],但不無遺憾的是,目前關(guān)于客家民俗體育的研究總體上也僅僅是“提供了一個(gè)較為客觀的研究對(duì)象”,并未能完全真實(shí)、全面地展現(xiàn)客家傳統(tǒng)體育活動(dòng)與它所積淀的文化傳統(tǒng)以及在客家社會(huì)生活演進(jìn)中的意義。究其根源,便是“現(xiàn)代體育”的標(biāo)簽化所導(dǎo)致的民族傳統(tǒng)體育的“失語”,以及研究過程中對(duì)其語境的不自覺缺失。這需要從客家民俗體育研究的學(xué)術(shù)史、客家民俗體育的分類和特征、民俗語境下的客家體育及客家民俗體育的語境研究等幾個(gè)方面展開。
客家體育研究在21世紀(jì)初始為高校體育院系少數(shù)學(xué)者關(guān)注。從現(xiàn)有研究成果來看,大致可以分為如下三類:
第一類是學(xué)理探討。對(duì)客家體育的學(xué)理探討包括對(duì)其概念、特征、內(nèi)容、發(fā)展現(xiàn)狀等進(jìn)行整理和概括,如《客家體育的特征與功能》(吳玉華等,2005),《客家傳統(tǒng)體育及其文化特征》(鄧小勇,2004),《論客家民間體育文化的蘊(yùn)含》(秦德平,2008),《梅州客家地區(qū)傳統(tǒng)體育文化特征的研究》(田維舟,2005),《客家節(jié)慶民俗體育及其文化特征分析》(羅天懷,2012),《贛南閩西客家體育文化初探》(張?jiān)拾?、張齊斌,2007),《客家民間體育文化研究現(xiàn)狀與分析》(焦峪平,2013)等。這一類的研究較少取得共識(shí)性結(jié)論,目前仍存在概念界定不明確,特征歸納不具體,內(nèi)容分散和發(fā)展現(xiàn)狀受限制的境況。就客家民俗體育的特征而言,其主要存在于節(jié)慶活動(dòng)、宗教活動(dòng)、祭祀活動(dòng)中,而現(xiàn)有研究基本沿用其他民系體育文化的共性,少有客家體育自身的個(gè)性特點(diǎn)。
第二類是個(gè)案研究。個(gè)案研究是客家體育的重要組成部分。個(gè)案研究是有選擇性地收集單個(gè)客家傳統(tǒng)體育項(xiàng)目進(jìn)行研究,其目的在于展示某些項(xiàng)目的精華部分。吳玉華在個(gè)案研究上建樹頗豐,先后對(duì)客家“打龍燈舞獅子”(2006)、竹篙火龍節(jié)(2010)、曾坊村“橋幫燈”(2010)、白鷺“搶打轎”(第二作者,2012)、南安“羅漢舞”(2012)、南康“鯉魚燈”(2013)和寧都“中村儺戲”(2017)進(jìn)行了研究。此外的個(gè)案研究還關(guān)注了營前鎮(zhèn)“九獅拜象”(譚東輝、劉志民,2010),五華下壩迎燈(張俊華、曾桓輝,2011),姑田游大龍(溫艷蓉,2013)和“搶打轎”(譚東輝,2010;劉濤,2013)等。
這類個(gè)案研究對(duì)客家體育進(jìn)行了較為深入地描述,為理解客家社會(huì)的多樣性和復(fù)雜性提供了精彩案例。但是這種案例的提供并沒有達(dá)到立足宏觀分析微觀,通過微觀反觀宏觀,并在實(shí)踐中處處凸現(xiàn)理論功能的意圖。如對(duì)“搶打轎”的個(gè)案研究,譚東輝、張玉菊和劉濤的切入點(diǎn)看似不同,實(shí)質(zhì)上并沒有擺脫“白鷺古村介紹-儀式過程-文化價(jià)值”的敘述桎梏。誠然,基于個(gè)案的研究方法不是統(tǒng)計(jì)性的擴(kuò)大化推理(從樣本推論到總體),而是分析性的擴(kuò)大化推理(從個(gè)案上升到理論)(Robert K. Yin) 的邏輯基礎(chǔ),類型學(xué)的研究范式、個(gè)案中的概括、分析性概括以及擴(kuò)展個(gè)案方法等是超越個(gè)案研究出路所在,關(guān)鍵是將民俗體育回歸放置于“生活世界”之中,突出理論在介入、過程、結(jié)構(gòu)化、重構(gòu)的實(shí)現(xiàn)等原則中的位置。
第三類是應(yīng)用研究。對(duì)客家體育的應(yīng)用研究是受文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化的影響,具體可以分為對(duì)學(xué)校體育、農(nóng)村體育、體育旅游、資料庫建設(shè)等方面的應(yīng)用研究。對(duì)客家體育在學(xué)校體育中的應(yīng)用的研究在于客家體育課程開發(fā)可行性研究、模式、作用和意義,主要有張?jiān)拾?2009)、邱伯聰(2009)、廖金琳(2009)、吳玉華(2010)、賴建敏(2011,2012)、譚東輝(2011)、劉圣富(2013)等。劉霞對(duì)客家體育促進(jìn)農(nóng)村體育發(fā)展的研究較為深入,分別從發(fā)展對(duì)策研究(2006)、農(nóng)村幼兒健康教育(2006)、農(nóng)村社區(qū)體育建設(shè)研究(2007)進(jìn)行了論述,其他學(xué)者也有與之相類似的研究(沈黃勝,2006;廖金琳,2009;李偉,2013)。對(duì)贛南、閩西和粵東北體育旅游關(guān)注的分別是趙金嶺等(2007)、林麗芳等(2010)和龔建林(2012),譚東輝則從宏觀上進(jìn)行了論述,發(fā)表《客家民俗體育與旅游研究》(2011)。此外,譚東輝還對(duì)客家體育的資料庫建設(shè)有所探討。
綜上,從研究隊(duì)伍來看,客家體育的研究呈現(xiàn)出窄群體特征。以CNKI“客家”和“體育”為主題詞進(jìn)行聯(lián)合檢索,并類型篩選出的105篇論文中,贛南師范大學(xué)體育學(xué)院院長(zhǎng)吳玉華教授便占17篇,比例達(dá)16.2%;江西理工大學(xué)的譚東輝9篇,比例達(dá)到8.6%。在研究方法上,客家體育的研究以個(gè)案研究為主。在區(qū)域上,目前對(duì)于客家傳統(tǒng)體育活動(dòng)的收集整理及研究主要還局限于經(jīng)濟(jì)相對(duì)較發(fā)達(dá)的地區(qū)和對(duì)客家文化研究相對(duì)較熱的省市,客家族群聚居地域分布廣泛,客家傳統(tǒng)體育活動(dòng)大多散見于全國各地,具有較強(qiáng)的地域性。在學(xué)科界定上,并沒有實(shí)質(zhì)性地與歷史學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域互通,只是在研究形式上有所借鑒,研究思路相對(duì)狹窄,難以引起各界廣泛共鳴與關(guān)注。
總而言之,以個(gè)案研究為主要生存策略的客家體育研究在總體上停留在表面形式的描述,而對(duì)其賴以生存的意義系統(tǒng)和符號(hào)性的相互關(guān)系等方面的文化語境缺乏深入的討論,更缺少將社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)互動(dòng)層面的社會(huì)環(huán)境加以考查和詮釋,而這正是客家民俗體育研究的語境之殤。
關(guān)于“體育(Physical Education/Sport)”和“民俗(Folk-Lore)”的概念,相關(guān)學(xué)界雖未能達(dá)成完全一致的科學(xué)認(rèn)知,但也取得一定的學(xué)科共識(shí),具體而言,體育“是以身體運(yùn)動(dòng)為基本手段促進(jìn)身心發(fā)展的文化活動(dòng)”[2],民俗“指一個(gè)國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化”[3]。
《體育科學(xué)詞典》將“民俗體育”界定為“在民間民俗文化以及民間生活方式中流傳的體育形式, 是順應(yīng)和滿足人們多種需要而產(chǎn)生和發(fā)展起來的文化形態(tài)”[4];張魯雅認(rèn)為民俗體育是“民俗活動(dòng)中的體育”[5];余萬予認(rèn)為民俗體育是“在民俗活動(dòng)中產(chǎn)生, 依賴民俗節(jié)日發(fā)展, 并在一定時(shí)空范圍內(nèi)流傳的與健身、娛樂、競(jìng)技、表演有關(guān)的活動(dòng)形式”[6],臺(tái)灣地區(qū)的蔡宗信將民俗體育定義為“是一個(gè)民族在其居住的地方慢慢共同創(chuàng)造形成傳統(tǒng)而延續(xù)下來的一種身體運(yùn)動(dòng)文化習(xí)慣”[7]。
涂傳飛博士首先于2007年對(duì)民俗體育的概念及其與民間體育、傳統(tǒng)體育、民族體育的關(guān)系進(jìn)行辨析,他認(rèn)為民俗體育(folk sports),是為一定民眾所傳承和享用的一種具有普遍模式的生活化、儀式化的傳統(tǒng)體育文化,它既是一種體育文化體,也是一種生活文化[8]。將民俗體育闡釋為一種“生活文化”具有較強(qiáng)的理論洞察力,與胡塞爾提出的“生活世界”(Lebenswelt)相吻合,是從民俗學(xué)角度切入體育事項(xiàng)研究的必然路徑。但這一觀點(diǎn)隨即引發(fā)學(xué)界的討論。陳紅新、劉小平認(rèn)為民俗體育是一個(gè)國家或民族的廣大民眾在其日常生活和文化空間中所創(chuàng)造并為廣大民眾所傳承的一種集體的、模式化的傳統(tǒng)體育活動(dòng)[9]。王俊奇則認(rèn)為,民俗體育是指那些與民間風(fēng)俗習(xí)慣關(guān)系密切,主要存在于民間節(jié)慶活動(dòng)、宗教活動(dòng)、祭祀活動(dòng)中,是一種世代傳承和延續(xù)的體育文化形態(tài),具有集體性、傳承性和模式性特點(diǎn)[10]。
從以上諸關(guān)系辨析中,“客家民間體育”、“客家傳統(tǒng)體育”、“客家民俗體育”及“客家民族體育”均可以被視為成立的,也正在被不同學(xué)科知識(shí)背景的研究者不同頻次地使用。但這種機(jī)械的概念結(jié)合,卻與“客家”本身背道而馳。
客家(HAKKA)是歷史上由于戰(zhàn)亂、饑荒等原因,中原漢民漸次南下進(jìn)入贛閩粵三角區(qū),與當(dāng)?shù)赝林彤尙幍让褡彘L(zhǎng)期融合而形成的一個(gè)具有獨(dú)特客家方言系統(tǒng),獨(dú)特文化民俗的漢族支系??图椅幕恰耙匀寮椅幕癁閮?nèi)核,融中原文化與南方土著文化于一體的多元文化”[11]。因此,考慮到客家民系獨(dú)特的歷史形成背景、地理分布、播衍路徑、文化特質(zhì),以及內(nèi)在的血緣認(rèn)同、地緣認(rèn)同和文化認(rèn)同的邏輯,綜合考慮其內(nèi)涵和外延,“客家民俗體育”的概念較為貼切。
客家民俗體育活動(dòng)是客家人日常生活世界的一部分,凝聚著族群認(rèn)同,承載著地方性知識(shí),記述了客家歷史文化傳統(tǒng),是傳承、發(fā)展客家人“歷史記憶”的重要形式。還需要說明的是,客家民俗體育與節(jié)慶有著必然的聯(lián)系,換言之,客家民俗體育必然附著于節(jié)慶之上,或者因民俗體育而產(chǎn)生成為區(qū)域內(nèi)的節(jié)慶。在這個(gè)意義上,“客家節(jié)慶民俗體育”與“客家民俗體育”在內(nèi)涵和外延上基本相似,兩者可相互替代。
吳玉華分別在2007年、2011年、2014年根據(jù)不同分類方法將客家民俗體育的相關(guān)概念進(jìn)行了類別劃分,將客家傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目分為跑跳類(7項(xiàng))、投射類(4項(xiàng))、水上類(3項(xiàng))、舞蹈類(5項(xiàng))、武藝角力類(6項(xiàng))、室外游戲類(12項(xiàng))、室內(nèi)游戲類(11項(xiàng));依據(jù)目的和形式不同,將贛南客家節(jié)慶民俗體育文化項(xiàng)目分為節(jié)慶祭祀儀式類(51項(xiàng))和節(jié)慶娛樂舞蹈表演類(25項(xiàng));依據(jù)目的、內(nèi)容和形式不同,將客家節(jié)慶民俗體育分為舞龍類(5項(xiàng))、舞獅類(3項(xiàng))、燈彩類(10項(xiàng))、舞蹈表演類(7項(xiàng))和游藝競(jìng)技類(5項(xiàng))。
不難發(fā)現(xiàn),吳玉華在使用概念上沒有完全一致,也因分類對(duì)象不確定,分類標(biāo)準(zhǔn)不統(tǒng)一,導(dǎo)致分類方法沒有做到“不重復(fù)、不遺漏、分層次、不越級(jí)討論”,并不能從整體上反映出客家民俗體育的面貌。
我們認(rèn)為,從性質(zhì)表現(xiàn)和形態(tài)劃分,除了以嬉戲、消遣為主的民間游戲娛樂(如跳繩、踢毽子、滾鐵環(huán)等)外,客家民俗體育可分為力量型(龍舟競(jìng)渡、舞獅舞龍等)、技巧型(高蹺、上刀山等)、技藝型(燈彩等)三類。按照參與對(duì)象所屬范圍劃分,客家民俗體育可分為個(gè)體、宗族/房派、跨宗族/區(qū)域三類,并多以宗族為單位。
關(guān)于客家民俗體育的特征,學(xué)人時(shí)有論述,如譚東輝(2010)以“搶打轎”為切入,將客家傳統(tǒng)體育文化特征概括為儒學(xué)性、歷史性、農(nóng)耕性、傳承性、娛樂性;王俊奇(2010)認(rèn)為典型的漢民俗特色和風(fēng)格和受土著文化的滲透是客家體育項(xiàng)目的文化特點(diǎn);吳玉華(2011、2014)將贛南客家節(jié)慶民俗體育文化特征概括為五點(diǎn),即多元共存與兼容并蓄性、山區(qū)農(nóng)耕性、節(jié)慶與宗教祭祀性、宗族性、鮮明的地域性、競(jìng)爭(zhēng)性;張俊華(2015)以興寧賞燈為例,對(duì)客家民俗節(jié)日活動(dòng)的體育文化特征概括為傳統(tǒng)性、教育性、健身娛樂性、宗教民俗性;黃何平(2016)將贛南客家民俗體育文化的特征概括為獨(dú)立性和移民性、地域性和共融性、娛樂性與競(jìng)技性。
如上所述,在對(duì)客家民俗體育特征的諸多論述中,往往是在其母題“客家文化”特質(zhì)——如林曉平教授所述的“客家文化的基本特質(zhì)是儒家文化;移民文化與山區(qū)文化也是客家文化的重要特質(zhì)”[12]——基礎(chǔ)之上的增刪或闡述,缺少“體育”這一概念的核心指向,導(dǎo)致其在特征概括時(shí)出現(xiàn)文化元素缺失的現(xiàn)狀。
特征是基于功能或價(jià)值的判斷,客家民俗體育往往并不以自然質(zhì)功能為旨?xì)w,而是側(cè)重結(jié)構(gòu)質(zhì)功能和系統(tǒng)質(zhì)功能,具體表現(xiàn)為調(diào)節(jié)功能、教化功能、維系功能和規(guī)范功能。結(jié)合筆者的田野調(diào)查經(jīng)驗(yàn),認(rèn)為客家民俗體育的基本特征可以概括為:寓于宗族生活,緊密民間信仰,兼顧強(qiáng)身健體。
用“現(xiàn)代體育”的標(biāo)準(zhǔn)理解、認(rèn)知、衡量和研究客家體育是缺失民俗語境觀照的典型特征。正如熊曉正先生所指出的,在民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)整理、民族傳統(tǒng)體育文化研究中,我們應(yīng)當(dāng)避免用“現(xiàn)代體育”的文化取向去審視我國民族傳統(tǒng)體育活動(dòng),力圖克服用“現(xiàn)代體育”標(biāo)準(zhǔn)的認(rèn)知模式去解釋民族傳統(tǒng)體育文化的思維定式,依據(jù)文化傳承者的立場(chǎng),從總體上去把握、認(rèn)識(shí)民族傳統(tǒng)體育文化在我國鄉(xiāng)土社會(huì)發(fā)展中的意義與功能,并爭(zhēng)取契合到新時(shí)期的社會(huì)建設(shè)和民眾生活之中去。
而所謂“現(xiàn)代體育”標(biāo)準(zhǔn),即是以古希臘奧林匹克運(yùn)動(dòng)為標(biāo)志的,以“身體運(yùn)動(dòng)哲學(xué)”為建構(gòu)基礎(chǔ)的,以個(gè)體對(duì)抗性競(jìng)技為主要表現(xiàn)形式的西方體育形態(tài),強(qiáng)調(diào)的是身體的運(yùn)動(dòng)極限和對(duì)抗。這種標(biāo)準(zhǔn)與我國民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)在衡量尺度存在顯著差異。我國民族傳統(tǒng)體育主要表現(xiàn)為大眾化的生活表演(Performance),如氣功、武術(shù)等修身養(yǎng)性形式,是建構(gòu)在“生命運(yùn)動(dòng)哲學(xué)”基礎(chǔ)上的體育形態(tài),追求的是身心統(tǒng)一,個(gè)體與社會(huì)、自然相融合的境界。
因此,我國民族傳統(tǒng)體育的研究應(yīng)跳出基本的現(xiàn)代西方體育“競(jìng)技”理論的桎梏,將民俗體育重新歸置于“生活世界”,注重民俗體育背后文化的建構(gòu)、宗族的消長(zhǎng)、時(shí)空的交融,從而客觀描述靜態(tài)的民俗事項(xiàng),理解其產(chǎn)生,解釋其傳承,并把握民俗與民俗主體和發(fā)生情境所構(gòu)成的活動(dòng)整體,深入地認(rèn)知滲透在其背后的文化價(jià)值和意義。換言之,任何將體育與社會(huì)割裂開來所做的體育研究都是不完整的。
客家民俗體育歸根結(jié)底是客家人改造地方社會(huì)的一種文化手段,是文化和生活的組成部分,因此,將民俗體育事象從多重語境中分割開來,尤其是使民俗體育與其傳統(tǒng)的文化價(jià)值體系進(jìn)行痛苦的剝離,這樣只能勾勒出泛化的民俗景象,也將導(dǎo)致客家民俗文化的“失色”。
語境(contest)進(jìn)入民俗學(xué)理論始于20世紀(jì)60年代末70年代初的表演理論、民族志詩學(xué)等理論方法。美國民俗學(xué)家、表演理論代表性人物鮑曼(Richard Bauman)認(rèn)為民俗存在于一個(gè)相互關(guān)聯(lián)的網(wǎng)絡(luò)之中,個(gè)人的、社會(huì)的和文化的因素會(huì)賦予民俗以形態(tài),并把語境劃分為兩個(gè)大層面,即文化語境(cultural contest,理解文化需要理解的信息,主要指意義系統(tǒng)和符號(hào)性的相互關(guān)系)和社會(huì)語境(social contest,主要指社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)互動(dòng)層面)。為了充分理解民俗事件,共時(shí)研究應(yīng)當(dāng)和歷時(shí)研究結(jié)合起來,應(yīng)當(dāng)把表演者(人)、表演(活動(dòng))和處境(政治、經(jīng)濟(jì)、自然等方面的條件)的歷史背景考慮進(jìn)來。劉曉春認(rèn)為從具體的民俗事象來看,時(shí)間、空間、傳承人、受眾、表演情境、社會(huì)結(jié)構(gòu)、文化傳統(tǒng)等不同因素共同構(gòu)成了民俗傳承的語境[13]。
薩姆納在《民俗》(Folkways:AStudyoftheSociologicalImportanceofUsages,Manners,Customs,Mores,andMorals)一書中,提出系列概念并將它們的生成關(guān)系聯(lián)結(jié)為一體:習(xí)慣(habits)發(fā)展成風(fēng)俗(customs),再發(fā)展為儀式(ritual)、德范(mores),進(jìn)而派生出制度和意識(shí)形態(tài)?;谒_姆納這一關(guān)于民俗的基本理論,我們認(rèn)為客家民俗體育的研究,一般應(yīng)著眼于宗族,地域社會(huì),活動(dòng)的發(fā)生、演變、儀式過程、傳承發(fā)展,其文化價(jià)值和意義以及與社會(huì)意識(shí)諸形態(tài)的關(guān)系(如民間信仰)等。
以“客家搖籃”贛南楊村民俗體育“池塘龍舟賽”為例?,F(xiàn)行的研究成果較為豐富,如《池塘龍舟賽 傳承五百年——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄調(diào)查報(bào)告》(賴觀揚(yáng),2010),《客家池塘龍舟賽的儀式展演與集體記憶》(張自永、李雯,2013),《楊村龍舟賽的展演、價(jià)值與特征》(賴觀揚(yáng),2014),《客家“池塘龍舟賽”集體記憶的建構(gòu)》(呂秀菊、張自永,2015),《贛南客家節(jié)慶民俗體育活動(dòng)的調(diào)查研究》(王美芝,2014),《民間體育組織中的精英治理——以贛南客家“池塘龍舟賽”為例》(鄭國華、張自永、祖慶芳,2016)等。不難發(fā)現(xiàn),既有的研究成果集中在“儀式本身”(如起源、演變、儀式過程、傳承發(fā)展)的或簡(jiǎn)或繁的白描,稍有涉及與之相關(guān)的宗族、地域社會(huì),而相對(duì)于主體的文化價(jià)值和意義、與社會(huì)意識(shí)諸形態(tài)的關(guān)系(民間信仰等)則鮮有關(guān)切。
因此,學(xué)人在對(duì)類似于“池塘龍舟賽”等民俗體育進(jìn)行研究過程中,對(duì)文獻(xiàn)或田野資料缺乏辨析的能力,止步于現(xiàn)象。筆者曾專門撰文討論“池塘龍舟賽”的集體記憶的形成,認(rèn)為其起源歷史的集體記憶形成初期并非一定基于全部的歷史事實(shí),而是社區(qū)精英展開了一場(chǎng)帶有自救性質(zhì)的文化經(jīng)營,運(yùn)用民族-國家對(duì)地方文化的認(rèn)同,并由此獲得來自經(jīng)濟(jì)或政治上的現(xiàn)實(shí)回饋。但遺憾的是,這也僅僅是基于一個(gè)田野點(diǎn)研究的一個(gè)視角而言,并不能對(duì)客家民俗體育“見木見林”。
總之,在客家民俗體育的語境研究中,除了“儀式本身”,要對(duì)“文化語境”(生活功能、相對(duì)于主體的價(jià)值)和“社會(huì)語境”(與社會(huì)結(jié)構(gòu)的關(guān)系、與社會(huì)意識(shí)諸形態(tài)的關(guān)系)進(jìn)行研究。換言之,要開展上述的關(guān)于民俗“語境”的研究,不僅要關(guān)注歷時(shí)性上的對(duì)充分史料的全面梳理,而且要強(qiáng)調(diào)能反映出其內(nèi)部的結(jié)構(gòu)——功能關(guān)系的共時(shí)性考察,兼顧地理時(shí)間、社會(huì)時(shí)間和個(gè)人時(shí)間的統(tǒng)一,從而追求整體性的呈現(xiàn)。在這個(gè)意義上,我們并不主張用單純的定量的方式研究客家民俗體育,而應(yīng)加強(qiáng)以“案例研究方法”為代表的定性研究,開展充分的田野調(diào)查,并基于理論反思進(jìn)而“深刻揭示材料背后所潛在的深層次的社會(huì)的真正結(jié)構(gòu)”[14]。