(江蘇師范大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院,江蘇 徐州 221116)
詞調(diào)源自曲調(diào),且大多是由曲調(diào)轉(zhuǎn)化而來。當(dāng)詞體發(fā)展初期,詞調(diào)是音樂特質(zhì)賦予詞體的身份代碼,而隨著詞體音樂屬性的逐漸剝離,詞調(diào)漸漸成為文人填詞的格式規(guī)范。文人作詞受傳統(tǒng)與時代的雙重影響,故在詞調(diào)的選擇和運用上,既要受制于傳統(tǒng),又會顯現(xiàn)出與時代之精神、特質(zhì)相契合的因素。時至明代,詞已然成為長短句體式的格律詩,再加上明詞地位的蹇促、明代中后期應(yīng)酬之風(fēng)的盛行,明人無視詞體創(chuàng)作規(guī)律而令詞調(diào)附著更多社會性、世俗化的內(nèi)容,這在《喜遷鶯》《千秋歲》《瑞鶴仙》《滿庭芳》《歸朝歡》等詞調(diào)的運用上表現(xiàn)得尤為突出。因此,通過對這些詞調(diào)在明代創(chuàng)作情況的考察,一方面可以窺探明詞創(chuàng)作整體風(fēng)貌之一斑,另一方面亦可作為明代社會世風(fēng)、習(xí)尚之覘標。
《喜遷鶯》又名《喜遷鶯令》《喜遷鶯慢》《萬年枝》《早梅芳》《鶴沖天》《春光好》等。《金奩集》入“黃鐘宮”。有小令、長調(diào)二體?!对~譜》小令體以韋莊“街鼓動”一作為正體,長調(diào)體則以康與之“秋寒初勁”與蔣捷“游絲纖弱”為正體。唐五代《喜遷鶯》詞共十首,皆為小令體,宋詞則小令、長調(diào)俱用。
吳熊和先生在論唐宋詞選聲擇調(diào)時,曾以《花間集》之韋莊、薛昭蘊《喜遷鶯》創(chuàng)作作為詞與調(diào)名相合的例證,謂:“《喜遷鶯》又名《鶴沖天》,是個賀人及第的曲調(diào),韋莊詞二首,薛昭蘊詞三首,就都詠新進士。”以“遷鶯”喻進士及第,實乃淵源有自。據(jù)宋代黃朝英《靖康緗素雜記》引“劉夢得《嘉話》”云:“今謂進士登第為遷鶯者久矣。蓋自《毛詩·伐木》篇云:‘伐木丁丁,鳥鳴嚶嚶,出自幽谷,遷于喬木?!衷唬骸畤缕澍Q矣,求其友矣’,并無鶯字。頃歲省試《早鶯求友詩》,又《鶯出谷詩》,別書固無證據(jù),斯大誤也?!秉S朝英進而評曰:“余謂今人吟詠,多用遷鶯出谷之事,又曲名《喜遷鶯》者,皆循襲唐人之誤也?!笨梢?,唐五代小令以《喜遷鶯》詠進士及第,當(dāng)屬詞調(diào)本意之用。
《喜遷鶯》長調(diào)起于宋人,最早見于北宋蔡挺(1014—1079)“霜天清曉”之作,《宋史》本傳說他“在渭久,郁郁不自聊,寓意詞曲,有‘玉關(guān)人老’之嘆”,所言即指該詞。宋人王明清《揮塵余話》卷一載,此詞“達于禁中,宮女輩但見‘太平也’三字,爭相傳授,歌聲遍掖庭,遂達于宸聽。詰其從來,乃知敏肅所制。裕陵即索紙批出云:‘玉關(guān)人老,朕甚念之;樞管有缺,留以待汝?!辈掏?謚敏肅)因該詞獲得宋神宗(葬于永裕陵)的垂憐,進而得以升遷,亦可謂詞壇佳話。蔡挺之后,宋人作此調(diào)大多采用長調(diào)體,且時常包含祝?;蝽炠澲?。據(jù)蔡絛《鐵圍山叢談》卷二載:
政和初,有江漢朝宗者,亦有聲,獻魯公詞曰:“升平無際,慶八載相業(yè),君臣魚水。鎮(zhèn)撫風(fēng)棱,調(diào)燮精神,合是圣朝房魏。鳳山政好,還被畫轂朱輪催起。按錦轡,映玉帶金魚,都人爭指。丹陛,常注意,追念裕陵,元佐今無幾。繡袞香濃,鼎槐風(fēng)細,榮耀滿門朱紫。四方具瞻師表,盡道一夔足矣。運化筆,又管領(lǐng)年年,烘春桃李。”時兩學(xué)盛謳,播諸海內(nèi)。魯公喜,為將上進呈,命之以官,為大晟府制撰使,遇祥瑞時時作為歌曲焉。
江漢,字朝宗,其所獻之詞即用《喜遷鶯》調(diào),《詞譜》錄此詞,注曰:“此亦康、蔣二詞體,惟前段第七句四字、第八句八字異?!辈⒂谄浜笏洸躺煸~之末加按語曰:“江詞、蔡詞句讀參差,不足為法,譜中采入,聊以備體。”事實上,康與之生活在南渡前后,生年雖不可考,然其《喜遷鶯》詞調(diào)下之《丞相生日》《秋夜聞雁》二作,皆當(dāng)作于南渡以后。前者據(jù)《中興以來絕妙詞選》卷一詞后按語:“此詞雖佳,惜皆媚灶之語,蓋為檜相作耳?!贝嗽~甚至成為康與之人生最大的污點,李調(diào)元《雨村詞話》曰:“詞至南宋而極,然詞人之無行亦至南宋而極,而南宋之無行至康與之尤極。與之有聲樂府,受知秦檜,檜生日,獻《喜遷鶯》詞,中有‘總道是文章孔孟,勛庸周召’,顯為媚灶,不顧非笑,可謂喪心病狂。人即諂諛,何語不可貢媚,未有敢于褻孔、孟、周、召者,無恥至此,留為百世唾罵?!睂τ谄淙似渥骺芍^深惡痛絕。后者《秋夜聞雁》,即《詞譜》以為正體的“秋寒初勁”一作,據(jù)詞中“故國關(guān)河”等語,亦當(dāng)作于南渡之后。至于蔣捷之作,更當(dāng)遲至南宋后期。而江漢此詞作于北宋政和初,以時代先后言,江漢詞在前,康、蔣詞在后。蔡挺因此調(diào)而得以升遷的詞壇典故,江漢詞中所表現(xiàn)出的頌圣貢諛氣息,其“兩學(xué)盛謳,播諸海內(nèi)”的傳播盛況,以及康與之壽詞《丞相生日》被黃昇“花庵詞取為壓卷”的特殊地位,再加上該調(diào)字面所包含的喜慶、吉祥意味,使之在此后的使用過程中漸趨定型,呈現(xiàn)某種程式化傾向。明詞對該調(diào)的運用,不僅延續(xù)了這一趨勢,并且更進一步,將其推向極致。
《全明詞》及《全明詞補編》收錄《喜遷鶯》詞作共計164首,在明代詞調(diào)使用頻率排名中居37位,較之宋詞,無論是創(chuàng)作數(shù)量還是使用頻率,均有較大幅度的提升。且其中有138首為長調(diào),小令僅26首。對于長于小令而窘于長調(diào)的明詞創(chuàng)作來說,出現(xiàn)此種情況,無疑值得關(guān)注。
當(dāng)我們對明代《喜遷鶯》詞作予以進一步考察時,就會發(fā)現(xiàn),在這164首作品中,以祝頌為題材的竟占到95首(尚不包括9首壽詞),尤其是成化、弘治至萬歷年間,該調(diào)之作幾乎清一色全為頌贊、祝頌之詞。這種極端化表現(xiàn),實在不能不讓人感到驚訝。
唐宋詞創(chuàng)作使用此調(diào),雖亦帶有一定的傾向性,但絕不至如此突出。唐五代《喜遷鶯》十作中,除韋莊、薛昭蘊詠新進士的五首外,和凝“曉月墜”一詞為宮體,毛文錫“芳春景”一詞作閨情,馮延巳“霧濛濛”一詞乃寫景詠懷,“宿鶯啼”一詞抒羈旅鄉(xiāng)愁,李煜“曉月墜”一詞則寫艷情,所詠均非詞調(diào)本意?!对~譜》所錄該詞調(diào)長調(diào)諸作,除江漢“生平無際”、趙長卿“商飆輕透”、姜夔“玉珂朱組”三作為祝賀、頌贊主題之外,康與之“秋寒初勁”一首為詠雁、閨情,蔣捷“游絲纖弱”一首寫暮春時節(jié)的閑適意趣,吳文英“凡塵流水”一首乃詠牡丹,史達祖“月波凝滴”一首寫元宵訪舊,蔡伸“素娥呈瑞”一首寫艷情,無名氏“南枝向暖”“臘殘春未”“瓊姿冰體”三首俱為詠梅,題材取向其實并不單一。及至明代前期,劉基有《喜遷鶯》二作,其中《殘夜》寫景,《梅花》詠物;楊基《旅中感舊》寫羈旅思念之情;瞿佑《秋望》于寫景之中寓滄桑之慨;王達《雪中梅》詠雪中梅花之孤傲;史鑒《觀舞料峭》描畫舞女之婀娜;吳寬《又答賀其厚》雖為交游應(yīng)酬之作,卻亦能獨抒懷抱,以見性情。在明代前期詞中,該調(diào)不僅出現(xiàn)頻率較低,而且并無固定模式,題材取向?qū)崉t不拘一格。
《喜遷鶯》一調(diào)在用法上發(fā)生顯著變化實啟自明成化、弘治間。正德十五年(1521)進士黃佐(1490—1566)所撰《翰林記》有言:“本院官凡奉使、給假、侍親、養(yǎng)疾、致事、遷官、賀壽暨之任南京,館閣中推一人相厚者為序,余皆賦詩贈之,謂之例贈?!薄袄洝边@一傳統(tǒng)并非始于黃佐供職翰林之際,其實早在成化八年(1472),吳寬在《送陳編修師召南歸展墓序》中就曾言及:“凡官于翰林者,其人或省親、或展墓,自閣老院長而下咸作詩以贈其行。至序所以作者之意,則以次而為。其年之先后,秩之崇卑,皆不之計。蓋翰林故事也。”可見,“例贈”在成化年間即已作為“故事”,故其歷史仍有上溯的空間。同時,“作詩以贈其行”的傳統(tǒng)也并非僅僅局限于翰林,它經(jīng)歷了一個由翰林至郞署以至下達于地方官員、民間的推廣與普及的過程,乃至成為風(fēng)行上百年的交際習(xí)俗,并在一定程度上規(guī)劃著明代文學(xué)的基本走向。
當(dāng)然,所謂“作詩以贈其行”,以“詞”贈行實應(yīng)包含其中。明代自成化至萬歷間,以社交應(yīng)酬為目的的贈行詞、祝壽詞、賀喜詞尤盛,甚至呈泛濫之勢。表現(xiàn)在詞調(diào)的選用上,就是那些調(diào)名本身自具喜慶意味的詞調(diào)備受青睞,《喜遷鶯》即在其中,特別是在慶賀官員升遷的場合,該調(diào)成為詞人們的首選,在當(dāng)時詞壇獨領(lǐng)風(fēng)騷。例如,符錫存詞11首,其中《喜遷鶯》二首,分別為《慶江明府先生榮膺獎擢》《賀明府謝君榮膺旌獎》;王九思《喜遷鶯》共三首,分別為《送盩厔黃公近江獎勵》《送邑侯康太行述職》《賀邊副使億》;張綖交游應(yīng)酬詞屈指可數(shù),而其中《喜遷鶯》即作了4首,且皆為頌贊或祝頌題材;王從善存詞6首,全為帳詞,其中有《喜遷鶯》3首,分別為《送白亞參轉(zhuǎn)江西帳詞》《送周通府致政帳辭》《送張撫民升貴州憲長帳辭》;韓應(yīng)嵩存詞僅2首,均寄調(diào)《喜遷鶯》,分別為《賀楊明府帳詞》《賀余明府帳詞》。全明詞中僅存詞一首而選用該調(diào)創(chuàng)作的作者也所在多有,如張問行《贈黃文巖鄉(xiāng)捷》,穆孔暉《旌異贈言,嘉靖庚寅救荒,臺省交薦,賦此》,鄒守愚《賀屠東洲擢福建方伯》,葛守禮《送中丞李公帳詞》,朱孟震《賀羅中丞壽帳》等。這些僅有一首傳世之詞的作者,根本不能以“詞人”稱之,他們在詞學(xué)領(lǐng)域偶然涉足即選用了《喜遷鶯》詞調(diào),其實并非出于聲情或格律上的考慮,而主要是屬意于詞調(diào)字面寓意的吉祥喜慶。此外,該調(diào)在明詞中絕大多數(shù)作長調(diào)體式,也是由于長調(diào)便于鋪展曼衍、曲折三致意,更適合表現(xiàn)頌贊、祝頌之類題材。因此,對于《喜遷鶯》一調(diào)在明代的流行,假如從聲韻、情感等角度進行考量,則無異于緣木求魚。實際上,這一現(xiàn)象應(yīng)當(dāng)視作明代中后期盛行的應(yīng)酬之風(fēng)彌漫詞壇的直接例證。除《喜遷鶯》一調(diào)外,《千秋歲》《滿庭芳》《歸朝歡》等詞調(diào)的運用也存在類似的情形。
筆者曾對《全明詞》及《全明詞補編》中的24373首明代詞作的題材類型進行統(tǒng)計,發(fā)現(xiàn)其中以祝頌為題材的共計1546首,此中最受歡迎的詞調(diào)依次為《喜遷鶯》(95首)、《沁園春》(85首)、《滿庭芳》(84首)、《滿江紅》(76首)、《念奴嬌》(64首)、《歸朝歡》(61首)、《謁金門》(55首)、《賀新郎》(50首)、《水調(diào)歌頭》(50首)、《玉樓春》(37首);壽詞共計788首,使用頻率最高的詞調(diào)依次為《千秋歲》(77首)、《念奴嬌》(48首)、《滿庭芳》(43首)、《沁園春》(39首)、《臨江仙》(30首)、《醉蓬萊》(25首)、《萬年歡》(21首)、《滿江紅》(21首)、《鷓鴣天》(21首)、《瑞鶴仙》(20首)、《千秋歲引》(20首)??梢?,明代僅以祝頌或祝壽為目的的應(yīng)酬詞即達2334首之多,占明詞總量近十分之一的份額,實在蔚為大觀。而在這些應(yīng)酬詞創(chuàng)作中,《滿庭芳》《千秋歲》《喜遷鶯》《沁園春》《滿江紅》《念奴嬌》等詞調(diào)使用頻率尤高,其中除《千秋歲》為中調(diào)外,剩余皆為長調(diào)。
《千秋歲》,《詞譜》以秦觀“水邊沙外”一詞為正體。唐教坊大曲有《千秋樂》,據(jù)宋郭茂倩《樂府詩集》載:“《唐書》曰:‘開元十七年八月癸亥,玄宗以降誕日,宴百僚于花萼樓下。百僚表請以每年八月五日為千秋節(jié),王公已下獻鏡及承露囊,天下請咸令宴樂,仍著于令,從之?!肚飿贰飞w起于此?!倍谌毡?,表演或比賽的最后一場通常稱作“千秋樂”,日文辭典網(wǎng)站認為《千秋樂》是1200年前從唐朝東傳的一首“雅樂”,且謂:“千秋樂は、當(dāng)時佛法を說き聞かせる法會のときに、最后に演奏した曲(千秋樂是當(dāng)時弘法的法會上最后所演奏的樂曲)?!奔偃绱搜圆惶摚敲础肚飿贰氛{(diào)名緣起或跟唐玄宗生辰無涉,而更接近唐代法會上的佛曲。另據(jù)《能改齋漫錄》:“京師僧念《梁州》《八相》《太常引》《三皈依》《柳含煙》等,號‘唐贊’,而南方釋子作《漁父》《撥棹子》《漁家傲》《千秋歲》唱道之辭?!币鄬ⅰ肚餁q》視作傳道佛曲?,F(xiàn)存唐五代詞未見該調(diào)之作,宋人根據(jù)舊曲另制新調(diào)。宋詞該調(diào)首見于張先《張子野詞》,即“數(shù)聲鶗鴂”一首,寫極傷春傷別、相思愛戀之苦。此后,秦觀“水邊沙外”一作,“將身世之感打并入艷情”,黃庭堅“苑邊花外”一詞乃為悼念亡友秦觀,俱是北宋《千秋歲》名篇。該調(diào)北宋之作往往深情綿邈,多寫哀怨情懷,故夏承燾先生在論“詞的形式”時說道:“也不能用《千秋歲》這個調(diào)子來作祝賀生日的詞,因為這個調(diào)子是適宜于表達悲哀、憂郁的情感的?!碑?dāng)論“填詞怎樣選調(diào)”時,又進一步分析道:
如《千秋歲》這個調(diào)子,歐陽修、秦觀、李之儀諸人的作品都帶著凄涼幽怨的聲情(秦觀填這個調(diào),有“落紅萬點愁如?!钡拿?。我們看這個調(diào)子的聲韻組織:它的用韻很密,并且不押韻的各句,句腳都用仄聲字,沒有一句用平聲字來作調(diào)劑的,所以讀來聲情幽咽,黃庭堅就用這個調(diào)來吊秦觀,后人便多拿它作哀悼吊唁之詞??墒撬未闹茏现?、黃公度等人因調(diào)名《千秋歲》卻用它填寫祝壽之詞,那就大大不合它的聲情了。
以該調(diào)寫壽詞始于南渡前后,而至南宋已較為普遍。陳克、朱敦儒、周紫芝、張元干、王之道、史浩、黃公度、胡適、辛棄疾等皆曾創(chuàng)作該調(diào)壽詞,但數(shù)量畢竟有限。全宋詞中,調(diào)寄《千秋歲》者共71首,壽詞不及半數(shù)。可見,《千秋歲》一調(diào)的創(chuàng)作,雖在南宋即已顯現(xiàn)脫離腔調(diào)聲情而趨于模式化的傾向,但以此作為壽詞專用詞調(diào)的格局尚未形成。
明代《千秋歲》詞共計162首,該調(diào)使用頻率由宋詞63位上升到明詞39位。其中壽詞77首,另有祝頌、頌贊詞13首,應(yīng)酬之作占到大半。此外,又有《千秋歲引》壽詞20首,祝頌、頌贊詞5首,亦占明代全部《千秋歲引》49首的一半以上?!肚餁q引》固然跟《千秋歲》有別,然明人之所以選取它們創(chuàng)作壽詞,其實皆看中了其調(diào)名的字面意義,至于詞調(diào)的聲韻結(jié)構(gòu)、聲情特點,往往可以拋諸腦后。因此,《千秋歲》一調(diào)在明詞創(chuàng)作中位次的攀升很大程度上得力于壽詞的貢獻,而明代中后期應(yīng)酬之風(fēng)的盛行,以及明人對詞調(diào)本意與聲情屬性的生疏、漠視,則有推波助瀾之功。
順便指出,《全宋詞》錄柳永《千秋歲》“泰階平了”一首。實際上,該詞見于明代馮夢龍《喻世明言》卷十二《眾名姬春風(fēng)吊柳七》,寫宰相呂夷簡六十誕辰,邀柳永為作新詞一闋,“耆卿磨得墨濃,蘸得筆飽,拂開一幅箋紙,不打草兒,寫下《千秋歲》一闋云:‘泰階平了,又見三臺耀。烽火靜,攙槍掃。朝堂耆碩輔,樽俎英雄表。福無艾,山河帶礪人難老。 渭水當(dāng)年釣,晚應(yīng)飛熊兆;同一呂,今偏早。烏紗頭未白,笑把金樽倒。人爭羨,二十四遍中書考’”。然該詞既不見于柳永《樂章集》,亦跟北宋《千秋歲》整體創(chuàng)作環(huán)境不合,因而將其歸于柳永名下或不妥當(dāng),恐應(yīng)視為小說家附會之言。
《瑞鶴仙》一調(diào)創(chuàng)作情況跟《千秋歲》相類。明詞調(diào)寄《瑞鶴仙》者共45首,其中應(yīng)酬之作24首,且絕大部分為壽詞??梢?,明人之所以選擇該調(diào)進行創(chuàng)作,主要也是出于詞調(diào)名稱上的考慮。
另如《滿庭芳》,無論是在明代祝頌詞還是壽詞創(chuàng)作中,它都是詞人們的寵兒,兩類題材相加共達127首,對該調(diào)在明詞中地位的提升同樣功不可沒。
此外,《歸朝歡》一調(diào)在明詞中使用103次,使用率排名列第56位,較之宋詞使用該調(diào)創(chuàng)作16首、列151位的情況,變化尤其明顯。在這103首詞作中,祝頌詞共計61首,且大多為祝賀官員入覲。由此,《歸朝歡》之名作為詞調(diào)的體式內(nèi)涵愈趨模糊,反倒更像是當(dāng)今命題作文所指定的題目。
在對這些詞調(diào)進行考察的過程中,我們發(fā)現(xiàn)了一個有趣的現(xiàn)象,那就是詞調(diào)經(jīng)由創(chuàng)作初期的“調(diào)名多屬本意”,發(fā)展到后來的“聲與意不相諧”,到了明代,則部分詞調(diào)又出現(xiàn)了創(chuàng)作內(nèi)容向調(diào)名之意的回歸,當(dāng)然,回歸的并非調(diào)名本意,而僅僅是調(diào)名的字面意。這一現(xiàn)象在某種程度上要歸因于明詞的社交化、功能化傾向。詞這一抒情文體,發(fā)展至明代中后期,在當(dāng)時社交禮節(jié)繁縟、應(yīng)酬之風(fēng)盛行、文學(xué)淪為交往工具的社會大環(huán)境中,自然不能免俗。于是這一時期詞的創(chuàng)作,暫時告別了“別是一家”“要眇宜修”的發(fā)展軌跡,同詩文一起擔(dān)當(dāng)起應(yīng)用性重任,發(fā)揮著社會交際的功能。然而,詞一旦脫離了“言情”的主體軌道,其自身所承載的美感也就很快消失殆盡。阿諛奉承、溜須拍馬之辭比比皆是,性情發(fā)抒者少,逶迤應(yīng)酬者多;濃情摯意者少,虛偽客套者多。詞體在這一階段被斫傷得面目全非,有些甚至令人不忍卒讀,這一點也成為后人詬病明詞的一條重要口實。在整個詞史上,詞的功能化在這一階段被發(fā)揮到極致,以至有帳詞——這一純粹應(yīng)用性文體的出現(xiàn)。
帳詞,亦作幛詞、障詞,是書于布帛之上作祝頌之用的文詞,在明代十分盛行,通常采用四六文一篇加詞一首的文體形式,主要用于慶賀升遷、生辰、婚嫁、膺獎以及官場送迎等場合,多作祝頌、頌贊之辭?!度髟~》及《全明詞補編》中僅于詞題中注明為“帳詞”的即達190首之多,此外,尚有大量詞題中雖未明示但實際仍為帳詞的作品。例如,在這兩部明詞總集中,所錄吳承恩詞作91首,皆無“帳詞”字樣,然其中有39首在萬歷間李維楨序刻本《射陽先生存稿》卷之四中,是以帳詞的原始面貌存在的。另據(jù)《萬歷野獲編》卷二十五《汪南溟文》:“江陵封公名文明者七十誕辰,弇州、太函,俱有幛詞,諛語太過,不無陳咸之憾。弇州刻其文集中,行世六七年,而江陵敗,遂削去此文,然已家傳戶誦矣。太函垂歿,自刻全集,在江陵身后十年,卻全載此文,亦不竄易一字,稍存雅道云?!睆m州,即王世貞,太函,即汪道昆,而現(xiàn)存明代帳詞作者中并未出現(xiàn)他們的名字??梢姡诿鞔鷰ぴ~的創(chuàng)作中,作者自掩其跡或被后人遺漏的情況也所在多有。
帳詞并非獨見于明代中后期詞壇,明前期即已有不少作品存在。如瞿佑(1347—1433)詞集《樂府遺音》中就保留著《滿庭芳·送保安州王福同知滿帳詞》《蝶戀花·代人賀王同知滿帳詞》《滿江紅·送馮知州滿帳詞》三首,朱有燉(1379—1439)曾作《滿庭芳·題幛子送余紀善致政》,蘭茂(1397—1476)有《滿庭芳·賀龍?zhí)爻┙鹌鞄ぁ贰H欢@一時期帳詞的創(chuàng)作尚不普遍,還未形成一時氣候。明正德以后,帳詞才愈發(fā)流行,至嘉靖、萬歷年間而達到高潮。王鴻儒(1459—1519)《王文莊公集》存詞23首,其中帳詞10首;毛紀(1463—1545)《鰲峰類稿》錄詞7首,所作俱為帳詞;鐘芳(1476—1544)《筠溪文集》錄詞13首,帳詞占了8首;王從善(1523進士)所存詞作6首全為帳詞。此期著名詞人,亦多有帳詞創(chuàng)作,楊慎有《朝中措·安寧太守吳密齋帳詞》《賀新郎·沐上公生子晬帳詞》,張綖有《醉蓬萊·并致語贈周履莊擢北工部》《喜遷鶯·并致語贈梁寒泉擢東平守》,楊儀有《望海潮·白茆功成贈萬別駕幛語》。
假如從詞調(diào)擇用的角度對帳詞給予觀照,無疑能更加直觀地發(fā)現(xiàn)明代應(yīng)酬之風(fēng)吹刮下的明詞微縮景觀。如果以《全明詞》及《全明詞補編》所收錄的題目標示為帳詞的190首作品作為統(tǒng)計對象,則使用頻率最高的幾種詞調(diào)依次為:《喜遷鶯》(23首),《歸朝歡》(13首)、《滿庭芳》(11首)、《謁金門》(10首)、《滿江紅》(8首)、《帝臺春》(8首)、《沁園春》(8首)、《千秋歲》(7首)。詞調(diào)使用的模式化傾向依然十分顯著,同時,這也進一步證明,明代應(yīng)酬之風(fēng)的盛行對明詞部分詞調(diào)的使用具有明顯的刺激作用。
如果說,明詞功能化、應(yīng)酬化傾向是造成明詞衰敝的重要原因之一,如吳梅先生論明詞衰落的根源,言及“花鳥托其精神,贈答不出臺閣。庚寅攬揆,或獻以諛詞。俳優(yōu)登場,亦寵以華藻。連章累篇,不外酬應(yīng)”,那么,明代的應(yīng)酬詞創(chuàng)作則可以說是將明詞的弊病推向極端,故趙尊岳《惜陰堂明詞叢書敘錄》特別指出:“明人習(xí)于酬酢,好為謚莫,宦途升轉(zhuǎn),必有幛詞,申以駢文,貽為致語,系之小令,比諸銘勛,而惟務(wù)陳言,徒充濫竽,附之金荃之列,允為白璧之玷?!泵鞔鷳?yīng)酬詞大多情感匱乏、內(nèi)容空洞,阿諛之言滿紙,吉祥詞藻堆砌,單從藝術(shù)性的角度或許并不足取,甚至毫無可觀。但不可否認的是,以帳詞為極致的應(yīng)酬詞的出現(xiàn)與流行,也為明詞的發(fā)展與復(fù)興提供了潛在的契機。帳詞通常是寫在錦帛之上,且制作華麗精美,于熱鬧喜慶的場合張掛在醒目的位置,供人瞻仰、點評,這無論對于作者還是主人來說,都是十分榮耀、體面的事情。這就使詞從原先狹窄局促的書齋、案頭重新躋身于社會交際的場閾,成為人們時時面對的生活必需。同時,它在官場交際領(lǐng)域的流行,也使其成功步入了官方文化體系的范疇,以此帶動更多士人關(guān)注、投身詞的創(chuàng)作,從而促進了詞的傳播及其社會地位的提升。是否會寫詞,能否寫出一手好的帳詞,不僅不再是無傷大雅的事情,而且甚至有可能關(guān)系到身份、顏面和前途。明詞正是以應(yīng)酬詞(包括帳詞)的創(chuàng)作與傳播作為契機,獲得了更為遠大的發(fā)展前景?;蛟S可以認為,明代嘉靖年間詞的復(fù)興跟帳詞的繁盛幾乎保持同步,這似乎不是純粹出于偶然。當(dāng)然,其自身藝術(shù)性的淪喪則是其不得不付出的沉重代價。