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創(chuàng)造與摧毀:資本文化邏輯的悖論

2019-11-06 08:20劉志洪牛思琦
中共天津市委黨校學報 2019年5期
關鍵詞:悖論資本新時代

劉志洪 牛思琦

[摘 要]資本創(chuàng)造文化、促進人的發(fā)展,也必然性地摧毀文化、造成人的倒退。這構成資本文化邏輯的悖論。自由時間是資本創(chuàng)造文化的前提和歸宿,創(chuàng)造文明是資本創(chuàng)造文化的邏輯主線,生產力與生產關系是資本創(chuàng)造文化的關鍵因素。從消費角度看,文化資本是實現(xiàn)消費擴張的重要前提,它的“價值溢出”效應進一步促進消費擴張,消解文化的精神價值。從生產角度看,生產力以利己主義、享樂主義、虛無主義三種傾向間接消解文化,又以生產能力喪失的方式直接摧毀文化。對于資本文化邏輯,利用和發(fā)展其積極方面,引導及規(guī)制其消極部分,在揚棄資本文化的基礎上建構新的主體性文化,走出邏輯悖論、破解資本迷局,助力新時代文化創(chuàng)新發(fā)展。

[關鍵詞]資本;文化邏輯;悖論;新時代

中圖分類號:B03?文獻標識碼:A?文章編號:1008-410X(2019)05-0027-07

資本與文化的關系是資本哲學研究的重要問題。作為剩余價值的掌控者,資本以“死勞動”吞噬“活勞動”,吮吸剩余價值,滿足增殖的需要。價值增殖是資本的核心邏輯,是維系資本生存與發(fā)展的根本命脈。早期資本主義時代,以工業(yè)資本為主導的資本運動曾極大促進資本的價值增殖;隨著資本主義從自由競爭向壟斷過渡,工業(yè)資本總是面臨周期性危機不能自拔,呈現(xiàn)出資本增殖的矛盾性。轉換主導形態(tài)、尋求突破危機的新路,是資本邏輯運衍的必然。由工業(yè)資本到金融資本、知識資本、文化資本等,伴隨資本創(chuàng)新場景的歷史性重塑,資本與文化的關系日益緊密,二者之間不僅“形成了事實同盟”[1],更“形成豐富而復雜的耦合機制”[2],并逐漸凸顯為資本文化邏輯的悖論。

人是文化的根本,是文化運轉的軸心。資本一方面創(chuàng)造文化、促進人的發(fā)展,另一方面摧毀文化、造成人的倒退。馬克思有言,在現(xiàn)代,“每一種事物好像都包含有自己的反面”[3](P776),從本體論層面看待資本文化邏輯悖論是探察該問題的有效進路。于“邏輯”本身而言,一是“事物本身的邏輯”,即作為客觀事物自身發(fā)展變化的內在秩序和規(guī)律性;二是“邏輯本身的事物”,更多指思維規(guī)律和語義法則。顯然,“事物本身的邏輯”規(guī)約“邏輯本身的事物”,前者更具有本體論意蘊,后者則屬于認識論范疇。質言之,無論是作為經濟運行規(guī)律的資本邏輯,還是作為社會精神生活映射的文化邏輯,抑或是二者的相互關聯(lián),都應是“內部聯(lián)系的邏輯研究”[4](P1013),因此,要從辯證邏輯而非形式邏輯的維度上深入研究事物的內在本質及規(guī)律。對于當代中國,只有正確認識、審慎把握資本文化邏輯之內質,才能以堅定的文化自信走出資本支配文化的悖論性困局,助力新時代文化創(chuàng)新發(fā)展。

一、創(chuàng)造文化與人的發(fā)展

學界以往更多將關注焦點放在對資本邏輯的批判上,強調資本之于文化的阻礙與消解,相對而言,較為忽視資本文化邏輯的另一面:對文化的創(chuàng)造。事實上,在增殖本性的驅動下,資本會破除一切不利因素,以改造舊文化和開辟新文化的方式在整體上創(chuàng)造文化,并通過“以文化人”促進人性的整體提升,在自由時間的現(xiàn)實性存在上為建構更高文明形態(tài)提供發(fā)展的時間和空間。

自由時間是資本創(chuàng)造文化的前提和歸宿。勞動時間和自由時間是馬克思主義理論中的一對基本范疇。前者指人類從事物質生產的時間,它是人類為維持自身生存與發(fā)展需要所必需的;后者是人類從事生產活動以外的時間,可以由人類自由選擇并安排自己的行為。非物質性的文化生產與自由時間的關系更為密切,自由時間的現(xiàn)實性存在是文化的產生淵源及客觀載體。

第一,自由時間創(chuàng)造文化。“正是因為資本強迫社會的相當一部分人從事這種超過他們的直接需要的勞動,所以資本創(chuàng)造文化,執(zhí)行一定的歷史的社會的職能”[5](P257),被資本和資本家所吞噬的剩余勞動是自由時間形成的基礎,也是資本創(chuàng)造文化的必要條件。在剝削階級的社會中,自由時間的獲取以對剩余勞動的壓榨為前提,即一方的自由發(fā)展使另一方的時間被投入使用價值的生產,資本通過對單個人的自由時間的剝削促進社會自由時間的形成,從而奠定了“整個社會發(fā)展和全部文化的物質基礎”[5](P257)。社會整體性自由時間的出現(xiàn)“給所有的人騰出了時間和創(chuàng)造了手段,個人會在藝術、科學等等方面得到發(fā)展”[6](P101),使社會勞動不單單是為生存而進行,在客觀上創(chuàng)造了文化。

第二,文化是自由時間的存在空間。一定意義上,文化是自由時間出現(xiàn)后的衍生物,即自由時間創(chuàng)造了文化,而隨著生產力的發(fā)展以及生產方式的革新,資本創(chuàng)造文化過程中造成了大量的自由時間,某種程度上自由時間與文化融合漸進式發(fā)展,二者互為表里、兩極相通。概言之,文化之于自由時間不僅是結果性的,更是過程性的,即文化有力填補了自由時間閑置的空白?!皶r間是人類發(fā)展的空間”[7](P61),自由時間的空余性空間亦是文化的空間,它為人類提供更廣闊的生存領地,不斷推動文化創(chuàng)新創(chuàng)造,給予自由時間的延伸以更大可能性。反之,文化對自由時間的合理化安排,間接促進了自由時間的增長,從而在更深層次上加強資本利用自由時間創(chuàng)造文化的邏輯。

創(chuàng)造文明是資本的基本邏輯之一,某種程度上,它構成資本創(chuàng)造文化的邏輯主線。文明與文化是以人為核心的共同體得以維系之根本,“文化為里,文明為表”[8],文化是文明的起點,文明是文化之積極取向的有機組合,是文化由自發(fā)向自覺演進后的升華。在資本創(chuàng)造文明的總邏輯之下,內含創(chuàng)造文化的過程,即所謂“資本的文明化趨勢”[9](P395)。這種趨勢內生為資本創(chuàng)造文化的邏輯,它“內在地要求把自然變成文化的一部分”[10],文化在資本的驅動下從“純粹自然”越來越趨向“人化自然”,從而促進人的形成。只不過創(chuàng)造文明邏輯是總體的、顯性的,創(chuàng)造文化是資本文明化趨勢的內部構成機制。

具體說來,資本在創(chuàng)造文明的總邏輯下創(chuàng)造文化的方式有三個。一是開新。隨著文明向前躍升,總是會不斷產生新的文化成果。農耕文明時期,古典主義文化或傳統(tǒng)文化,是世界主要文明類型的文化印記。而資本的出現(xiàn),誕生了一種前所未有的新型文明——工業(yè)文明,由此進入現(xiàn)代文化和后現(xiàn)代文化占主導的資本文化時代。以工業(yè)文明為內核的資本文明,創(chuàng)造出諸如結構主義、解構主義、象征主義、抽象主義、達達主義、波普藝術等新的文化表現(xiàn)手法,這些文化現(xiàn)象以反叛傳統(tǒng)的方式涌現(xiàn),是文明演進中誕生的新的文化范式。可以預見,由于資本的深入作用,文化在形式與內容上的創(chuàng)新創(chuàng)造必定更加多樣。二是移植。伴隨資本的全球化過程,“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能”[3](P404),在不同文明的滋養(yǎng)中創(chuàng)生新的文化,是資本世界運行邏輯統(tǒng)治下文化創(chuàng)造的重要途徑。中華文明、西方文明、伊斯蘭文明、印度文明、非洲文明、拉丁美洲文明等,基于各自的獨立性和差異性,歷史上不同區(qū)域和國家的人們不斷進行文明創(chuàng)造,構成當今世界主要的文明形態(tài)。這些文明和文化成果作為遺留或積淀的產物,以既成的給定狀態(tài)存在于當代,只不過前資本主義時代人的聯(lián)系極為有限,文化的交流融合不夠頻繁,當資本占領了文化創(chuàng)造的最高支配權,在文明的發(fā)展演進中,將不同文明之有用部分移植進新的文化創(chuàng)造,成為資本創(chuàng)造文明邏輯下文化創(chuàng)造的一種直接手段。三是改造。對既存文明中文化成果的創(chuàng)造性轉化,是相較于直接移植稍許復雜的資本作用,也彰顯出資本文化邏輯的無孔不入,為了利用資源、創(chuàng)造新的文化,它已突破時間阻隔向傳統(tǒng)延伸。傳統(tǒng)文化是資本擴張中可供使用的原生本根性資源,因為現(xiàn)實的差異,并不一定全部符合現(xiàn)代文明需要,資本以此為基礎對能滿足需要的成分進行改造,并將其內化為資本的文化邏輯。以上三種方式并非單獨作用、孤立存在,資本為建構更高文明鞏固自身霸權,一刻不停地創(chuàng)造文化;而資本在對文化的創(chuàng)造中也助推更高文明階段的形成。總之,資本創(chuàng)造文明與創(chuàng)造文化相互聯(lián)系、緊密不可分。

生產力與生產關系是資本創(chuàng)造文明和文化的兩個關鍵環(huán)節(jié)?!百Y本的文明面之一是,它榨取這種剩余勞動的方式和條件,同以前的奴隸制、農奴制等形式相比,都更有利于生產力的發(fā)展,有利于社會關系的發(fā)展,有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造?!盵4](P927-928)貨幣向資本的轉變,使生產力在資本的推動下爆發(fā)出巨大能量,以至于“資產階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力,比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多,還要大?!盵3](P405)資本在創(chuàng)造豐富物質財富的同時創(chuàng)造出高度發(fā)達的文化財富,這是資本文明作用的題中應有之義,也是文化生產力的重要表現(xiàn)。文化生產力在創(chuàng)造文化的同時,為個人的充分發(fā)展創(chuàng)造條件,“而個人的充分發(fā)展又作為最大的生產力反作用于勞動生產力”[6](P225),在更深的層次上助推新一輪文化創(chuàng)造。

在其現(xiàn)實性上,人的本質是社會關系的總和。社會生產關系是資本創(chuàng)造文化、促進人的發(fā)展中關鍵的一環(huán)。資本“是發(fā)展社會生產力的重要的關系”[11](P70),正是強調資本作為社會關系或生產關系的屬性。一般來講,社會關系的豐富與完善更加符合資本創(chuàng)造文化的邏輯。馬克思的“三大社會形態(tài)”理論,是以人的依賴關系為基礎劃分社會生產關系的有效參照?!叭说囊蕾囮P系”是最初的社會形態(tài),它對應的是前資本主義社會,以自然經濟為主導的社會形式,在這一階段人只是在“狹小的范圍內和孤立的地點上發(fā)展著”[9](P107),人和人之間沒有建立起豐富的聯(lián)系;“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”社會是第二大社會形態(tài),對應的是以商品經濟為主導的社會階段,即資本主義社會,在資本主義社會中由于人與人之間的聯(lián)系逐漸加強,人獲得了初步的獨立。從文化創(chuàng)造的角度看,人是文化創(chuàng)造的主體,普遍的、全面的聯(lián)系是人性獨立和自由發(fā)展的前提,建立在人與人廣泛聯(lián)系基礎上的“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3](P422),基于此“產生了資本的偉大的文明作用”[9](P393)。可見,隨著資本邏輯的深入,資本將以文化資本的形態(tài)創(chuàng)造出大量文化新業(yè)態(tài),提振社會文明程度,促進人的發(fā)展與文化繁榮。

二、摧毀文化與人的倒退

無疑,資本具有創(chuàng)造文化的向度,但創(chuàng)造文化并非資本的目的,它僅僅是資本為實現(xiàn)自身需要的手段。當文化不利于資本增殖時,資本會“不遺余力”地消解甚至摧毀文化,使之朝著于己有利的方向發(fā)展。這構成了與創(chuàng)造文化邏輯相對立的摧毀文化邏輯,并且更為深刻地影響著資本文化邏輯之運演。

文化資本助益資本增殖,但資本通過消費摧毀文化,這一過程的直接后果是造成消費主義文化盛行。首先,文化資本是實現(xiàn)消費擴張的重要前提。某種程度上講,消費擴張創(chuàng)造和發(fā)展了文化,但也正是被資本異化的消費在不斷擴張,成為現(xiàn)代社會消費文化亂象的源頭。不容否認,消費是維系資本文化邏輯運轉的重要環(huán)節(jié)。以文化資本為增殖手段,不斷擴大現(xiàn)有消費,可以創(chuàng)造更多的資本收益。但當人類全部的文化體系被建立在消費之上,一種依賴于消費的文化創(chuàng)造由此生成。其次,文化資本的“價值溢出”效應進一步促進消費擴張,從而消解文化的精神價值。一般商品的價值在消費中被逐漸消耗,而文化作為商品呈現(xiàn)出越消費價值越大的特點,為累加需求創(chuàng)造條件,這是文化消費的“價值溢出”效應。就維持基本的生存需要而論,人類物質消費的需求汲汲可數,非物質的精神文化消費卻可無限延展,甚至有學者指出,文化的一個性質就是“被盲目地使用”[12](P146)。從增殖的角度講,“消費是一種積極的關系方式(不僅于物,而且于集體和世界),是一種系統(tǒng)的行為和總體反應的方式。我們的整個文化體系就是建立在這個基礎之上的。”[13](前言P1)由此而論,消費作為統(tǒng)治整個世界的倫理,“它正在摧毀人類的基礎,即自古希臘以來歐洲思想在神話之源與邏各斯世界之間所維系的平衡?!?[13](前言P1)思想的崇高性被放逐,“邏各斯中心主義”解體,人類的全部文化體系處于失衡狀態(tài)。總之,文化資本的增殖優(yōu)勢也是其消極取向的本質內驅力,并且這種負面效應更為根本,它以消費為支點作用于文化,最終引發(fā)大范圍的文化危機。

消費何以成為資本摧毀文化的關鍵一環(huán)?從資本增殖方式的演進變幻中可見端倪。文化資本是資本發(fā)展的高級形態(tài),是壟斷資本的存在方式。在資本主導形態(tài)的歷史性發(fā)展中,資本為了增殖需要不斷擴張,生產遞增與消費遞減之矛盾造成經濟危機的周期性爆發(fā),成為以工業(yè)資本為代表的前文化資本時代縈繞不絕的夢魘。相較之下,工業(yè)資本是物質性的、有限的,而文化資本是非物質性的、無限的。如果說,資本增殖產生于生產領域的勞動力創(chuàng)造過程,但價值增殖的最終實現(xiàn)要在流通領域通過消費來完成。當文化資本優(yōu)勢與資本的增殖緊密結合,便使得消費變成資本擴張的核心要素。

在生產活動中,文化作為資本同樣展現(xiàn)出顯著負面效應。文化以異己性力量支配、統(tǒng)治人類精神世界,實則是摧毀、消解實體性文化的過程,使得當代文化樣態(tài)中存在三種主要的傾向或表現(xiàn)。

第一,利己主義。主導資本文化邏輯運行的經濟基礎是市場經濟,而“功利主義似乎成了市場經濟不可剝離的一面”[14](P68),強烈的利己主義色彩使得資本文化“把財富的增長,福利的增加,物質利益的滿足,效益(率)的提高,國民經濟的發(fā)展等作為頭等大事,包括道德等其他東西皆作為手段為此目的服務,哪怕犧牲公平、人權、精神品質,道德理想也在所不惜?!盵15](P11)極端利己主義關注某一行為投入和產出之間的利益對比,強調行為的效果,因而更加看重個體的、自我的、當下的利益,這與真正意義上文化的本質背道而馳,是阻礙文化長遠發(fā)展的銷毀性因素。

第二,享樂主義。簡單理解的享樂主義,更多強調消費主義文化籠罩下追求當下快樂與享受最大化的價值觀念。“娛樂至上”是文化資本時代大眾文化的普遍特點,也是享樂主義的鮮明指向?!半S著娛樂的興起,一切藝術的革命力量都受到了影響”[16](P129),當“娛樂至上”甚至“娛樂至死”占據主要地位,一種依附于視覺奇觀化和感官刺激的快適倫理支配資本文化邏輯,最終形成“著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”[17](P940)。在娛樂與文化、外在與實在的混置下,客體實則是“通過一種比廣告商貼出來的標語還要僵化的模式,徹底剝奪了大眾,剝奪了這些更高級的東西”[12](P129-130),主體的錯位與缺位使文化之實體意義逐漸失落。簡言之,娛樂取代文化、崇高價值世俗化的趨向,是文化之商品性質衍變的結果,更是文化扁平化、空心化、單一化的前結構,由利己主義向享樂主義再到虛無主義演進,資本以逐漸深入的方式滲透于文化。

第三,虛無主義。文化是人的本質力量對象化的產物,是人類創(chuàng)造性的成果。當資本文化以“日用而不知”的方式作用于人性,文化已不是人的創(chuàng)造性和個性的標識。人性的扭曲與變形,文化與人化相背離,一種相對主義、虛無主義的文化狀態(tài)廣泛存在。在資本的文化邏輯中,文化由資本創(chuàng)造、受資本統(tǒng)治、歸附于資本,文化是資本批量化生產的商品。文化作為商品批量化生產、規(guī)?;瘡椭?,使其成本、周期、數量大為可觀,達到了以往時期未能達到的文化繁榮。但資本所創(chuàng)造的文化繁榮畢竟是“虛假”繁榮。霍克海默和阿多諾在對文化工業(yè)的批判中,將其指認為“作為大眾欺騙的啟蒙”,大量的文化產品和受眾并不是文化傳播與交融的啟蒙性福音,而恰恰是文化商品化造就的大眾文化或世俗文化的欺騙性,它實則是動搖了文化精神性價值存在的合理性。

文化生產力創(chuàng)造異質性文化,并以利己主義、享樂主義和虛無主義三種指征摧毀文化,若直接從摧毀的一面論,生產力摧毀文化的方式是令人的全面生產能力喪失。在構成生產力的諸多要素中,人是居于首要地位的因素,發(fā)展生產力首先是發(fā)展人,生產力的發(fā)展必須以人的發(fā)展為前提,其他一切目的都應服從、服務于人的發(fā)展。從這一點來看,與文化的本質屬性不謀而合,文化作為生產力有條件爆發(fā)出強勁活力。唯物史觀認為“一切生產力即物質生產力和精神生產力”[9](P173),物質性和精神性可看作生產力是其所是的兩個方面。隨著資本攫取掌控一切的最高權力,文化生產力的結構體系內物質性部分的支配力上升,與精神和人相關的部分被逐漸掏空,文化生產不以促進人的自由而全面發(fā)展為目的。對經濟利益和資本特權的歸附,是對生產力中首要的人的因素的蔑視,物質對精神的碾壓、目標和手段的顛倒,直接導致生產力失去生產文化的能力。換言之,當文化生產力不以人的發(fā)展為首位時,也就丟掉了發(fā)展生產力的首要前提,文化喪失了向前發(fā)展的動力和條件,是根本無法繼續(xù)再生產的。

在整個社會的普遍異化中,從生產力角度已無法再生產出的文化并沒有銷聲匿跡,它以同樣異化的形態(tài)存續(xù)著,即遠離人的屬性而趨近于物的方面。文化本是一個雙向性概念,人之為人的批判能力在文化與實踐間架起橋梁,讓文化作為客觀現(xiàn)實世界的主觀映像,成為關于人類反身性思考的審視,維系著文化價值的多元化、立體化。而當人的要素缺失時,在資本的無限增殖下文化同樣被生產,只不過消解為與文化本質相悖的反向。資本邏輯統(tǒng)治整個人類社會,將所有事物量化同一成資本附庸,轉化為資本異化價值的存在形式。在此之下,人的批判能力喪失,文化教化功能被取代,使得“現(xiàn)代文化傾向于一個水平化的過程,在其中,文化產品的內在價值承受著‘將千差萬別的因素一律轉化為貨幣的痛苦?!盵18](P35)貨幣變成文化內在價值的通約手段,文化已完全背離其“人化”與“化人”的雙向互動,同構為物的外在狀態(tài)。更進一步,文化的價值異化為資本價值,文化與資本的同一是文化的毀滅性災難,當文化被抽離成單一化、平面化的單向概念,一種異質性文化不斷產生。不妨說,資本文化邏輯創(chuàng)造的是與文化本質特征相背離的商品,是異化的、消極的、摧毀性文化;而其無法生產或直接摧毀的,是能產生出人的全面性的積極、健全文化??傊Y本消解文化,文化皈依于資本,資本文化以整體的負向效應顯著呈現(xiàn)。

三、邏輯悖論的分野及啟示

資本文化邏輯既有創(chuàng)造文化的一面,又有摧毀文化的一面,是一個肯定性和否定性并置的復雜矛盾體。于矛盾著的事物及其內部規(guī)律而言,善于利用和發(fā)展其積極方面,引導及規(guī)制其消極因素,進而建構并揚棄主體的新形態(tài),才能實現(xiàn)事物的自我超越。

利用-發(fā)展。從資本創(chuàng)造文化的邏輯,應妥善利用之,使其朝向有利于文化與文明進步的趨向發(fā)展。作為統(tǒng)治現(xiàn)代世界的最高權力,資本以“普照之光”作用于社會的方方面面,消除資本絕不是化解矛盾、打破邏輯悖論的“密鑰”。以文化為代表的頂層設計的滯后,是當前利用并發(fā)展資本文化邏輯的理據。以商品結構形式為原則、以市場化需求為導向的市場經濟,是實現(xiàn)資本高效運轉的保證,我國從計劃經濟到社會主義市場經濟轉變的成功經驗,充分說明了資本配置資源的有效性和高效率。資本助力經濟發(fā)展,資本與文化的結合同樣大有可為。社會主義條件下,以公有資本邏輯占主導,公共性是公有資本邏輯與私有資本邏輯所不同的差異。資本的公共屬性之一,是實現(xiàn)最大限度對整個社會資源的有利調動,以生產盡可能多的文化產品,從而完成文化建設的一系列目標任務,為文化的大發(fā)展大繁榮奠定基礎。文化資本最大程度上生產滿足公眾需要的文化產品,越是能盡快獲得更多利潤,盡管資本生產的目的是自私的,但資本增殖的過程填補了社會需要不足的空白,“資本守德增殖使得文明化程度會越來越高”[19],促進更高層次的文化創(chuàng)造。資本的公共屬性之二,是經營性文化產業(yè)和公益性文化事業(yè)互為補充。文化產業(yè)注重經濟效益,而文化事業(yè)強調社會效益, “是對文化過度依賴資本發(fā)展的一種補充和矯正”[20],利于糾偏文化發(fā)展中過分資本化、極端利己主義的弊端,扶助有品質的文化創(chuàng)造。

引導-規(guī)制。資本文化邏輯不會一直沿著文明的方面運行,不加節(jié)制利用資本增殖的創(chuàng)造性終究會暴露其野蠻的本質,走上消解甚至摧毀文化之路。在妥善利用資本邏輯發(fā)展文化的前提下,管控資本可能出現(xiàn)負面動能的態(tài)勢,引導文化正向演進,顯得尤為重要。轉換資本的驅動形態(tài),引導其增殖方式合理、漸進式革新,是化解資本危機、規(guī)制潛在風險的有利路徑。“所謂現(xiàn)代性危機實質上是資本原有歷史形態(tài)和增殖方式的危機”[21],資本文化邏輯的悖論是資本與文化現(xiàn)代性悖論的集中體現(xiàn),當今中國正處于一場偉大的現(xiàn)代性變革之中,前資本主義、資本主義、后資本主義三重體驗交織并行,讓資本與文化的現(xiàn)代性悖論尤為凸顯。資本文化邏輯創(chuàng)造了大量文化產品,但文化創(chuàng)作“海量作品少量精品”、“有高原缺高峰”的現(xiàn)象嚴重,長此以往容易造成文化空心化、文化異化等純粹虛無主義的文化危機,調整文化創(chuàng)作與發(fā)展的方式,加強引導以規(guī)制其流弊,成為現(xiàn)實背景下的選擇進路。既然文化資本是具有優(yōu)勢的資本增殖形態(tài),讓其以何種狀況或風貌呈現(xiàn)是問題的關鍵,有力監(jiān)管是引導與規(guī)制的核心,應在兩個方向上夯實力度。首先,注重主流輿論引導。主流輿論的先進屬性是凝神聚力的支撐,是文化之現(xiàn)代轉型的正確指針,更是文化建設中的內容創(chuàng)新,要充分發(fā)揮主流文化的“為人”本質,引導優(yōu)質文化創(chuàng)造。其次,加強“去意識形態(tài)化”規(guī)制。受私有資本邏輯單一支配的現(xiàn)代西方文化,由于資本主義意識形態(tài)的加入,文化創(chuàng)造主體借助文化的外衣,添加進經濟、政治、軍事、外交等各方面圖謀,凝練成一整套話語體系,文化成為資本主義意識形態(tài)擴張的工具。這是帶有侵略和霸權性質的文化殖民,造成離文化本質漸行漸遠的“文化荒漠”;反之,祛除意識形態(tài)色彩的資本文化霸權,回歸文化創(chuàng)造的藝術規(guī)律本身,可謂正解。

建構-揚棄。在利用和發(fā)展、引導與規(guī)制的基礎上,應努力建構一種揚棄資本文化的新型主體性文化,即新時代中國特色社會主義文化。當代中國文化的獨特之處在于,面臨與西方文化截然不同的生長環(huán)境,既有中國傳統(tǒng)文化這一內生原創(chuàng)性資源,又有現(xiàn)代西方文化的外援吸納性滋養(yǎng),在資本文化邏輯所造就的“文化全球化”時代,任何一種文化范型不存在割裂發(fā)展的可能,因而尤其要“處理好文化的全球化與本土化、現(xiàn)代與傳統(tǒng)、時代性與民族性之關系,自覺培育適應時代需要、富有創(chuàng)造力的主體文化”[22]。對于時間上的傳統(tǒng)、空間上的他者,建構在二者雙重揚棄基礎上的文化主體,應著力實現(xiàn)兩種轉化。其一,實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉化。實踐發(fā)展呼吁文化創(chuàng)新,新時代中國特色社會主義實踐是傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉化的創(chuàng)新源泉。傳統(tǒng)文化是古代農業(yè)社會生產條件下的產物,而伴隨以互聯(lián)網、大數據、人工智能等為代表的第四次工業(yè)革命,促進了生產力、生產關系的深刻變革,傳統(tǒng)文化若想在現(xiàn)代資本邏輯的推進中煥發(fā)生機,需要具有現(xiàn)代性意蘊的轉化。傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉化是革故鼎新的過程,揚棄其中與時代精神不符的文化糟粕,并把握好源遠流長、博大精深的思想遺產,對其進行創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展。其二,實現(xiàn)異域文化的本土轉化。異國文化中有消極、阻礙、于人類文明不益的部分,也有與我國國情不相適應的成分,在本土轉化中應以文化辨別為前提。歷史上,馬克思主義中國化的進程,便是異國文化本土化的生動范本。新時代外來文化的本土轉化,主流指向上是馬克思主義文化的當代創(chuàng)新,支流上為世界各國文化的相融共生,形成愈加緊密的人類文化命運共同體。

中華民族的偉大復興要求中華文化繁榮興盛,文化復興是國家強大、民族振興的前提。利用、發(fā)展人類文化的一切優(yōu)秀成果,引導、規(guī)制使之符合當代社會實踐發(fā)展,建構揚棄資本文化的新時代中國特色社會主義文化,是以文化復興助力文明復興的核心。作為一個國家文明進步的最高標志,用優(yōu)秀文化引領時代前行,將文化的精神價值超拔于資本的世俗性規(guī)約之上,成為理性駕馭資本文化邏輯的動力,必能走出邏輯悖論的拘囿,找尋破解資本迷局的“中國方案”。

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責任編輯:王?篆

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