釋冷梅

[摘 要] 在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思對普魯東的經(jīng)濟學(xué)和哲學(xué)展開了深刻的剖析和批判，蘊含和彰顯出歷史唯物主義的重要方法論。這一方法論體現(xiàn)在如下三方面：即歷史唯物主義“唯物”原則、“總體性”原則和“歷史性”原則;歷史唯物主義方法論對推動新時代中國特色哲學(xué)社會科學(xué)研究具有重要啟示意義。

[關(guān)鍵詞] 歷史唯物主義;政治經(jīng)濟學(xué)形而上學(xué);方法論

[中圖分類號]B03[文獻標(biāo)志碼]A

歷史唯物主義既是一種本體論學(xué)說，同時也是一種世界觀和方法論，并且本體論、世界觀和方法論三者是統(tǒng)一的，即怎樣理解歷史唯物主義的本體論，就怎樣理解歷史唯物主義的世界觀和方法論。在馬克思那里，方法不是形式化抽象化可隨意搬用的模式，而是世界的根基和人類生存的原則。在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思對普魯東政治經(jīng)濟學(xué)形而上學(xué)的批判，既是歷史唯物主義本體論和世界觀學(xué)說的深刻展示，同時也內(nèi)蘊和體現(xiàn)了歷史唯物主義的重要方法論。從一定意義上說，《哲學(xué)的貧困》是《資本論》的導(dǎo)言。正如馬克思指出的：“在該書中還處于萌芽狀態(tài)的東西，經(jīng)過二十年的研究之后變成了理論，在《資本論》中得到了發(fā)揮。”[1]248 本文立足于《哲學(xué)的貧困》這一文本，闡發(fā)馬克思對普魯東的《貧困的哲學(xué)》批判本身即是歷史唯物主義本體論、世界觀和方法論的展示。這一方法論體現(xiàn)在如下三方面：即歷史唯物主義的“唯物”原則、“總體性”原則和“歷史性”原則。

一、社會現(xiàn)實的積極呈現(xiàn)：歷史唯物主義的“唯物”原則

《哲學(xué)的貧困》是馬克思批判普魯東的經(jīng)濟學(xué)和哲學(xué)方法論的重要著作，在這本書中，“反對普魯東的論戰(zhàn)就變成反對當(dāng)時資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的，首先是反對其方法論的論證”。[2]246 馬克思深刻意識到對普魯東的批判不能不同時對其哲學(xué)——方法展開批判。“我們必須設(shè)法弄清普魯東先生那套至少同《經(jīng)濟表》一樣含糊不清的方法。”[3]104 馬克思以《哲學(xué)的貧困》為篇名，并不是一種簡單的術(shù)語上的顛倒，無疑是深刻認(rèn)識到蒲魯東在哲學(xué)方法上的“貧困”。這一“貧困”首先體現(xiàn)在普魯東未曾深入到社會現(xiàn)實中。

何為“社會現(xiàn)實”？在盧卡奇看來，具體的總體是真正的現(xiàn)實范疇?！斑@種自我設(shè)定，自我生產(chǎn)和再生產(chǎn)，就是現(xiàn)實?！盵4]65 而在普魯東看來，現(xiàn)實關(guān)系只是一些原理和范疇的化身，經(jīng)濟范疇是不依賴現(xiàn)實關(guān)系而自生的思想?！叭祟惖氖聦嵤侨祟愑^念的化身;所以，研究社會經(jīng)濟的規(guī)律就是創(chuàng)立有關(guān)理性規(guī)律的理論，就是創(chuàng)立哲學(xué)。”[5]1471846 年馬克思在給安年科夫的信中指出，普魯東創(chuàng)立的哲學(xué)之所以可笑，其原因在于他既不了解現(xiàn)代社會制度的歷史起源，也不了解現(xiàn)代社會制度的發(fā)展方向。馬克思認(rèn)為，普魯東的哲學(xué)一點也不比他的前輩高明，他的整個哲學(xué)實是建立在無人身的理性基礎(chǔ)上。只要從普遍理性、無人身的理性出發(fā)，社會現(xiàn)實就根本不可能被他把握住，同時離開社會現(xiàn)實也不能正確理解經(jīng)濟范疇。

以“分工”為例，分工這一經(jīng)濟范疇是普魯東一系列經(jīng)濟進化的第一個范疇。在普魯東看來，分工是一個單純而抽象的范疇，這一經(jīng)過普魯東抽象過的分工使他既看不到分工的歷史發(fā)展，也看不到不同歷史時代的分工是如何不同的。在馬克思看來，考察分工，我們就要立足于社會現(xiàn)實，根據(jù)社會現(xiàn)實理解分工，而不能抽象地看待，不同歷史時代分工的形式和性質(zhì)是不一樣的?！笆滞颇ニ鶝Q定的分工不同于蒸汽磨所決定的分工。”[3]127 馬克思通過考察十四、十五世紀(jì)的現(xiàn)實情況，看到那個歷史時期分工的形式和性質(zhì)與十七世紀(jì)分工的形式和性質(zhì)是完全不同的，不同的原因在于社會現(xiàn)實的不同，因此僅僅從觀念、范疇是很難推論出不同時代的分工的面貌和性質(zhì)。

普魯東對經(jīng)濟進化系列的其他范疇如競爭、壟斷、所有權(quán)等的理解，同樣都是孤立而抽象地加以理解，導(dǎo)致其理論脫離社會現(xiàn)實。馬克思指出，競爭并不是像普魯東所認(rèn)為的是永恒必然存在的，競爭的形成與人們的現(xiàn)實發(fā)展有聯(lián)系，它是由于某些歷史需要而形成，也會由于歷史需要而被消除。關(guān)于所有權(quán)，在普魯東那里，所有權(quán)是一種特殊的范疇、一種抽象和永恒的觀念。馬克思指出，對于所有權(quán)，我們也不能抽象孤立地理解，給所有權(quán)下定義不外是描述資產(chǎn)階級生產(chǎn)的全部社會關(guān)系。

普魯東不是把經(jīng)濟范疇看作是生產(chǎn)的社會關(guān)系的理論表現(xiàn)，而是荒謬地把它看作脫離社會現(xiàn)實的永恒的觀念。由此，我們看到，馬克思在批判普魯東政治經(jīng)濟學(xué)形而上學(xué)時，首先指證其哲學(xué)——方法上的形而上學(xué)根基，揭示出經(jīng)濟范疇的社會現(xiàn)實根基。

第一，社會現(xiàn)實不是原理和范疇的化身。經(jīng)濟范疇實是一定社會的存在形式和存在規(guī)定在人們頭腦中的抽象反映，它是同人們及其物質(zhì)活動分離開來的一種純理性的存在，是對一定生產(chǎn)的社會關(guān)系的抽象的、理論的表達?！捌蒸敄|先生更不了解，適應(yīng)自己的物質(zhì)生產(chǎn)水平而生產(chǎn)出社會關(guān)系的人，也生產(chǎn)出各種觀念、范疇，即恰恰是這些社會關(guān)系的抽象的、觀念的表現(xiàn)。所以，范疇也和它們所表現(xiàn)的關(guān)系一樣不是永恒的?！盵6]447 馬克思把對經(jīng)濟范疇的理解導(dǎo)回到社會現(xiàn)實即人們的現(xiàn)實生活過程中，這種對經(jīng)濟范疇的存在論批判一直被貫徹到《資本論》中。在《資本論》中，馬克思對商品、勞動、價值、貨幣、資本等范疇均展開存在論批判，揭示被經(jīng)濟范疇所掩蓋的現(xiàn)象實情。

第二，社會現(xiàn)實是人們的現(xiàn)實生活過程，歷史唯物主義作為馬克思哲學(xué)革命變革的成果，既批判了樸素的舊唯物主義，也批判了抽象的唯心主義，歷史唯物主義把現(xiàn)實不是看作既定的事實和抽象的理念，而是當(dāng)作人的感性活動。正是立足于人們的現(xiàn)實生活過程，歷史和唯物主義得以貫通。所以，真正的現(xiàn)實不是范疇的邏輯演繹，也不是理念或絕對精神的自身運動，而是人們的實踐活動和實際發(fā)展過程。

二、社會是一個有機聯(lián)系的總體：歷史唯物主義的總體性原則

早期西方馬克思主義者盧卡奇和科爾施不約而同地突出總體性在馬克思主義哲學(xué)方法論中的重要地位。盧卡奇曾指出：“馬克思維護了這種方法的本質(zhì)，總體的觀點，把所有局部現(xiàn)象都看作是整體——被理解為思想和歷史的統(tǒng)一的辯證過程——的因素?！盵4]77 普魯東看不到社會有機聯(lián)系的總體性，把分工、機器、競爭、壟斷、稅收、信用、所有權(quán)等經(jīng)濟范疇抽象地割裂看來，把一個范疇看作另一個范疇的消毒劑，并宣稱“經(jīng)濟理論有它自己的邏輯順序和理性中的一定系列，經(jīng)濟理論的這種次序，如所預(yù)期的那樣，已被我們發(fā)現(xiàn)了。”[3]104 馬克思批判了普魯東經(jīng)濟理性進化的虛假性，闡釋了歷史唯物主義方法論的總體性原則。

在馬克思看來，每一個社會中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個統(tǒng)一的整體?？疾旖?jīng)濟范疇的演進，既不能從時間次序，也不能從觀念順序，而要納入到總體性中加以考察。普魯東把分工、機器、競爭、壟斷、所有權(quán)等經(jīng)濟關(guān)系看作同等數(shù)量的社會階段，把有機地聯(lián)系著的因素、環(huán)節(jié)看成偶然發(fā)生關(guān)系的東西，看不到這些經(jīng)濟關(guān)系是有機地相互依存的社會機體，是內(nèi)在于歷史發(fā)展過程的總體中的環(huán)節(jié)，以至于他把機器看作是分工的邏輯反題，從分工中得出機器。在馬克思看來，“誰用政治經(jīng)濟學(xué)的范疇構(gòu)筑某種思想體系的大廈，誰就是把社會體系的各個環(huán)節(jié)割裂開來，就是把社會的各個環(huán)節(jié)變成同等數(shù)量的依次出現(xiàn)的單個社會。其實，單憑運動、順序和時間的唯一邏輯公式怎能向我們說明一切關(guān)系在其中同時存在而又相互依存的社會機體呢？”[3]109

社會是不斷變化而生成的有機總體，既是歷史的總體又是結(jié)構(gòu)的總體。歷史的總體意味著社會現(xiàn)實不是抽象的孤立的事實的匯集，而是不斷生成變化的有機體;結(jié)構(gòu)的總體意味著社會各部分是既相互作用又相互聯(lián)系的整體。亞里士多德曾指出，從身體上割下來的手，雖名叫手，但實質(zhì)已不是手了。部分只有在整體中才有意義，社會中的各環(huán)節(jié)各因素只有納入總體中才能獲得正確理解。在后來的《<政治經(jīng)濟學(xué)批判>導(dǎo)言》中，針對古典政治經(jīng)濟學(xué)割裂生產(chǎn)、分配、交換和消費的內(nèi)在聯(lián)系，馬克思闡明了生產(chǎn)、分配、交換和消費的辯證統(tǒng)一關(guān)系，指出它們是一個總體中的各個環(huán)節(jié)，它們之間并不是一個并列的關(guān)系?！皢栴}不在于各種經(jīng)濟關(guān)系在不同社會形式的相繼更替的序列中在歷史上占有什么地位。更不在于它們在‘觀念上’（普魯東）（在關(guān)于歷史運動的一個模糊的表象中）的順序，而在于它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會內(nèi)部的結(jié)構(gòu)。”[7]708

三、追問事情的本質(zhì)來歷：歷史唯物主義的“歷史性”原則

馬克思在對普魯東的批判中，既追問普魯東經(jīng)濟矛盾體系中的各個范疇的現(xiàn)實基礎(chǔ)，也指出普魯東在套用黑格爾辯證法說明各個經(jīng)濟范疇矛盾運動體系時，毫無歷史性原則，普魯東的辯證法實是他頭腦中的奇妙的運動，而不是現(xiàn)實的歷史運動。

“黑格爾曾指告誡人們，哲學(xué)——科學(xué)的方法不是一種可以任意地應(yīng)用于任何內(nèi)容的純粹思想形式?！盵8]49 普魯東把黑格爾辯證法借用過來，試圖說明經(jīng)濟范疇、原理、規(guī)律、觀念、思想的形成情況和來歷，但他不懂得辯證法是奠基于社會現(xiàn)實的基礎(chǔ)上的，辯證法是社會現(xiàn)實的自我運動過程，是不能與社會現(xiàn)實割裂開來作為抽象的工具，因此他無法探索出現(xiàn)實歷史的實在進程。

普魯東套用黑格爾的正題、反題、合題的三段論公式，認(rèn)為每個經(jīng)濟范疇可以分為好壞兩個方面，好壞兩個方面就形成經(jīng)濟范疇固有的矛盾，辯證法就是在一定天命目的下消除每個經(jīng)濟范疇壞的方面，保留好的方面，把一個范疇用作另一個范疇的消毒劑。在馬克思看來，普魯東把黑格爾辯證法應(yīng)用到政治經(jīng)濟學(xué)之后，經(jīng)濟范疇的順序成為了一種腳手架，辯證法已不是絕對理性的運動了，“普魯東的辯證法背棄了黑格爾的辯證法?！盵3]112

在黑格爾那里，辯證法具有“巨大歷史感”。“黑格爾使思維和存在——辯證地——統(tǒng)一起來，把它們的統(tǒng)一理解為過程的統(tǒng)一和總體?！盵4]84 在早期著作《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思肯定黑格爾辯證法的巨大功績，指出黑格爾抓住了勞動的本質(zhì)，把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，因此，他為歷史運動找到了一種表達。

普魯東把黑格爾辯證法應(yīng)用于政治經(jīng)濟學(xué)之后，黑格爾辯證法的歷史感消失殆盡，“普魯東只是用經(jīng)濟的范疇代替黑格爾的觀念的更替，因此而免于對歷史發(fā)展作詳細(xì)的研究?！盵9]31 普魯東從經(jīng)濟學(xué)那里拿來經(jīng)濟范疇，套用黑格爾辯證法來說明范疇、原理、規(guī)律的形成情況和來歷，用范疇的序列運動代替人們現(xiàn)實的歷史運動，他既沒有提供給我們經(jīng)濟范疇在時間次序中出現(xiàn)的順序，也沒有說明經(jīng)濟范疇在觀念本身中的歷史，而是提供給我們他本身矛盾的歷史。因此，馬克思說普魯東低于黑格爾，原因在于他沒有歷史維度，把辯證法僅僅理解為正反、好壞兩個方面，看不到辯證法是現(xiàn)實生活過程的自身運動。普魯東的辯證法只是一種虛假辯證法，是以“頭腦中奇妙的應(yīng)當(dāng)”代替“偉大的歷史運動”。

在《哲學(xué)的貧困》中，我們看到馬克思正是在對范疇、概念的本質(zhì)來歷的追問中，給我們呈現(xiàn)出了現(xiàn)實生活自身的辯證法，即歷史的辯證法。歷史是人們自身發(fā)展的歷史。馬克思從歷史的本質(zhì)來歷中理解事物、現(xiàn)實，清洗經(jīng)濟范疇的理性先在性，分析生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系的歷史運動。在普魯東那里，他不知道生產(chǎn)關(guān)系也是被生產(chǎn)出來的，他以概念范疇的邏輯推演代替現(xiàn)實生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)。普魯東雖把自己的學(xué)說也以“科學(xué)”自稱，但他的“科學(xué)”僅是科學(xué)公式，而不是現(xiàn)實的歷史的運動，因為他不懂得歷史是現(xiàn)實的人的生產(chǎn)史，是變革世界的歷史運動。而在歷史唯物主義看來，生產(chǎn)關(guān)系是由歷史運動產(chǎn)生出來的，這個歷史運動不是自我意識的展開，而是生活世界自身的辯證法。馬克思指出：“這個由歷史運動產(chǎn)生并且充分自覺地參與歷史運動的科學(xué)就不再是空論，而是革命的科學(xué)了?！盵3]122

四、歷史唯物主義方法論的當(dāng)代意義

恩格斯曾指出馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。盧卡奇也曾指出馬克思主義中的正統(tǒng)僅僅指方法。上述歷史唯物主義方法論的三個維度即“唯物”原則、總體性原則、歷史性原則并不是相互分離割裂的，而是闡釋歷史唯物主義方法論的三個不同方面，是統(tǒng)一于歷史唯物主義方法論的。當(dāng)前，在以資本和理性形而上學(xué)為基礎(chǔ)的現(xiàn)代社會中，在現(xiàn)代性意識形態(tài)對哲學(xué)社會科學(xué)的強大遮蔽下，在近代自然科學(xué)對哲學(xué)社會科學(xué)研究方法的巨大沖擊下，重讀《哲學(xué)的貧困》具有重要方法論意義，這一方法論對我們新時代構(gòu)建和發(fā)展具有中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的哲學(xué)社會科學(xué)研究具有重要啟示意義。

第一，構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)，首先要面向社會現(xiàn)實。歷史唯物主義作為哲學(xué)社會科學(xué)方法論的指導(dǎo)地位的確立，不是意識形態(tài)的強制，而是有其自身的內(nèi)在魅力。這一魅力首先就是以揭示和切中社會現(xiàn)實作為歷史唯物主義的核心和樞軸。而今天的哲學(xué)社會科學(xué)恰恰遺忘這一核心和樞軸，成為對現(xiàn)實世界做科學(xué)解釋和論證的學(xué)說。習(xí)近平總書記《在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話》中曾指出，“要推出具有獨創(chuàng)性的研究成果，就要從我國實際出發(fā)，堅持實踐的觀點、歷史的觀點、辯證的觀點、發(fā)展的觀點，在實踐中認(rèn)識真理、檢驗真理、發(fā)展真理?！薄耙磺锌讨矍髣Α⒄肇埉嫽?、生搬硬套、依樣畫葫蘆的做法都是無濟于事的?！盵10]

今天的哲學(xué)社會科學(xué)研究不應(yīng)像普魯東那樣撇開社會現(xiàn)實，從抽象的概念范疇出發(fā)，機械照搬某種原理學(xué)說，不去考察該原理學(xué)說的社會現(xiàn)實基礎(chǔ)，最終這樣的理論學(xué)說只會成為缺乏創(chuàng)造力和批判力的理論推演。海德格爾在其晚期三天討論班上曾盛贊馬克思主義懂得我們時代的兩重獨特的現(xiàn)實，即經(jīng)濟發(fā)展以及這種發(fā)展所需要的架構(gòu)。構(gòu)建和發(fā)展創(chuàng)新的哲學(xué)社會科學(xué)要始終立足于人們的“實踐活動和實際發(fā)展過程”，擺脫本本主義、教條主義，不被現(xiàn)代性話語所束縛，不停留于抽象范疇概念基礎(chǔ)上，不從主觀意識出發(fā)去“做”哲學(xué)社會科學(xué)，把抽象概念范疇強塞進某種學(xué)說理論中，或套用某種話語體系，如此做法只會遮蔽甚至阻礙對社會現(xiàn)實本身的研究。

當(dāng)前，我們要積極構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)，從方法論上就是要立足于中國社會現(xiàn)實，直面思考時代問題本身，樹立道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，以揭示和把握當(dāng)今中國之社會現(xiàn)實，致力于從社會現(xiàn)實中提煉新思想、新智慧，從而使哲學(xué)社會科學(xué)研究為中國特色社會主義的建設(shè)發(fā)揮應(yīng)有的理論創(chuàng)新和指導(dǎo)作用。

第二，構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)研究要貫徹總體性原則。社會現(xiàn)實是一個有機聯(lián)系的總體，總體不是各要素各環(huán)節(jié)的簡單相加，而是由各要素各環(huán)節(jié)的相互聯(lián)系相互作用組成的有機整體?？傮w中的各個要素和環(huán)節(jié)都不是獨立存在的，而是從屬于總體?？傮w性要求我們不能像普魯東那樣把社會的各個環(huán)節(jié)變成同等數(shù)量的獨立社會，孤立地考察事物及其性質(zhì)，而要從歷史的總體或結(jié)構(gòu)的總體中把握社會現(xiàn)實中的各環(huán)節(jié)和各要素及其它們的相互作用。

歷史唯物主義總體性視野不僅強調(diào)哲學(xué)社會科學(xué)各學(xué)科之間打破專業(yè)分工實現(xiàn)相互貫通，更在于哲學(xué)社會科學(xué)各學(xué)科要擺脫從孤立事實出發(fā)的狹隘眼界，不就事論事。如果研究只局限于某方面、或見樹不見林式的展開條塊分割研究，雖然這種研究看上去很專業(yè)，但它“越發(fā)展，越科學(xué)，就越多地變成一種具有局部特殊規(guī)律的形式上的封閉系統(tǒng)。”[4]169

在2008年國際金融危機爆發(fā)后，英國女王伊麗莎白二世訪問倫敦經(jīng)濟學(xué)院時，曾問道：“為什么沒有人注意到信貸危機的來臨？”經(jīng)濟學(xué)之所以無法預(yù)測信貸危機的來臨，是因為被抽象化數(shù)學(xué)化技術(shù)化的經(jīng)濟學(xué)規(guī)律無法把握社會現(xiàn)實的真實運動，缺乏總體性維度。經(jīng)濟學(xué)的生命力不在于構(gòu)建愈加標(biāo)準(zhǔn)化復(fù)雜化的模型，而在于如何從總體上、全局上、戰(zhàn)略上應(yīng)對現(xiàn)代社會所面臨的各種挑戰(zhàn)。歷史唯物主義就是在世界歷史的總體性視域中研究人類歷史的光輝典范。當(dāng)代中國正在發(fā)生一場總體性變革，中國特色哲學(xué)社會科學(xué)也需以總體性方法展開對當(dāng)下中國問題的分析和闡釋。

第三，構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)要貫徹歷史性原則。哲學(xué)社會科學(xué)所研究對象都是歷史性的存在，而非孤立的事實，同時哲學(xué)社會科學(xué)以之為前提的范疇、概念也不是既定存在的，而是歷史發(fā)展過程的結(jié)果并在思想中被表達出來。如果抹煞哲學(xué)社會科學(xué)以之為前提的事實或范疇概念的歷史性以及它們的一切歷史差別，其科學(xué)性程度將大打折扣，甚或“不科學(xué)?！北R卡奇在《歷史與階級意識》中，在追問人們?nèi)绾卫斫狻笆聦崱睍r，指出：“這種看來非?？茖W(xué)的方法的不科學(xué)性，就在于它忽略了作為其依據(jù)的事實的歷史性質(zhì)?！盵4]54 經(jīng)濟學(xué)家熊彼特曾指出：“經(jīng)濟學(xué)的內(nèi)容，實質(zhì)上是歷史長河中的一個獨特的過程。如果一個人不掌握歷史事實，不具備適當(dāng)?shù)臍v史感或所謂歷史經(jīng)驗，他就不可能指望理解任何時代（包括當(dāng)前）的經(jīng)濟現(xiàn)象?！盵11]31

20世紀(jì)初胡塞爾發(fā)表《歐洲科學(xué)危機和超驗現(xiàn)象學(xué)》一書，認(rèn)為歐洲的科學(xué)與哲學(xué)處于危機之中，“只見事實的科學(xué)造成了只見事實的人”[12]5 ，擺脫危機的道路是必須超越實證主義的自然科學(xué)模式。20世紀(jì)中后期法蘭克福學(xué)派家們紛紛展開對實證主義的批判，批判實證主義的經(jīng)驗主義原則，把實證主義與現(xiàn)代性相聯(lián)系，指出實證主義已成為今天統(tǒng)治人們的意識形態(tài)。

歷史唯物主義作為一門歷史科學(xué)，它對現(xiàn)實的研究始終從人們的現(xiàn)實生活過程出發(fā)，描述出人們的能動的現(xiàn)實生活過程，從現(xiàn)實運動的批判中引導(dǎo)出科學(xué)。因此，中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的理論自信和理論創(chuàng)新需結(jié)合中國特色社會主義偉大實踐，加強對中國自身歷史的認(rèn)識，努力把握歷史性事物自身，揭示中國特色社會主義偉大實踐的歷史經(jīng)驗和發(fā)展規(guī)律，并把它們的自我活動的辯證過程批判性地表達出來。

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[責(zé)任編輯]王立國