劉安全

摘? 要：土家族文化起源與發(fā)展是土家人認(rèn)識自然，獲得知識積淀，改造自然，主動選擇生活方式的結(jié)果。在文化與生境同構(gòu)話語下，文化產(chǎn)生與發(fā)展不僅僅局限于自然生態(tài)系統(tǒng)的形塑，還要受人類社會人文環(huán)境影響和制度規(guī)制，更重要的是文化主體自主選擇，對自然和人文生境產(chǎn)生不可忽視的影響。土家族傳統(tǒng)文化的變遷與經(jīng)過其改造的自然構(gòu)成互動與交融關(guān)系。他們的同構(gòu)是一個自覺的文化變遷過程。

關(guān)鍵詞：民族文化;文化生境;同構(gòu)性;土家族

中圖分類號：K18???? ?????? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A?????? ????? 文章編號：1003-1332（2019）05-0026-07

土家族主要聚居在渝湘鄂黔三省一市交界之地，以武陵山脈為自然地理范圍。以海拔800米左右的山地、峽谷為主的地形地貌，為土家族人生存提供了較封閉的地理環(huán)境和自給自足的物質(zhì)條件。在這樣的生存和發(fā)展空間中，土家族文化在歷史上經(jīng)過人的主觀選擇，創(chuàng)造出一套適應(yīng)當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境與人類社會環(huán)境變遷的傳統(tǒng)文化體系。土家族傳統(tǒng)文化與其生境同構(gòu)這一命題，希望通過文化與生境互動的視角回顧土家族文化發(fā)展歷史，以觀照文化生境中少數(shù)民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)生與發(fā)展的走向問題。

一、從適應(yīng)到同構(gòu)：文化與生態(tài)研究的話語轉(zhuǎn)換

生態(tài)人類學(xué)用“以文化解讀生態(tài)環(huán)境或以生態(tài)環(huán)境解讀文化”的方法提出“文化-生境”的分析框架。這種分析是“在弄清楚人類文化中自然起的作用的同時，理解被刻印在自然中的人類行為”。格爾茨提出將“文化”與“生境”相關(guān)聯(lián)，來解釋“地方性知識”與“時間、地方、階級等論題”的相互關(guān)系，“當(dāng)獨具地方特色的事件發(fā)生時，又將當(dāng)?shù)厝说南胂笾锱c事件的發(fā)生之間相關(guān)聯(lián)起來”。

文化與生境互動關(guān)系可視之為生態(tài)文化，而作為一項活態(tài)的文化必將是一個民族對其“所處的自然環(huán)境和社會環(huán)境的適應(yīng)性體系”。一個民族文化從其歷史發(fā)端，就不斷地調(diào)適自身與環(huán)境的關(guān)系，適應(yīng)性是較早前關(guān)于文化與環(huán)境關(guān)系的解讀話語，源于生態(tài)學(xué)理論。動物會選擇適宜生存的環(huán)境來生活和繁衍，而人類也不例外，“遷移就成了（人類或文化）適應(yīng)自然的一種主要選擇形式”。在這樣的語境中，自然被放置在人類社會之外，人們與自然的關(guān)系是支配自然或者是受自然支配，文化與自然處于對立狀態(tài)。生態(tài)人類學(xué)者認(rèn)為，社會化的人將會合理地調(diào)節(jié)人與自然的關(guān)系，用消耗最小的力量和適合于人類本性條件進(jìn)行物質(zhì)交換，而人類社會本身文化的新陳代謝，也會在人類適應(yīng)文化生境過程中不斷呈現(xiàn)。文化的產(chǎn)生和發(fā)展便是這樣一個循環(huán)，“生態(tài)環(huán)境決定生產(chǎn)方式，生產(chǎn)方式?jīng)Q定生活方式，由生態(tài)環(huán)境和生產(chǎn)方式所決定的生活方式一經(jīng)形成，并固定為傳統(tǒng)和習(xí)俗，便會反作用于生產(chǎn)方式并影響到生態(tài)環(huán)境”。

同構(gòu)性話語認(rèn)為人類始終寄生在自然系統(tǒng)之中，其文化也是在自然生態(tài)系統(tǒng)中得以構(gòu)造。從文化起源來看，文化是人類在自然環(huán)境中“不斷提高自身的思維能力，從而不斷對外部世界各種事物進(jìn)行價值思維肯定所創(chuàng)造的”?！癱ulture”詞源有“自然成長的傾向”，人類在自然中所創(chuàng)造出來的文化是“人類求及生存、發(fā)展、延續(xù)的人為信息系統(tǒng)”，因而，文化無法超脫自然生態(tài)系統(tǒng)，而與其并行?！叭祟惿鐣妥匀簧鷳B(tài)系統(tǒng)作為兩個并存的自組織復(fù)雜系統(tǒng)，其間存在著諸多相似性，這種相似性貫穿到各民族文化與生態(tài)系統(tǒng)的互動關(guān)系中，在民族文化中得到完整的反應(yīng)”。

在文化與其生境同構(gòu)的分析框架中，文化起源生成系統(tǒng)與自然生態(tài)演變系統(tǒng)是一個互促互進(jìn)的整體，人在其中起到至關(guān)重要的作用。文化由人創(chuàng)造，在其認(rèn)識自然和改造自然的勞動實踐中，不斷進(jìn)行價值思維試錯和完成知識積累，從而不斷促進(jìn)技術(shù)進(jìn)步。同時，自然生態(tài)系統(tǒng)也因系統(tǒng)中人的創(chuàng)造性活動而產(chǎn)生重要變遷。文化的起源、傳承與發(fā)展則通過人為信息的傳遞不斷生產(chǎn)、傳播和變遷。

二、土家族傳統(tǒng)文化在認(rèn)知自然過程中的自發(fā)性生長

（一）人、自然與神靈交織的世界觀對天地的臆測

土家族傳統(tǒng)文化中不乏有對人、自然與神靈關(guān)系的思考。從土家族《擺手歌》《梯瑪神歌》等民間敘事史詩中發(fā)現(xiàn)土家族先民對于宇宙的起源、人類的起源作出的臆測般解說。土家族擺手古歌《雍尼和補(bǔ)所》講述了土家族人起源的傳說故事，包括開天辟地、洪水滔天、兄妹成親和人類延續(xù)等內(nèi)容;人類起源歌從張果老做天，李果老做地，衣惡阿巴做人唱起，解說了族人貪婪想吃雷公肉，而觸怒神靈，引來天劫，人類毀滅的原因。描述了躲在葫蘆里的雍尼（妹妹）和補(bǔ)所（哥哥）經(jīng)天劫過后在天地神靈授意下結(jié)為夫婦，繁衍人類的過程。遷徙歌描述了土家先民在遷徙、定居過程中不斷尋找樂土的故事?！爱吰澘ǖ淖孀趤砺愤h(yuǎn)，經(jīng)過千險和萬難，從十迷洞上來的，從十排樓走來的，從十八坪上來，從那黑那巴走來的，翻過千山萬嶺，渡過千潭萬水，走過麂子走過的路，攀過猴子攀過的山，跨過螃蟹爬過的溝，踩過鯉魚漂過的灘”，終于來到山清水秀、土地肥沃的地方安居樂業(yè)。他們設(shè)想人生活在自然環(huán)境之中，自然中所有的物都是有靈性的，是神靈的載體，對于天地人三界的秩序與相互關(guān)系進(jìn)行最原始的解讀。這一個充滿神性的世界，既有序又平衡，人類及天地萬物各得其所，各有所屬，人與自然和神處于一種奇妙和諧的狀態(tài)。

土家族許多文化事象的生成都以這種人與自然和諧的原始宇宙觀為基礎(chǔ)。神靈觀念，如自然崇拜、萬物有靈、自然禁忌通過一系列習(xí)慣法、村規(guī)民約等外在形式表現(xiàn)出來。獨特的生態(tài)觀又與漁獵采集、刀耕火種、梯田耕作和家庭畜牧等生計方式相適應(yīng)。古樹、怪石、洞穴成為鄉(xiāng)民所敬奉神靈的載體?！队理樋h志》記載：“施溶有猴栗三株，化為三婦，長年三十余，次年二十余，幼者十五六，有殊色，云與田和尚有夙緣。要入洞，旬日始還家，未幾復(fù)不見，久而又還。如是者半載，田和尚羸瘠不堪，其家人牒訴縣城隍神，妖乃息?！币恍┩良易宕逭两襁€遺留著果樹崇拜的習(xí)俗，當(dāng)?shù)厝嗽诔χ梗诠麡渖峡硯讉€缺口，在缺口中放入肉塊，希望來年果樹能結(jié)更多的果實。獵神崇拜是土家族在漁獵生活中形成的原始信仰。鄂西南地區(qū)信奉獵神張五郎，打獵時先敬張五郎，請其“開山”，祈求平安，獲得獵物;湘西地區(qū)信奉獵神“梅山神”;渝東南地區(qū)則視山神為獵神，出獵前要在山神廟前祭祀山神，請求山神準(zhǔn)許獵手狩獵。

（二）圖騰、祖先與族群文化記憶的融合

圖騰與氏族的親緣關(guān)系常常通過氏族起源神話和稱呼體現(xiàn)出來。在土家族原始信仰中，某些姓氏的人家與自然界某種動植物具有親緣關(guān)系，而產(chǎn)生圖騰信仰。相傳早期巴人以蛇為圖騰，有“巴蛇食象”的傳說。譚姓土家人傳說始祖譚婆感應(yīng)神鷹而孕育后代。田姓土家人相信紫荊樹與家族的氣脈相連。

清江流域土家族人崇拜白虎，以白虎為圖騰。白虎圖騰崇拜源于土家族人精神祖先廩君。清江流域土家族人自認(rèn)為是白虎神的后代，不僅崇拜白虎，還以虎作為族徽。在武陵山區(qū)發(fā)現(xiàn)的從東周到秦漢時期的巴人青銅器物上，不管是兵器還是樂器，大都有虎的紋飾或圖像。巴式柳葉劍的劍身上有虎斑紋飾和手心紋。在湖南石門新關(guān)、瀘溪、貴州松桃木樹鄉(xiāng)、重慶涪陵小田溪、湖北長陽都出土過巴式樂器——虎鈕錞于。湖北咸豐柳城蓋女兒寨出土的土官服裝佩飾，其中有虎紋金環(huán)和虎紋錫環(huán)。鄂西南地區(qū)的向王廟和天王廟是祭祀白虎神廩君的場所?！堕L陽縣志》解釋：“向王就是廩君。……廩君者，為人主，務(wù)相開其國，有功其民，今施南、巴東、長陽等地立廟而祝。”民間民歌和說唱詞中也有白虎崇拜的遺蘊(yùn)，如鶴峰民歌《小花燈》唱道：“來到老爺頭門庭，玻璃宮燈。白虎神仙挎彩印，子子孫孫受皇恩，家發(fā)萬事興。”恩施揚(yáng)琴唱詞：“身后懸掛白虎旗，案頭端放土王印。打馬來到宮廷上，雙膝跪拜白虎神。”

（三）原始禁忌、習(xí)慣和風(fēng)俗對傳統(tǒng)價值體系的維系

土家族傳統(tǒng)文化中巫術(shù)色彩濃厚，與其“萬物有靈”、白虎圖騰崇拜和多神崇拜的民間信仰關(guān)系很大。以本土的祖先崇拜、土王崇拜和鬼神崇拜為內(nèi)核的民間信仰對人們的日常行為起著一定的規(guī)約作用?！队理樃尽份d：“二月社日，祭伏波將軍之弟，曰祭花鬼，用羊豕雞犬。三月殺白羊，擊鼓吹笙曰祭鬼……六月六，炊，亦曰祭鬼?！露巳找轨胱?，亦曰祀鬼，禁聞獵犬聲。此蓋信巫尚鬼之俗，故皆以鬼為名?！敝貞c渝東南酉陽、秀山、彭水等地“凡臥病服藥不效，則招巫祈禳”，“或白晝吹角跳舞，呶呶不休，俗謂之跳神”; “鄉(xiāng)里有爭角，輒任神以輸服，有疾病則酬神愿，大擊鉦鼓，請巫神以咒舞”。

在喪葬制度方面，土家族都有“跳喪”習(xí)俗，“臨葬夜，諸客群擠喪次，擂大鼓歌曲，或一唱眾和，或答古今，皆稗官演義語”。打喪鼓、唱孝歌，是土家族傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)含的民間信仰、習(xí)俗的外在表現(xiàn)，實則是土家族關(guān)于“靈魂不死”、祖先崇拜以及“老死是?！钡扔钪嬗^、倫理觀和生死觀的直接表達(dá)。

在婚姻家庭制度方面，土家族經(jīng)歷了原始婚姻和家族家庭制度，在漫長的封建領(lǐng)主和地主經(jīng)濟(jì)占主導(dǎo)的社會中，雖然接受了官方規(guī)定的婚姻形式，但在實際生活中仍遵守著本土文化遺留?；橐鲆愿铻槊?、男女交往自由，女性在婚姻上有較多的自主權(quán)。由兄妹可婚演變?yōu)楣镁吮砘榱?xí)俗和兄納弟妻、弟配兄嫂的收繼習(xí)俗長期保留在婚姻形態(tài)之中。

三、自然環(huán)境對土家族傳統(tǒng)文化的形塑

（一）村寨聚落格局的形成

由于交通、資源和生存條件限制，土家族鄉(xiāng)村聚落布局以適應(yīng)地理環(huán)境而呈現(xiàn)出若干生態(tài)性特征。一是逐水或水源而居，一些鄉(xiāng)村聚落多選在河灣和水源地，如重慶酉陽龔灘、后溪，秀山洪安，湖北來鳳百福司等，這些鄉(xiāng)村地處江河岸邊，隨著經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展逐漸發(fā)展成為水道航運(yùn)上的重要碼頭。二是逐農(nóng)田而居，一些鄉(xiāng)村的選址盡量接近田地，鄉(xiāng)村的輻射范圍以利于農(nóng)田勞作為度。三是穴居，穴居多出現(xiàn)在高山或高寒鄉(xiāng)村，一般處于高海拔地區(qū)，且附近有森林便于狩獵或采集。

武陵山區(qū)山地生態(tài)環(huán)境決定了土家族鄉(xiāng)村聚落的布局格局，同時也對土家族民居建筑形制產(chǎn)生深刻影響。土家族最為普遍的傳統(tǒng)民居就是干欄式建筑。樹屋是土家族較為原始的居住形式，依樹積木以居其上，大小隨其家口之?dāng)?shù)?！懊窬訑?shù)十家，或架樹枝作樓，或兩樹排此作門戶，至崖盡處則萬樹蔥籠，環(huán)擁于外，若欄柵然”。閣闌是將房屋修建在懸崖之側(cè)，隨山勢高低，樓閣涵影溪上，用以防水災(zāi)、獸傷及敵寇。沅江、烏江、清江、酉水兩岸多見這種土家族民居，當(dāng)?shù)厝嗽诮细呖仓闲藿ǚ课?，下木柱支撐，其上建屋，懸于河空之上。吊腳樓最有特色，以木樓建于山間崖旁，或建于河畔，多為九柱落地，樓臺懸空，飛檐上翹，獨有繞樓的曲廊上有一排木柱懸于空中。清人田圭《濮陽口號》詩描寫了武陵山區(qū)吊腳樓：“家家臨水作崖樓，半是村街半是浮，十八小娥檻內(nèi)繡，停針坐看上灘舟。”

（二）多元生計方式的養(yǎng)成

山地自然生態(tài)系統(tǒng)在很大程度上了決定了土家族刀耕火種式農(nóng)業(yè)和傳統(tǒng)漁獵等生計方式。與武陵山區(qū)富饒多樣的生物資源相適應(yīng)，其生計方式也呈現(xiàn)出多樣化特征，采集、漁獵、農(nóng)耕生產(chǎn)、傳統(tǒng)手工、冶礦、制鹽等等生計方式共存。

土家族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)以旱地種植為主?！案呱骄X上，種蕎麥、豆、粟等雜糧，陰雨過多，多崩塌。水田甚少，有所謂早稻者，米性堅硬、不及水稻之滑膩，惟苞谷最盛，播不擇地，不忌雨，但迎歲蟲腐，不可久留。疾遍山，挖蕨作面，可備荒?！边@取決于武陵山區(qū)山多田少，田地多在陡坡，蓄水不易的現(xiàn)實狀況，“晴久則慮其旱”;而且山地田地面積窄小，農(nóng)業(yè)種植規(guī)模不大。

遠(yuǎn)在春秋戰(zhàn)國時期，重慶彭水郁山和貴州沿河咸井兩處就有人煮鹽。東漢時，郁山開鑿雞鳴井、老郁井和鵓鳩井。唐代僅黔州就有鹽井41口，唐肅宗寶應(yīng)元年（762）開始設(shè)鹽官“監(jiān)”，而后又設(shè)州鹽特使管理當(dāng)?shù)佧}業(yè)生產(chǎn)和征收鹽稅。至清初，郁山產(chǎn)鹽量為每年1萬擔(dān)左右，其鹽有時“止供思南、務(wù)川，黔江及酉陽各土司販戶零星易賣”，有時“借配富順、犍為”，有時“行于黔楚附近之區(qū)”。

依托于烏江、酉水和清江等水系交通，土家族開辟了民間交易市場。宋時政府在武陵山區(qū)重要地區(qū)設(shè)立“博易場”。當(dāng)?shù)孛癖娫凇安┮讏觥壁s集互市，互通有無，成為民間的傳統(tǒng)。每月逢一、二、三、四、五、六、七、八、九、十日，在不同地點舉行互市貿(mào)易。干支市場也在武陵山區(qū)屢見不鮮，如龍場、馬場、蛇場、猴場、牛場、雞場、鼠場、兔場、豬場等，以12地支分配場期，如龍場每遇辰日聚集交易一次，猴場是每逢猴日和貓日趕集。土司時期，鶴峰屏山“客習(xí)中者，江浙秦魯人皆有，或以貿(mào)易至，或以技藝來，皆仰膳官廚。有歲不愿去者，即分田授室”，以致于“當(dāng)旺盛時，百貨聚集，細(xì)肆典鋪無不有之?！?/p>

（三）群體性生產(chǎn)生活模式的盛行

嚴(yán)酷的生存環(huán)境與土家族聚族而居的生活方式，為土家族傳統(tǒng)群體性勞作創(chuàng)造了條件。大規(guī)模的狩獵、群體性田間生產(chǎn)以及祭祀儀式也都在應(yīng)對來自自然的威脅而發(fā)展起來。

每到冬季，土家族人不分村寨、不分老幼，經(jīng)常由經(jīng)驗豐富的獵手帶領(lǐng)數(shù)十人或百人不等的集體，帶著獵狗，進(jìn)入山林圍獵?！懊慷蝎C，謂之‘趕場’。先令舍把頭目等，視虎所居，率數(shù)十百人，用大網(wǎng)環(huán)之，旋吹其草，以犬驚，虎奔，則鳥銃標(biāo)槍立斃之，無一脫者”?！袄薰娜P(yáng)魚”和“放鬧”是一種農(nóng)閑時的群體性捕魚活動。武陵山區(qū)酉水河中有一種魚聞敲梆擊鼓聲，會飛出水面。當(dāng)?shù)厝瞬遏~時要在船中擊鼓敲梆，將魚趕出水面，然后用網(wǎng)或船接住?！皾O人捕魚，灘河難施罾，晝用釣竿，夜以繩系釣于水，或放于灘上累石用笱，承流取魚，名曰楗”。

薅草鑼鼓是武陵山區(qū)土家族村寨共同傳承的民間勞動音樂，由薅草勞動形式和田歌藝術(shù)形式兩部分組成，是一種伴隨勞動生產(chǎn)，兼有指揮、娛樂等功能的民間藝術(shù)。在武陵山區(qū)山大人稀這種特定的自然條件中，單家獨戶生產(chǎn)勞力不足，加上常有野獸出沒，破壞莊稼，傷害人畜，人們通常結(jié)伴成群、協(xié)作生產(chǎn)。勞作期間，配以鑼鼓敲擊節(jié)奏指揮生產(chǎn)，又以節(jié)奏、演唱娛樂，久而久之，形成了獨具特色的薅草鑼鼓。薅草鑼鼓常在群體薅草、挖土、栽秧時舉行，一人擊鼓，一人敲鑼，鑼鼓間歇時，由歌師傅領(lǐng)唱或?qū)Τ礁琛?/p>

四、土家族對自然的能動性改造

（一）疏通水道

土家族傳統(tǒng)聚居地武陵山區(qū)河流水系交織，清江、澧水、酉水、烏江等河流穿山越谷而過，為土家人生產(chǎn)生活帶來不便和危害。對于河流水道的治理創(chuàng)造和積累了土家族豐富的治水文化。早在巴人廩君部落時代，就開始對水道治理，廩君出鐘離、殺鹽神后，“復(fù)乘土船，下及夷城。石岸曲，泉水亦曲，望之如穴狀。廩君嘆曰：‘我新從穴中出，今又入此，奈何？’岸即為崩，廣三丈余，而階階相承。廩君登之，岸上有平石，長五尺，方一丈。廩君休其上，投策計算，皆著石焉。因立城其旁，有而居之。”烏江中下游水道通過無數(shù)條陸路交通線將烏江干流和支流的沿岸地帶連接起來，形成了水陸并用的古代交通運(yùn)輸網(wǎng)絡(luò)，是土家族等少數(shù)民族長期對河道治理的成果。地處湘鄂西交界之地的卯洞是酉水河上最大的天然伏流洞，河水穿洞而過，清乾隆元年之前，因巨石阻隔，造成河道上游擁堵不暢，后由眾人排石疏通，使酉水河水道交通上移至漫水司?！按蠛又撩?，俯流其中，不通舟楫，商賈至此，必負(fù)擔(dān)登陸，行人苦之。乾隆元年，縣令于公令欲疏通之。備極人力，用大木橫排而攻其顛，數(shù)月功成，可行舟往來”。

（二）宜農(nóng)生態(tài)改造

土家族長期居住地以喀斯特地貌為主，農(nóng)耕條件并不優(yōu)越。黃庭堅謫居彭水時用“泥秧水畦稻、灰種畬田粟”詩句描述了當(dāng)時粗放的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。土家族人早在唐代時開始利用外來的農(nóng)田水利技術(shù)改造自然，成功建設(shè)宜農(nóng)生態(tài)。貴州思南、沿河等地在唐武德年間就廣辟稻田，糧食充盈時還用作釀酒。宋元之后，梯田梯土和水利技術(shù)成熟，一些“茅草地”、“山坡”被改造成田壩和坡田，田土面積極大擴(kuò)張，施州衛(wèi)當(dāng)時有屯田260頃、屯糧1058石。一些極具本地特色的引水灌溉工程大量出現(xiàn)，來鳳縣開渠引山洞之水使數(shù)千畝“茅草灘”變?yōu)榱继?，“開鑿為渠三道，一引紅巖溪水灌沙坨坪，一引龍洞橋水灌桐梓園，其西南則自伏虎洞導(dǎo)游，牛車坪得溉焉”，此三渠至現(xiàn)代仍在發(fā)揮作用。貴州思南塘頭官莊壩曾燒制陶管埋進(jìn)地里引水灌溉，使當(dāng)?shù)剞r(nóng)田旱澇保收。

（三）宜居生態(tài)改造

土家族與山水相依，為與自然和諧共處，他們運(yùn)用對本地氣候、地域的生態(tài)認(rèn)知，在生產(chǎn)和生活過程不斷改造自己棲息之地，從土司王城到鄉(xiāng)村聚落無不顯示了土家人改造宜居生態(tài)智慧。如湖北省咸豐縣唐崖土司城東臨唐崖河，西倚玄武山，城池南北兩面都有溪溝，天然形成一整片向東傾斜的緩坡;城墻沿山脊和河溝的內(nèi)岸砌;玄武山辟有良田平壩，土司城沿山勢而建，營造出山、水、田、人和諧的生態(tài)系統(tǒng)。對利于居住環(huán)境改善的風(fēng)水林、經(jīng)濟(jì)林建立相關(guān)保護(hù)制度，最常見的是石刻禁碑，如湖南省永順縣大明鄉(xiāng)《大明示禁碑》規(guī)定“青龍山廟前右兩岸雜木不許砍伐”，貴州省思南縣《長鄉(xiāng)坡項護(hù)林碑》示：“不許提刀入林伐高茨”?！敖诱叻N杉木，背陰者種蠟樹，平坦者種桐油樹，多沙石者種花椒樹，園角墻邊或種桑養(yǎng)蠶，或種麻紡績”。在村莊選址、建筑布局、修橋補(bǔ)路、建陂筑壩、修屋植樹，都展示了土家人對人居環(huán)境建設(shè)用心。黔江區(qū)馮家鎮(zhèn)寨子村謝家大院現(xiàn)存一方“百年修路碑”，成為土家人改造生存環(huán)境的縮影。

五、地方行政制度更迭中的土家族文化信息傳遞

（一）傳說時期原始氏族文化生態(tài)印記

從發(fā)現(xiàn)的文獻(xiàn)和民間史詩材料中，我們不難推斷出土家族先民巴人為了生存，經(jīng)過長途遷徙，在清江、沅江流域及烏江流域沿途留下若干支部落。從選廩君為君長和與鹽水女神的爭斗故事之中，可以看到早期先民經(jīng)歷漁獵、穴居等生活方式。早期巴文化遺址多分布在江河邊地勢較低處，出土多種石制的陶制生活器具，如蚌形刮削器、斧、錛、鑿、夾砂灰褐陶罐、甑、豆等。與原始氏族制度相適應(yīng)，其文化也保留了較多的原始性。早期巴文化誕生于武陵山區(qū)的山水之間，一開始就有了山地水系生態(tài)印記。原始文化與人文文化以萬物有靈和原始宗教為紐帶，神靈觀念如對天、地、水、山、樹木等的崇拜構(gòu)成人與自然生態(tài)和諧平衡的系統(tǒng)。

（二）巴人崇武、忠貞文化特質(zhì)培育與聚集

巴國是武陵山區(qū)第一個奴隸制諸侯國，已經(jīng)建立起一套國家體系。巴人勇武善戰(zhàn)，歌舞以凌殷人。巴人建國之后，與其他諸侯多有爭戰(zhàn)，巴楚之戰(zhàn)幾乎貫穿了該國的整部歷史。“尚武不僅是巴人文化至為顯著的特質(zhì)，而且還融合貫通于巴人的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化、精神等領(lǐng)域”。巴人忠貞文化精神則體現(xiàn)在巴國名將巴蔓子身上，“周之季世，巴國有亂。將軍蔓子請師于楚，許以三城。楚王救巴。巴國既寧，楚使請城。蔓子曰：‘籍楚之靈，克弭禍難。誠許楚王城。吾將頭往謝之，城不可得也’。乃自刎，以頭授楚使”。巴人崇武與忠貞文化特質(zhì)在后來土家族參與反帝反封建、反外國侵略斗爭中表現(xiàn)得淋漓盡致，涌現(xiàn)出一大批忠貞愛國的土家族英雄。

（三）羈縻政策下漢族與土家族文化初步交流

從唐至宋，中央政府對任用當(dāng)?shù)赝良易迨最I(lǐng)作為地方行政長官，進(jìn)行羈縻管理。羈縻政策在武陵山區(qū)的施行，實際上助推了強(qiáng)宗大姓在地方的政治割據(jù)。一方面，地方行政制度直接造就了地方強(qiáng)宗大姓的興起，大宗族的封建政治割據(jù)，使武陵山區(qū)處于一種半封閉狀態(tài)，“蠻不出境，漢不入峒”成為一種行為準(zhǔn)則。土家族社會發(fā)展逐漸與中原地區(qū)拉開距離，內(nèi)部也呈現(xiàn)出不平衡的發(fā)展勢態(tài)。一些原始的經(jīng)濟(jì)文化習(xí)俗得以遺留。另一方面，中央王朝名義上對武陵山區(qū)進(jìn)行的統(tǒng)治限于王朝與強(qiáng)宗大姓的交流。這種有限的交流相對地促進(jìn)了武陵山區(qū)的經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展。地區(qū)首領(lǐng)朝貢和朝廷回賜，也成為一種文化交流形式，使中原地區(qū)先進(jìn)文化和佛、道等宗教信仰文化開始傳入武陵山區(qū)?，F(xiàn)代少數(shù)民族土家族也從這一時期的特殊政治環(huán)境逐漸成長，“羈縻時期是土家族文化發(fā)展的第一階段”，“到了宋代，隨著漢族遷入人口的增多，漢族的社會風(fēng)習(xí)便開始影響土家地區(qū)”。

（四）土司時期土家族文化傳承與發(fā)展

元明清時期土司治理下的土家族以一種半封建半奴隸社會形態(tài)，在客觀上維持了政治、經(jīng)濟(jì)和文化的相對穩(wěn)定。少數(shù)民族首領(lǐng)自治權(quán)利得以加強(qiáng)，許多地方原始時期的社會習(xí)俗和文化事象得以遺留，保存了少數(shù)民族的文化特色。土王信仰、梯瑪神歌、擺手祭祀、跳喪等民間文化傳承活躍。

在地方行政制度規(guī)約下，土家族與漢地的文化交流較之以前相對頻繁。明代以后，大量山外移民遷入武陵山區(qū)，充當(dāng)了先進(jìn)文化的傳播者。農(nóng)耕生產(chǎn)和涉農(nóng)民俗得到發(fā)展，主要表現(xiàn)在普遍使用耕牛、分土壤種植農(nóng)作物、大興水利等。各地土司也在制度規(guī)定之下積極學(xué)習(xí)漢族儒學(xué)文化，在紡織、建筑、雕刻、文學(xué)等領(lǐng)域大量引入漢族文化，西蘭卡普、官衙和擺手堂建筑等物質(zhì)文化都是土家族與漢族文化融合發(fā)展的經(jīng)典。通過學(xué)習(xí)先進(jìn)文化，土司子弟在文學(xué)藝術(shù)、歷史研究、雕刻繪畫等領(lǐng)域涌現(xiàn)出大量人才。

（五）改土歸流后土家族文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展

清雍正時期開始，中央王朝對西南土司進(jìn)行改土歸流，在武陵山區(qū)全面推行與漢地?zé)o異的社會制度，大量外地商人、軍人、農(nóng)民遷入，打破了山區(qū)文化封閉的局面。大批漢族官員由王朝委派進(jìn)山，地方州、縣利用國家行政力量發(fā)布了諸如《禁乘喪訛詐》《禁輕生》《禁端公邪術(shù)》告示政令文告，強(qiáng)制推行漢文化，對包括土家族在內(nèi)的少數(shù)民族生活習(xí)慣、男女交流方式、宗教、禮俗等進(jìn)行強(qiáng)制性的革除和干預(yù)。清王朝還在武陵山區(qū)大量設(shè)置學(xué)校、書院開展儒學(xué)教育，推行封建王朝禮儀。如烏江流域在改土歸流之后就設(shè)置“官學(xué)有29所，書院有65所，義學(xué)有376所，私塾不計其數(shù)”。改土歸流使土家族文化極速變遷，如土家語言逐漸被漢語代替、巫祀習(xí)俗淡化、傳統(tǒng)服飾改變等。政府推廣的主流文化開始改造土家族文化，大量蜂涌而來的先進(jìn)思想、文化和生產(chǎn)技術(shù)進(jìn)入武陵山區(qū)，加速了民間經(jīng)濟(jì)文化的交流，對土家族地方宗法制度和封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)制度的解體產(chǎn)生極大影響。但是，在官方主推的文化革新之下，一些優(yōu)秀的土家族文化受到歧視和人為打壓而拋棄，使土家族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展受到極大的沖擊和制約。

辛亥革命之后，土家族文化融入了現(xiàn)代革命文化之中，現(xiàn)代文化因素在不斷生長?！爸矣趪?、孝敬父母、尊重師長、友好睦鄰”等優(yōu)良道德品質(zhì)被視為土家族文化的核心。中華人民共和國成立后，土家族人揚(yáng)眉吐氣，其文化被認(rèn)同為中華文化不可分割的重要部分。在中國特色社會主義生態(tài)中，新型價值觀和社會風(fēng)尚融入土家族文化系統(tǒng)中，從而開辟了土家族文化發(fā)展新篇章。

結(jié)論

“民族文化依賴環(huán)境，同時也在改變環(huán)境，從而形成一個較為復(fù)雜的文化生態(tài)環(huán)境”。在這樣的系統(tǒng)中，文化產(chǎn)生與發(fā)展不僅僅局限于自然生態(tài)系統(tǒng)的形塑，還要受人類社會人文環(huán)境影響和制度規(guī)制，更重要的是文化主體自主選擇，對自然和人文生境產(chǎn)生不可忽視的影響。因此，從關(guān)于土家族傳統(tǒng)文化與其生境同構(gòu)的考察研究中，可以得出以下認(rèn)識和結(jié)論：

第一，土家族傳統(tǒng)文化的產(chǎn)生與發(fā)展，是土家人主觀認(rèn)識自然，獲得知識積淀，主動選擇生活方式的結(jié)果?；顟B(tài)的土家族文化是一種類生命體的存在，也是一種由多元自然環(huán)境形塑而成的多層次的、立體的系統(tǒng)。土家文化創(chuàng)造之初，原始低下的生產(chǎn)力水平?jīng)Q定了土家人“依山吃山，靠水吃水”的原生態(tài)生活文化，并將其捆綁在武陵山的土地和河水之上。在人類知識匱乏的時代，通過原始思維的臆想構(gòu)造出文化的初始框架，較為集中地揭示了人與自然的和諧關(guān)系。

第二，土家族傳統(tǒng)文化的變遷與經(jīng)過其改造的自然構(gòu)成互動與交融關(guān)系。土家族傳統(tǒng)的采集狩獵、制鹽煉丹、山地農(nóng)耕生計方式轉(zhuǎn)變，其根本原因不在于技術(shù)進(jìn)步，而是在于山地生境的改變。土家人早期“采蕨挖葛為食”，“春來采茶，秋則取巖蜂、黃蠟，冬則入山尋黃連、割漆”等采集生活，和“持槍入山，野獸獲焉”，“臨淵捕魚，則所獲終至滿笥”的漁獵生活，到唐宋以后“墾荒耕地，經(jīng)營畬田”的農(nóng)耕生活;從依托本地鹽泉、丹砂資源開辦煮鹽、煉丹工業(yè)，到依托水系交通開創(chuàng)造“舟楫往來、商賈鱗集”的商業(yè)貿(mào)易，無不與自然生態(tài)變化息息相關(guān)。與生計生活相關(guān)的自然環(huán)境也遠(yuǎn)非自在自然，而是人所認(rèn)識和改造過的自然。

第三，土家族文化與其生境的同構(gòu)是一個自覺的文化變遷過程。這個過程是通過改變和創(chuàng)造條件，促進(jìn)文化沿著適應(yīng)人們的需要和訴求方向發(fā)展。一方面，文化發(fā)揮重要的能動反作用，使生態(tài)環(huán)境向著有利于人的發(fā)展方向進(jìn)化，即人獲得更多的食物和更舒適的生存空間。另一方面則是土家族文化的主動變遷與重構(gòu)。土家族文化的近代傳統(tǒng)是中國近代以來應(yīng)對西方文化東進(jìn)過程中，學(xué)習(xí)西方文化，不斷改造自身文化而形成的社會文化質(zhì)素。也就是土家族文化傳統(tǒng)是其遠(yuǎn)古文化遺存在近代的積淀和張大，是對古代文化的取舍和對外來文化的吸納改造，而最終融合而成的新的文化形態(tài)。

注 釋：

[1] 尹紹亭：《生態(tài)人類學(xué)·序》;[日]秋道智彌、市川光雄、大塜柳太郎：《生態(tài)人類學(xué)》，范廣融、尹紹亭譯，云南大學(xué)出版社，2006年。

[2] Geertz C. Local knowledge： Basic books，1986。

[3] 郭家驥：《生態(tài)環(huán)境與云南藏族的文化適應(yīng)》，《民族研究》，2003年第1期。

[4] 笪浩波、李想生：《生境的選擇與楚文化的興起》，《考古與文物》，2012年第1期。

[5] 司馬云杰：《文化社會學(xué)》，中國社會科學(xué)出版社，2001年。

[6] 羅康隆：《論民族文化與生態(tài)系統(tǒng)的耦合運(yùn)行》，《青海民族研究》，2010年第2期。

[7] 彭勃、彭繼寬：《擺手歌》，岳麓書社，1989年。

[8] 《永順府志》（民國版），《雜志》（卷二十六）。

[9] 《長陽縣志》（同治版），《風(fēng)俗志》。

[10] 《永順府志》（乾隆版），《風(fēng)俗志》（卷十）。

[11] 《增修酉陽直隸州志》，《風(fēng)俗志》（卷十九）。

[12] 《龍山縣志》（光緒版），《風(fēng)俗志》（卷十一）。

[13] 《施南府志》（道光版），《風(fēng)俗志》。

[14] 邵陸編纂：《酉陽州志》（乾隆版），酉陽自治縣檔案局整理，四川出版集團(tuán)、巴蜀書社，2010年。

[15] 顧彩：《容美紀(jì)游》，吳柏森校注，湖北人民出版社，1999年。

[16] 《永順府志》（乾隆版），《雜志》（卷十二）。

[17] 《鶴峰州志》（道光版），《風(fēng)俗志》。

[18] 《風(fēng)俗通義·姓氏篇》。

[19] 敖以深：《烏江航運(yùn)開發(fā)與區(qū)域社會變遷》，《貴州社會科學(xué)》，2014年第3期。

[20] 《來鳳縣志》（同治版），《地輿志·古跡》（卷六）。

[21] 《恩施縣志》（嘉慶版），《軍置》（卷三）。

[22] 龔銳等：《烏江鹽油古道文化研究》，民族出版社，2014年。

[23] 《桑植縣志》（同治版），《風(fēng)土志》（卷十）。

[24] 恩施新聞網(wǎng)：http：//www.enshi.cn，2009年2月2日.

[25] 曾超：《巴人尚武精神研究》，中央民族大學(xué)博士學(xué)位論文，2005年。

[26] 汪啟明、趙靜：《華陽國志譯注》，四川大學(xué)出版社，2007年。

[27] 段超：《土家族文化史》，民族出版社，2000年。

[28] 李良品、彭福榮、崔莉：《烏江流域民族地區(qū)教育發(fā)展史》，重慶出版集團(tuán)、重慶出版社，2010年。

[29] 毛艷：《論少數(shù)民族地區(qū)可持續(xù)發(fā)展的民族文化生態(tài)環(huán)境》，《思想戰(zhàn)線》，1998年第11期。

責(zé)任編輯：黃祥深

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