周旋
我國(guó)著名的散文作家朱自清的故鄉(xiāng)揚(yáng)州,崇尚吃茶的風(fēng)氣很盛。朱自清就寫有一篇《揚(yáng)州茶館》,生動(dòng)的描述了揚(yáng)州人的早茶生活。揚(yáng)州有句俗話“早上皮包水,晚上水包皮”就是早上去茶館吃個(gè)早茶,晚上到澡堂泡個(gè)小澡,揚(yáng)州人悠閑愜意的一天就這樣開始又這樣結(jié)束了,由此可見飲茶對(duì)揚(yáng)州文化的影響之深。
唐代揚(yáng)州依靠東到大海,南臨長(zhǎng)江,緊靠運(yùn)河的地理位置而富裕甲天下,人稱“揚(yáng)一益二”。到唐天寶以后,我國(guó)經(jīng)濟(jì)中心南移,“天下大計(jì),仰于東南”“賦之所出,江淮居多”,揚(yáng)州的商業(yè)繁榮,首要數(shù)鹽商。鹽商之外還有茶商、珠寶商、藥商等。唐時(shí),江淮所產(chǎn)茶葉大都集中揚(yáng)州再運(yùn)銷北方。據(jù)唐代封演撰《封氏聞見記》記載“自鄒、魯、滄、棣,漸至京邑城市,多開店鋪煎茶賣之,不問道俗,投錢取飲。其茶自江淮而來(lái),舟車相繼,所在山積?!碧拼鷵P(yáng)州自身產(chǎn)茶于蜀岡丘陵,崔致遠(yuǎn)的《桂苑筆耕集》卷十八《謝新茶狀》中記載了:“伏以蜀岡養(yǎng)秀,隋苑騰芳,始興采擷之功,方就精華之味”,指明揚(yáng)州蜀岡就是產(chǎn)茶之地。蜀崗產(chǎn)的茶質(zhì)量上乘“甘香如蒙頂”,崔致遠(yuǎn)就稱贊蜀崗茶“不假梅林,自能愈渴。免求萱草,始得忘憂”。
唐代揚(yáng)州作為貿(mào)易中心和中轉(zhuǎn)運(yùn)輸港口,出土和保存了一定數(shù)量的此時(shí)期文物。2001年揚(yáng)州工人文化宮原址改造建設(shè)中出土了一件唐代長(zhǎng)沙窯青釉褐綠彩蘭草紋盞(圖1),此盞撇口,淺直腹,圈足,米黃色胎,內(nèi)外施青黃釉,盤內(nèi)口沿處繪褐綠彩四蓮瓣紋,紋內(nèi)繪有相間的褐綠彩蘭草紋和云氣紋。這件茶盞從胎質(zhì),釉色,到裝飾手法,都深具唐代長(zhǎng)沙窯的特點(diǎn)。它與1998年從“黑石號(hào)”沉船中打撈上來(lái)的唐代長(zhǎng)沙窯青釉褐綠彩“荼盞子”瓷碗(圖2)大小形制類似,可以認(rèn)定此類器物為專用茶具。唐代也是我國(guó)陶瓷發(fā)展史上的一個(gè)高峰,此時(shí)出現(xiàn)了“南青北白”的格局,所以在唐代的茶具中,最普遍的,就是越窯的青瓷和邢窯的白瓷。越窯青瓷燒造也在此時(shí)達(dá)到了頂峰,陸羽就特別推崇越窯青瓷。陸羽在《茶經(jīng)》就提到“越州上,鼎州次,婺州次,岳州次,壽州、洪州次”。唐代的飲茶方式以煎茶為主,所以陸羽認(rèn)為:“越州瓷、岳瓷皆青,青則益茶,茶作白紅之色;邢州瓷白,茶色紅,壽州瓷黃,茶色紫,洪州瓷褐,茶色黑,悉不宜茶?!睋P(yáng)州博物館廣陵潮展廳就展有一件唐代越窯青釉盞(圖3),此盞撇口,淺腹,斜直壁,滿施青綠色釉。底部圈足是唐代典型的玉璧形圈足,圈足露胎,圈足內(nèi)施釉,有支燒痕跡。此盞胎質(zhì)細(xì)膩,釉層均勻,反映了當(dāng)時(shí)的燒瓷水平高超。崔致遠(yuǎn)在《桂苑筆耕集》中有記載,揚(yáng)州人“烹綠乳于金鼎,泛香膏于玉甌”,金鼎為煎茶之具,玉甌即為飲茶的玉盞、玉盅之類。說明此時(shí)的茶具除了陶瓷器,還有其他材質(zhì),揚(yáng)州博物館就藏有一件唐代帶蓋銅壺(茶瓶)(圖4),這件銅壺的造型與陜西省西安市唐太和三年(829)王明哲墓所出的“茶社瓶”類似,銅壺口呈喇叭狀,并置一銅蓋,短徑鼓腹部,肩部一側(cè)置一短流,腹以下漸漸內(nèi)收,淺圈足,底外撇.是沏茶時(shí)盛水之器。
北宋時(shí)期,隨著五代十國(guó)分裂局面的結(jié)束,社會(huì)環(huán)境逐漸穩(wěn)定,揚(yáng)州的商業(yè)也開始復(fù)蘇。揚(yáng)州茶業(yè)得到進(jìn)一步發(fā)展,揚(yáng)州蜀岡茶的工藝和品質(zhì)在北宋初期已達(dá)到相當(dāng)高的水平,被列為貢品。據(jù)《甘泉縣志》記載:“甘泉縣宋時(shí)貢茶,皆出蜀崗,甘香如蒙頂?!睔W陽(yáng)修出任揚(yáng)州知府期間曾負(fù)責(zé)督造貢茶,其晚年在《和原父揚(yáng)州六題時(shí)會(huì)堂二首》詩(shī)中回憶道:“積雪猶封蒙頂樹,驚雷未發(fā)建溪春。中州地暖萌芽早,入貢宜先百物新。憶昔嘗修守臣職,先春自探兩旗開。誰(shuí)知白首來(lái)辭禁,得與金鑾賜一杯。”詩(shī)人想不到自己年老辭官,來(lái)禁中告別之時(shí),還能嘗到一杯皇上賜予的揚(yáng)州貢茶,感到十分榮幸,不可無(wú)詩(shī)。此詩(shī)不僅憶述了他當(dāng)年督造貢茶的情景,同時(shí)也側(cè)面反映了宋代揚(yáng)州茶業(yè)的發(fā)展。
宋代的飲茶方式主要以點(diǎn)茶為主,其與唐代煎茶方式在茶具上明顯的不同就是出現(xiàn)了湯瓶。唐代時(shí)茶瓶大多和當(dāng)時(shí)的酒注混用,這時(shí)注子的流為短流形制,如揚(yáng)州博物館藏唐代邢窯白釉執(zhí)壺(圖5),此壺胎色較白,修胎規(guī)整。喇叭狀敞口,高頸,斜肩,長(zhǎng)圓形壺腹,下腹?jié)u收。通體敷化妝土,內(nèi)外滿施白釉,足部露胎。肩部置復(fù)合環(huán)形柄,相對(duì)處置圓形短流。這種形制對(duì)于出湯是不太有利的。因此到了宋代便出現(xiàn)了湯瓶,如揚(yáng)州博物館藏北宋越窯青釉瓜棱執(zhí)壺(湯瓶)(圖6),此壺喇叭口,長(zhǎng)頸,一側(cè)置彎曲的長(zhǎng)流,便于注湯落點(diǎn),另一側(cè)置扁帶狀把。腹部為瓜棱形長(zhǎng)圓腹,壺的重心往下,便于控水。整個(gè)器形廓線清秀,造型優(yōu)雅?!洞笥^茶論》中專門論述了湯瓶在斗茶中所起的重要作用:“注湯害利,獨(dú)瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直,則注湯力緊而不散;嘴之未欲圓小而俊削,則用湯有節(jié)而不滴瀝,則茶面不破?!睖渴撬未c(diǎn)茶必不可少的茶具之一,描繪南宋時(shí)期文人雅士茶會(huì)場(chǎng)景的南宋劉松年《攆茶圖》(圖7)中就有一仆役正佇立桌邊,右手提湯瓶,左手執(zhí)茶盞,欲待點(diǎn)茶的場(chǎng)景。
由于宋人崇尚“茶色尚白,盞貴青黑”,因此宋代的黑釉盞特別盛行。黑釉盞以福建建窯產(chǎn)的兔毫、油滴、鷓鴣紋最為有名。揚(yáng)州博物館就藏有北宋建窯黑釉兔毫盞(圖8),盞敞口,斜直壁,小圈足。盞內(nèi)施滿釉,外施釉不到底,下腹部釉垂流如淚痕。碗口釉呈醬色,口下漸為褐黑相間,近里心為純黑色。釉中有絲狀黑褐色兔毛般結(jié)晶,俗稱“兔毫斑”。1992年揚(yáng)州考古隊(duì)在配合汶河路改造進(jìn)行考古發(fā)掘時(shí),在升明橋東北側(cè)曾發(fā)掘出一座完整的宋代茶館遺址。此遺址中有完整的茶爐以及用于提高爐溫的風(fēng)箱臺(tái)座遺跡,在爐灶西側(cè)有磚砌明溝遺跡,在明溝內(nèi)出土了大量吉州窯生產(chǎn)的黑釉茶盞??梢钥闯鲈诮ǜG黑釉盞的影響下,宋代的江西吉州窯等其他窯口也大量生產(chǎn)民用黑釉盞及黑釉茶具。
明清時(shí)期的揚(yáng)州坐擁漕運(yùn)、鹽運(yùn)和水運(yùn)之利,經(jīng)濟(jì)強(qiáng)勢(shì)崛起。明中期東南鹽政改革之后,鹽商們集聚揚(yáng)州獲取巨額利潤(rùn)。到了清代,揚(yáng)州被指定為兩淮地區(qū)鹽業(yè)營(yíng)運(yùn)中心,以及南糧北運(yùn)的漕運(yùn)中心,此時(shí)的揚(yáng)州“四方豪商大賈,鱗集糜至。僑寄戶居者,不下數(shù)十萬(wàn)”。作為江南經(jīng)濟(jì)巨鎮(zhèn),揚(yáng)州也吸引了許多文人或授徒教學(xué),或出售字畫,或依托豪富在此謀求生計(jì)。揚(yáng)州的飲茶之風(fēng)在商賈文人的推波助瀾下進(jìn)入又一盛期。
明洪武之后,散茶開始登上歷史舞臺(tái),據(jù)明人沈德符《野獲編補(bǔ)遺》記載:“至洪武二十四年九日,上以重勞民力,罷造龍團(tuán),惟采芽茶以進(jìn)……今人惟取初萌之精者,汲泉置鼎,一瀹便啜,遂開千古茗飲之宗。”由于散茶的盛行,明清時(shí)期人們的飲茶方式也發(fā)生了很大的變化,明人文震亨《長(zhǎng)物志》云:“吾朝所尚又不同,其烹試之法,亦與前人異。然簡(jiǎn)便異常,天趣悉備,可謂盡茶之真味矣?!贝榕莘ㄔ诿鞒衅谛纬刹⒘餍?,一直流傳至今。因?yàn)榇榕莘ㄊ沟蔑嫴璨辉偃缢未鷷r(shí)需要碾末沖泡,前代流行的碾、磨、羅、筅、湯瓶之類的茶具皆廢棄不用,茶盞也由黑釉瓷變成了白瓷和青花瓷,目的是為了更好地襯托茶的色彩。揚(yáng)州博物館藏清代景德鎮(zhèn)窯藍(lán)釉描金壽字紋蓋碗(圖9)就是此時(shí)期較為流行的茶具,此碗敞口,深弧壁,圈足,蓋拱形帶環(huán)行抓鈕,抓鈕及足內(nèi)施白釉。蓋碗內(nèi)施白釉,外施藍(lán)釉為地,上飾金彩壽字紋。整體造型規(guī)整,釉面瑩潤(rùn)。用蓋碗飲茶最大的優(yōu)勢(shì),便是能夠隨心所欲地控制茶湯的濃度、厚度、滋味和香氣變化,可以泡出自己傾心的茶湯。
周高起在《陽(yáng)羨茗壺系》中說:“茶至明代不復(fù)碾屑和香藥制團(tuán)餅,此已遠(yuǎn)過古人。近百年中,壺黜銀錫及閩豫瓷而尚宜興陶,又近人遠(yuǎn)過前人處?!币伺d紫砂壺就是此時(shí)期最具代表性的茶具。清代的李斗在《揚(yáng)州畫舫錄》里就有記載,揚(yáng)州新城北十三房有香雪居,是宜興紫砂壺的專賣店。還有一批制作砂壺的名工,其中有名大彬者,制砂壺十分考究,“毀甓以杵舂之,使還為土,范為壺,以熠火審候以出,雅自矜重,遇不愜意,碎之,至碎十留一,皆不愜意,即一弗留?!睍r(shí)大彬是明萬(wàn)歷、崇禎年間宜興第一制壺高手。時(shí)大彬制壺初時(shí)仿供春,做大壺,后游歷婁東,聞陳繼儒、王時(shí)敏等品茶志論,改做小壺,這是紫砂史上一次重大改革,影響至今。揚(yáng)州博物館藏明萬(wàn)歷四十四年曹氏墓出土的大彬款六方壺(圖10)為此時(shí)期紫砂壺的標(biāo)準(zhǔn)器。壺直口,折肩,圓形蓋,鈕為倒置的錐形圓臺(tái),紐面印對(duì)合的半弧紋,蓋的子口與壺口相套合。壺身呈六方形,六棱形三彎流,執(zhí)把為五棱狀,平底內(nèi)凹成圈足。壺底部正中刻“大彬”楷書款。壺的嘴、把用手搓捏而成,壺身用裁片相接的工藝制作。在裝飾方法上,蓋沿和唇口使用了起陽(yáng)線的技法。壺的整體風(fēng)格古樸,砂質(zhì)細(xì)膩溫潤(rùn),呈色赭紅,胎中有銀砂閃點(diǎn)。1999年揚(yáng)州市大東門路南的揚(yáng)州城遺址清代地層中曾出土了一批基本完整的紫砂壺,其壺形制多有相同,造型簡(jiǎn)約。其中一件紫砂壺壺身刻楷書橫款“玉峽泉”(圖11);在清代詩(shī)人董偉業(yè)的《揚(yáng)州竹枝詞》中提到“饑餐白滾安江社,飽吃干烘玉峽泉”。由此可知“玉峽泉”應(yīng)為當(dāng)時(shí)的茶館。
明中葉鹽商聚集揚(yáng)州后,蘇州人紛紛到揚(yáng)州發(fā)展服務(wù)業(yè),茶館便是其中之一。《揚(yáng)州畫舫錄》里就說:“吾鄉(xiāng)茶肆,甲于天下,多有以此為業(yè)的?!睋P(yáng)州作為江南經(jīng)濟(jì)巨鎮(zhèn),茶館的建造往往斥重金“建造花園,或鬻故家大宅廢園為之。樓臺(tái)亭舍,花木竹石,杯盤匙箸,無(wú)不精美”。如小秦淮茶肆,布局構(gòu)思巧妙,“入門,階十余級(jí),螺轉(zhuǎn)而下,小屋三楹,黃石巑憮,石中古木十?dāng)?shù)株,下圍一弓地,置石幾石床。前構(gòu)方亭,亭左河房四間,久稱佳構(gòu)。”據(jù)《揚(yáng)州畫舫錄》記載,揚(yáng)州的茶館可分為葷、素兩類,“轅門橋有二梅軒、蕙芳軒、集芳軒。校場(chǎng)有腕腋生香、文蘭天香。埂子上有豐樂園,小東門有品陸軒,廣儲(chǔ)門有雨蓮,瓊花觀巷有文杏園,萬(wàn)家園有四宜軒,花園巷有小方壺,皆城中葷茶肆之最盛者。天寧門之天福居,西門之綠天居,又素茶肆之最盛者”,由此可見當(dāng)時(shí)揚(yáng)州茶館的數(shù)量之多。時(shí)人往往愛在茶館里品茶聊天、享用茶點(diǎn)、講經(jīng)論道、聽?wèi)驃蕵?,追求生活情趣?/p>
茶文化起源于中國(guó),“柴米油鹽醬醋茶”是生活,“琴棋書畫詩(shī)酒茶”是雅事。中國(guó)的茶文化蘊(yùn)含儒家中庸之美,儉德之行,豁達(dá)包容的精神;蘊(yùn)含道家淡泊寧?kù)o,避世超塵,返樸歸真的神韻;蘊(yùn)含佛家苦寂清凈,定而后慧,禪茶一味的禪意。作為揚(yáng)州茶文化中重要的一環(huán),揚(yáng)州的不少茶館,可謂知名海內(nèi)外。揚(yáng)州市民每至閑時(shí),或偕妻帶子,或呼朋喚友,信步走進(jìn)一家茶館,泡上一壺綠茶,細(xì)細(xì)品味其中的清苦,世間的紛擾,仿佛皆在一盞茶的氤氳里漸次沖淡,最終尋得了心中的豁達(dá)和寧?kù)o。
(責(zé)任編輯:郭彤)